Wenigstens Sonntags

Auch heute -am Fest der Kreuzerhöhung setzt Father J. Zuhlsdorf seine Katechese über die Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

          "COLLIGITE FRAGMENTA: KREUZERHÖHUNG "

Ein Hauptgrund dafür, voll, bewusst, aktiv und mit innerer Aufnahmefähigkeit an unserem heiligen liturgischen Gottesdienst teilzunehmen, ist gerade, dass wir eines Tages sterben werden.

Hilft Ihnen die heilige Anbetung an Ihrem Aufenthaltsort, sich auf den Tod vorzubereiten? Oder bereitet es dich auf ein warmes Zusammengehörigkeitsgefühl vor, wenn du Lieder singen kannst und das weiße Ding als Zeichen dafür bekommst, dass du dazugehörst und okay bist, so wie du bist.

Für die heutige Sonntagsmesse wird das Fest der Kreuzerhöhung am 14. Sonntag nach Pfingsten gefeiert. Der selige Ildefonso Schuster weist darauf hin, dass das heutige Fest seinen Ursprung in der Weihe der Konstantinischen Basilika auf dem Kalvarienberg, genannt Martyrium , hat , deren Altar mit dem Holz des Heiligen Kreuzes geweiht wurde. Von dort aus entstand diese Feierlichkeit.

Historisch gesehen erinnert das Fest an die Wiederentdeckung des Heiligen Kreuzes durch die heilige Helena, die Mutter Konstantins, im Jahr 325 n. Chr. in Jerusalem und an die Weihe der Grabesbasilika Konstantins am 13. September 335. Am folgenden Tag, dem 14. September, wurde die Reliquie des Kreuzes dem Volk feierlich zur Verehrung gezeigt. Das Kreuz blieb nicht unberührt. Im Jahr 614 plünderten die Perser Jerusalem und nahmen es mit, doch Kaiser Heraklius brachte es im Jahr 628 triumphierend zurück. Die liturgischen Texte bewahren nicht nur theologische Bedeutung, sondern auch konkrete Geschichte. Das in einer Basilika aufbewahrte Holz des Kreuzes war der Mittelpunkt der Anbetung. Die jährliche Feier hält die Erinnerung an diese historische Weihe wach, macht sie aber zu etwas Universellem.

Das Kollektengebet zur Kreuzerhöhung findet sich im Gelasianischen Sakramentar aus dem 7. Jahrhundert. Später wurde es in der gregorianischen Tradition überliefert, die es in das Römische Messbuch einführte. Sein hohes Alter spiegelt die frühe Jerusalemer Feier der Inventio und die Verehrung der Kreuzreliquie wider.

Deus, qui hodierna die Exaltationis sanctae Crucis annua solemnitate laetificas: praesta, quaesumus; ut, cuius mysterium in terra cognovimus, eius redemptionis praemia in caelo mereamur.

Wörtliche Wiedergabe:

O Gott, der Du uns an diesem Tag mit der jährlichen Feierlichkeit der Kreuzerhöhung erfreust: Gewähre, so bitten wir, dass wir, deren Geheimnis wir auf Erden kennengelernt haben, die Belohnung für die Erlösung im Himmel verdienen.

Rhetorisch ist das Gebet in zwei Sätzen aufgebaut. Die Protasis wendet sich an Gott als denjenigen, der jährlich (laetificas) die Kirche mit diesem Fest erfreut. Die Apodosis bittet: praesta, quaesumus; ut… gewähre, dass diejenigen, die das Mysterium des Kreuzes auf Erden kennen, seine himmlische Praemia verdienen . Die Struktur stellt die Antithesen „terra“ und „caelum“ gegenüber und schafft eine Paronomasie mit „mysterium“ und „praemia“ , Wissen und Verdienst.

Das Kreuz selbst ist subtil in das Collect eingebettet. Beachten Sie den Chiasmus (X-Form) der inneren Struktur. Es gibt eine Anrufung „ Deus, qui “ (A), eine Bitte „ praesta, quaesumus “ (B), einen Zweck „ ut “ (A 1 ) und eine Erfüllung „eius redemptionis praemis…mereamur“ (B 1 ).

A (Eröffnung): Gott erfreut uns heute ( hodierna die… laetificas ).
B (Petition): Gewähre, wir bitten ( praesta, quaesumus ).
A  (Erde): Wir haben das Geheimnis auf der Erde gekannt ( in terra cognovimus ).
B  (Himmel): Mögen wir die Belohnungen im Himmel verdienen ( in caelo mereamur ).

Rhetorisch gesehen haben wir die vertikale Achse von Terra-caelum und die horizontale Achse von Mysterium-praemia . Sie überschneiden sich im Erlösungsopfer Christi.

Das für dieses Fest passende innere Kreuzmuster verstärkt die theologische Symmetrie.

So lautet das Tagesgebet zum Fest der Kreuzerhöhung im Missale Romanum von 1962. Es beginnt mit Freude. Es geht weiter mit der Bitte: Mögen diejenigen, die das Geheimnis des Kreuzes auf Erden kennen, seine Belohnung im Himmel verdienen. Dieses Gebet, elegant in seiner Einfachheit, vereint Jahrhunderte christlicher Erinnerung und Hingabe, inspiriert von den Ereignissen der fernen Vergangenheit.

Es versteht sich von selbst, dass Katholiken, die unsere tief verwurzelte, bewährte Tradition bevorzugen, keine archäologischen Ausgrabungen feiern. Bei dem Fest geht es weder um Helenas Ausgrabungstechniken noch einfach um eine Reliquie.

Apropos Reliquien: Der windige Prälat vom See meinte in seiner erzbischöflichen Zeitung , Sie – Sie, lieber Leser – suchten mit Ihrem Wunsch nach der traditionellen lateinischen Messe nach „totem Glauben“. Er zitierte den abgedroschenen alten Hut von Jaroslav Pelikan – einem zum orthodoxen Lutheraner gewordenen –, der von jedem liturgischen Abrisstrupp mit Sacrosanctum Concilium in der einen und einem Vorschlaghammer in der anderen Hand herumgefuchtelt wurde. „Tradition ist der lebendige Glaube der Toten, Traditionalismus ist der tote Glaube der Lebenden“ wird hervorgekramt, als wäre es ein päpstliches Dekret, um jede banale Neuerung zu rechtfertigen, vom Segen nach der Messe mit einer Gitarre bis zum Aufsteigen riesiger Seifenblasen (2022 – Katholische Gemeinde der Heiligen Familie in Inverness, Illinois). Er zitierte den heiligen Vinzenz von Lérins über Wachstum und Entwicklung mit der Analogie eines Kindes, das zum Mann heranwächst und doch derselbe Mensch bleibt. Aber der heilige Vinzenz meinte Wachstum, nicht groteske Deformation. Sacrosanctum Concilium 23 forderte, dass bei der von den Konzilsvätern gewünschten Liturgiereform

Innovationen, demum, nicht sicher, ob sie wahr sind, und bestimmte kirchliche Nützlichkeiten werden erwartet, und sie werden auf eine neue Form von vornherein gesetzt, und ich bin ein organischer Beweis, der immer größer wird . … [D]Es darf keine Neuerungen geben, es sei denn, das Wohl der Kirche erfordert sie wirklich und mit Sicherheit; und es muss darauf geachtet werden, dass alle neuen Formen, die angenommen werden, in irgendeiner Weise organisch aus bereits vorhandenen Formen hervorgehen (Hervorhebung von mir).

Ist es das, was wir bekommen haben? Die dramatische Abkehr des Novus Ordo von den vorherigen Formen schockierte diejenigen, die ihn vor seiner Verkündung zum ersten Mal sahen. Sie schockiert noch heute vielerorts. In der Erzählung des unglücklichen, windigen Kommentars sind die Karolinger und der Barock die Bösewichter und Jahrhunderte der Ehrfurcht und Schönheit werden als „Spektakel“ abgetan: „Die Liturgie wurde dann eher zu einem Spektakel als zur aktiven Teilnahme aller Getauften …“. Er begreift nicht, dass Riten, die er als „klerikal, komplex und dramatisch“ bezeichnet, die authentische „aktive Teilnahme“ der Gläubigen am Glauben förderten . Gelebter Glaube. Was haben wir nach der Unterdrückung des „Spektakels“ (alias Schönheit und Ehrfurcht) heute an den meisten Orten? Die „aktive Teilnahme“, die er zu erhöhen scheint, ist kaum mehr als gemurmelte Reaktionen auf Pater Nenn-mich-einfach-Bobs Auftritt vorne, bevor die Leute nach vorne marschieren, um das weiße Ding zu bekommen. Vielleicht können wir dies den „toten Glauben des Progressivismus“ nennen, einbalsamiert in Ausschussnotizen, Filzbannern, E-Pianos und Hostien in Messbüchern.

Aber ich schweife ab.

Schusters Beobachtungen weisen darauf hin, dass die materielle Reliquie aus Holz aufgrund dessen, was sie darstellte, zu einem lebendigen Zentrum des Gebets der Kirche wurde: dem Mysterium des erlösenden Todes Christi.

Pius Parschs Worte trafen uns zu Herzen.

Auf Erden haben wir das Geheimnis des Kreuzes erfahren, im Himmel werden wir seine Früchte empfangen. Dies ist der Weg, den uns die heutige Liturgie vorgibt: Indem wir das Kreuz annehmen, gelangen wir zur Herrlichkeit.

Die liturgischen Texte vereinen heute irdisches Mysterienwissen mit himmlischen Früchten.

Das Kreuz hat also eine doppelte Kraft: Es ist real, historisch, ein Stück Holz; und es ist symbolisch, das universelle Zeichen des in Herrlichkeit verwandelten Leidens. Es weist uns auf das hin, was Rudolf Otto das mysterium tremendum et fascinans nannte : das Mysterium, das zugleich erschreckt und verlockt. Der Tod Christi ist ein solches Mysterium. Er zieht uns an und stößt uns zugleich ab. Er offenbart etwas Verborgenes, etwas außerhalb der alltäglichen Erfahrung, und doch zwingt er uns die Unvermeidlichkeit unseres eigenen Todes auf. Das Kreuz erlaubt uns nicht, davor zu fliehen. Es besteht darauf, dass der Tod unvermeidlich, unkontrollierbar, unbekannt und daher beängstigend ist. Augustinus drückte es eindringlich aus: „Mors cotidiana nostra hiems est … der Tod ist unser täglicher Winter. “

Das Kreuz ist Wille, Ruhm, Jubel, Lob und Verwirrung zugleich – alle Realitäten kreuzen sich. Das Kreuz Christi ist der Wille des Vaters, der Ruhm des Sohnes, der Jubel des Heiligen Geistes. Das Kreuz ist das Lob der Engel und die Verwirrung der Dämonen. In einem Lobgesang auf das Kreuz, der dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben wird, heißt es:

Obwohl das Kreuz des Herrn traurig und bitter klingt, ist es in Wirklichkeit voller Freude und Glanz. Denn das Kreuz ist die Erlösung der Kirche; das Kreuz ist der Stolz derer, die darauf hoffen; das Kreuz ist die Versöhnung der Feinde mit Gott und die Bekehrung der Sünder zu Christus. Denn durch das Kreuz sind wir von der Feindschaft erlöst und durch das Kreuz in Freundschaft mit Gott verbunden. Durch das Kreuz sind wir von der Tyrannei des Teufels befreit und durch das Kreuz sind wir von Tod und Verderben erlöst. … Das Kreuz wird verkündet, der Glaube an Gott bekannt, und die Wahrheit setzt sich in der ganzen bewohnten Welt durch. Das Kreuz wird verkündet, Märtyrer werden offenbart, und das Bekenntnis zu Christus setzt sich durch. Das Kreuz wird verkündet, und die Auferstehung wird offenbart, das Leben wird offenbar, das Himmelreich ist gesichert. Das Kreuz ist die Ursache all dieser Dinge geworden, und durch das Kreuz wurden wir singen gelehrt. Was ist also kostbarer als das Kreuz? Was ist nützlicher für unsere Seelen? Schämen wir uns also nicht, das Kreuz zu benennen, sondern bekennen wir es mit vollem Vertrauen.

Christus wurde ans Kreuz geschlagen, und der Teufel wurde zu einem Leichnam. Christus wurde am Kreuz ausgestreckt, und der Welt wurde ein Maßstab der Erlösung gegeben. Christus wurde ans Kreuz genagelt, und jede Seele wurde von ihren Fesseln befreit. Christus wurde ans Kreuz genagelt, und die gesamte Schöpfung wurde von der Sklaverei der Verderbtheit befreit. Christus hat am Kreuz seinen letzten Atemzug getan, und der Welt wurde ein neues Wunder gezeigt.

In der Messe ist das Kreuz sakramental gegenwärtig.

Es ist ein Mysterium, ehrfurchtgebietend und doch verlockend. Wie das Kreuz konfrontiert uns die Messe mit dem Tod. Das Kreuz aus der Messe zu entfernen, sei es buchstäblich in der Architektur oder im übertragenen Sinn, ist ein vergeblicher Versuch, dem Tod auszuweichen. Es bedeutet, der Konfrontation mit dem zu entgehen, was vor uns liegt: den vier letzten Dingen. Wenn Kreuz und Kruzifix in den Hintergrund treten oder in eine Figur auf einem Sprungbrett oder einen Schiedsrichter verwandelt werden, der einen Touchdown signalisiert, wird aus einer eigentlichen Anbetung ein Spektakel. Es ist eine Ablenkung.

Als Benedikt XVI. 2007 das Fest der Kreuzerhöhung für das Inkrafttreten von Summorum Pontificum wählte , lehrte er, dass das Kreuz im Mittelpunkt des römischen Ritus steht. Die ältere Form der Messe ist ihrer Struktur nach eine Kreuzerhöhung. Sie orientiert uns am Gekreuzigten, nimmt uns die Illusion der Kontrolle, zwingt uns, mit Moses in der Felsspalte zu stehen und gewährt uns einen Blick auf die göttliche Majestät, die unseren „täglichen Winter“ erklärt.

Die moderne Zeit mit ihrem unersättlichen Verlangen nach Unmittelbarkeit, sofortiger Befriedigung und Transparenz tut sich damit schwer. Unsere Kultur erwartet, dass jedes Wort gehört, jede Geste gesehen und jedes Detail verständlich gemacht wird. Alles, was eine Herausforderung darstellt, muss vereinfacht werden. Die Debatten über liturgische Übersetzungen haben diese Ungeduld offengelegt. Sie brodeln wieder aus denselben, meist greisenhaften Ecken … und von den Jesuiten. Die Elemente der traditionellen heiligen Anbetung, die den modernen Menschen herausfordern: die lateinische Sprache, das Schweigen des Kanons, der dem Altar zugewandte Priester. Dies sind ( Pause , windiger Prälat) keine Mängel. Es sind Vorteile. Sie bereiten die Seele auf das Mysterium vor. Sie lehren Entbehrung, die die Voraussetzung für die Begegnung mit dem Mysterium ist. Bevor Dinge enthüllt werden können, müssen sie verhüllt werden.

Die Kirchenväter kannten diesen Mangel. Als Moses darum bat, Gott zu sehen, wurde ihm nur ein flüchtiger Blick aus der Felsspalte gewährt (Ex 33,23). Auch in der Messe erhoffen wir uns einen flüchtigen Blick. Das Schweigen des Kanons, die verborgenen Gesten, die verschleierten Worte – all das bereitet uns auf die endgültige Enthüllung im Himmel vor.

William James nannte Religion „Ehrfurcht vor der Transzendenz“. Eine angemessene heilige Liturgie unterbindet bewusst unseren Hunger nach Unmittelbarkeit, damit Ehrfurcht entstehen kann, das Transzendente die Ablenkungen und Widerstände durchbrechen kann und man dem Mysterium begegnen kann, das verwandelt.

Die vom traditionellen römischen Ritus geforderte Entbehrung ist keine Grausamkeit, sondern Pädagogik. So wie im Osten die Ikonostase verbirgt, so verleugnet im Westen der stille Kanon, um Empfänglichkeit zu lehren. Diese Entbehrung spiegelt den Tod selbst wider. Wir können den Tod nicht kontrollieren. Wir können ihn nicht vollständig sehen oder verstehen. Die Liturgie lässt uns diese Hilflosigkeit üben, damit wir uns in unserer letzten Stunde vertrauensvoll hingeben können. Wenn der Tod unser „täglicher Winter“ ist, können wir nur durch das Sterben in, mit und für Christus in den Frühling übergehen.

Das Mysterium des Kreuzes anzunehmen bedeutet, das ewige Leben anzunehmen. Genau darum bittet die Kollekte: „ut… eius redemptionis praemia in caelo mereamur.“

Beim Fest der Kreuzerhöhung geht es nicht um Nostalgie, Reliquien oder Archäologie. Es geht um das Mysterium – das Mysterium von Christi Tod und unser eigenes. Was Prälaten wie die aus der windigen, motorisierten und königlichen Stadt nicht begreifen, ist, dass es in Benedikts Summorum Pontificum nicht um die Bewahrung einer musealen Liturgie ging, sondern darum, die Orientierung wieder auf das Kreuz zu lenken. Die traditionelle Messe auf ein „Spektakel“ oder das noch dümmere „rückständige“ zu reduzieren, verfehlt den Kern. Wie Chrysostomus betont, ist das Kreuz „Ruhm“ und „Verwirrung“, „Lob“ und „Ehrfurcht“. Nur in diesem Paradoxon findet wahre Anbetung statt.

Hilft Ihnen Ihre heilige liturgische Anbetung, sich dort, wo Sie sind, auf den Tod vorzubereiten?

Das Ziel der Liturgie ist Heiligkeit. Diese Heiligkeit ist nichts anderes als die Gleichförmigkeit mit dem gekreuzigten Christus. Die Kollekte wagt die Bitte, dass wir das, was wir hier nur im Mysterium erfahren haben, eines Tages als Belohnung im Himmel besitzen können. Doch der Weg ist klar: nur über das Kreuz. Troadec erinnert uns: „Wer das Kreuz ablehnt, lehnt das ewige Leben ab … Wer das Kreuz ablehnt, lehnt das ewige Leben ab .“

So stehen wir heute dort, wo einst Helena stand, wo Heraklius einst triumphierte, wo sich Jerusalem einst versammelte. Wir stehen am Altar. Wir sehen nicht ein Stück Holz, sondern in und durch das Holz erhaschen wir einen Blick auf das Mysterium, das uns gegenwärtig wird. Wir werden Zeuge des verwandelnden Mysteriums. Wir sehen den Tod, aber auch die Erlösung. Wie Moses erhaschen wir nur einen Blick auf die vergängliche Herrlichkeit. Wir wissen im Glauben, dass wir eines Tages in Herrlichkeit erben werden, was wir hier nur in einem dunklen Spiegel erkannt haben, wenn wir uns am Kreuz festhalten.

Crucem amplectendo ad gloriam perveniemus.

Crucem amplexi ad gloriam pervenimus.

Quelle: Fr.J. Zuhlsdorf, OnePeterFive