Das Wunder der Auferweckung des Lazarus

Robert Lazu Kmita vergleicht bei OnePeterFive wie die Kirchenväter - speziell Origenes von Alexanndria und Ambrosius von Mailand- das Wunder der Auferweckung des Lazarus interpretiert haben. Hier geht´s zum Original: klicken

"DIE AUFERWECKUNG DES LAZARUS VON DEN TOTEN. DIE ÜBERRASCHENDE INTERPRETATION DES HEILIGEN AMBROSIUS VON MAILAND"

Vielleicht haben Sie sich schon einmal gefragt, welches das spektakulärste Wunder unseres Herrn Jesus Christus während seines irdischen Lebens war. Das Lesen der heiligen Schriften der Bibel regt uns manchmal zu solchen Fragen an. Ich persönlich halte seine Wanderung auf dem See Genezareth und die Auferweckung des Lazarus für die geeignetsten Kandidaten, um diese Frage zu beantworten. Da die Auferweckung des Lazarus von Bethanien jedoch von vielen bezeugt wurde, neige ich dazu zu glauben, dass sie eines der größten Wunder überhaupt ist – wenn nicht sogar das größte.

Nur ein Apostel, der Mystiker Johannes, berichtet von diesem außergewöhnlichen Ereignis in den ersten 45 Versen des elften Kapitels seines Evangeliums. Die Szene wird mit eindringlicher Präzision und lebendigen Details geschildert. Lazarus, der seit vier Tagen tot war, hatte bereits begonnen zu verwesen. Trotz dieser beunruhigenden, aber realistischen und passenden Erinnerung an unsere sterbliche, gefallene Natur handelt der Herr Jesus Christus göttlich. Wie der heilige Alkuin von York (ca. 735–804) berichtet, verzögerte Jesus seine Ankunft bewusst – sowohl zur größeren Ehre Gottes als auch damit alle Gewissheit hätten, dass Lazarus tatsächlich tot, begraben und im Verwesungsprozess war. Entgegen der vorherrschenden Skepsis geschah das Wunder, und Lazarus – anders als Eurydike, die auf dem Weg von Orpheus verloren ging – wurde wahrhaftig aus dem Reich der Toten zurückgeholt.

Die christliche Tradition hat dieses gewaltige Wunder oft kommentiert. Sowohl die weströmische Christenheit mit ihren großen Exegeten wie den Heiligen Hieronymus, Ambrosius, Augustinus und Gregor als auch die oströmische Christenheit mit ihren gelehrten Auslegern wie Justin dem Märtyrer und Philosophen, Origenes, Johannes Chrysostomus und den Kappadokischen Vätern haben uns tiefgründige Kommentare hinterlassen. Das patristische Zeitalter, gefolgt vom Mittelalter, wurde durch die byzantinische und gotische westliche Exegese bereichert. Selbst die eher „exotischen“ syrischen Autoren wie der Heilige Ephräm leisteten ihren Beitrag.

Um die Bedeutung dieses außergewöhnlichen Wunders hervorzuheben, möchte ich die Interpretationen zweier bedeutender Autoren des klassischen Christentums aus den beiden Hemisphären des Römischen Reiches anführen: Origenes von Alexandria (ca. 185–ca. 253) und Ambrosius von Mailand (ca. 339–397). Ich habe diese beiden aus zwei Gründen gewählt. Als unbestrittene Meister der traditionellen Bibelauslegung teilten beide eine hierarchische Sichtweise, in der die höchste Interpretationsebene dem spirituellen – symbolischen und mystischen – Verständnis der heiligen Texte zukommt. Wir können viel von solchen Lehrern lernen. Gleichzeitig waren ihre Interpretationen nicht nur vom Wunsch nach bestmöglichen Erklärungen schwieriger Bibelstellen geprägt, sondern auch von dem tiefen Anliegen, diese Ereignisse uns Lesern nahezubringen. Mit anderen Worten: Beide Autoren glaubten an eine ebenso subtile wie kraftvolle Verbindung zwischen Lazarus und jedem von uns, der den biblischen Bericht liest. Diese Überzeugung ist, wie wir sehen werden, nur möglich, wenn man die in Lazarus und seiner Auferstehung verkörperten universellen menschlichen Bedeutungen akzeptiert.

In diesem Sinne ist die Verbindung zwischen dem von Jesus Christus vor über zweitausend Jahren von den Toten auferweckten Lazarus und unserem Verständnis des Johannesevangeliums durch den heiligen Ambrosius besonders interessant. Worin besteht also diese Verbindung zwischen uns und einem Ereignis, das vor zwei Jahrtausenden stattfand? Wie wir alle aus dem Ritus der Heiligen Taufe und ihrer Vorbereitung wissen, beginnt das christliche Glaubensleben mit der Annahme der übernatürlichen Gabe des Glaubens. Der Glaube, wie ihn der heilige Thomas von Aquin definierte, ist:

Der Akt des Glaubens ist ein Akt des Intellekts, der auf Befehl des von der Gnade Gottes bewegten Willens an der göttlichen Wahrheit festhält (lateinisch: Credere est actus intellectus assentientis veritati divinae ex imperio voluntatis a Deo motae per gratiam).  

Wenn unser Verstand also den übernatürlichen Wahrheiten der Heiligen Schrift – zusammengefasst im Glaubensbekenntnis – zustimmt, erwacht unsere Seele, deren „Auge“ der Intellekt selbst ist, zum übernatürlichen Leben der Gnade. Konkret bedeutet dies: Wenn wir in Kapitel 11 des Johannesevangeliums die Geschichte von der Auferweckung des Lazarus lesen, können wir sie annehmen, indem wir die göttliche Macht Jesu von Nazareth anerkennen und uns so zu den Gläubigen zählen. Nach der Auslegung des heiligen Ambrosius ist dies für uns Gläubige eine wahre Auferstehung.

Moderne Spezialisten für die Kirchenväter vertreten die Ansicht, dass die Interpretation des Mailänder Heiligen möglicherweise von Origines’ Kommentar beeinflusst wurde – eine durchaus plausible Annahme. Hier ist Origines’ spirituelle Interpretation, überliefert in Fragmenten seines Kommentars:

Auch heute noch gibt es Lazarusse, die, nachdem sie Freunde Jesu gewesen waren, erkrankt und gestorben sind, im Grab und im Totenreich lagen, tot unter den Toten, aber durch das Gebet Jesu wieder auferweckt werden, von ihm mit lauter Stimme gerufen werden, aus dem Grab hervorzukommen! 

Obwohl Origenes hier nicht explizit von der Wiederbelebung des Geistes spricht, bezieht er sich auf jene, die nach ihrer Bekehrung gesündigt und die Freundschaft mit Gott verloren haben. Trotz dieser schweren Verfehlungen ruft Gott sie immer wieder zur Umkehr und Buße auf, um zu erwachen (d. h. „aufzuerstehen“ ). Nach dieser Auslegung – die sich besonders auf bereits getaufte Christen konzentriert – ist nicht nur Lazarus auferstanden, sondern alle, die von Christus, dem Erlöser, zum Glauben berufen werden, unabhängig von Ort, Zeit oder Kultur. Denn die Seele im Zustand des geistlichen Todes, gefangen im vergänglichen Leib, bedarf des Wortes Christi, der allein sie wiederbeleben und beim Jüngsten Gericht sogar den Leib in einen himmlischen verwandeln kann.

Origenes deutet in seiner spirituellen Auslegung an, dass Freundschaft mit Gott die Bekehrung durch die Annahme der göttlichen, übernatürlichen Offenbarung bedeutet. Sobald der Glaube empfangen ist, empfängt der Bekehrte göttliche Gaben durch die Teilnahme am sakramentalen Leben der Kirche. Subtil ist dies eine Einladung, das Sakrament der Heiligen Beichte vertrauensvoll zu empfangen, im Wissen, dass wir, selbst wenn wir schwer gesündigt haben – und geistlich „gestorben“ sind –, durch Gottes Gnade wieder auferstehen können. Origines’ Kommentar betrifft daher vor allem die Getauften, die ihren Taufgelübden untreu geworden sind.

Eine sehr ähnliche Vorstellung findet sich in der Auslegung des heiligen Ambrosius. Für den Mailänder Kirchenlehrer beginnt die Auferstehung eines jeden Menschen im christlichen Zeitalter mit der Auferstehung des Geistes, erleuchtet durch die übernatürliche Gabe des Glaubens. Auf diese erste Auferstehung folgt die sakramentale Auferstehung durch die heilige Beichte. So befreit Gott den Sünder vollständig und zieht ihn aus der Finsternis der Schuld wie aus einem finsteren Gefängnis. In diesem Sinne ist das wohl deutlichste Zeichen der Auferstehung der Wunsch des Sünders zu beichten und dadurch Gottes Vergebung und sakramentale Absolution zu erlangen. Doch wie der heilige Ambrosius lehrt, ist dieser kraftvolle Akt der Reue erst möglich, nachdem unser Geist durch die Annahme der übernatürlichen Wahrheiten des Glaubens von Christus zum Leben erweckt wurde. So verstehen wir, dass die biblische Geschichte von der Auferweckung des Lazarus nicht bloß ein wundersames Ereignis vor zweitausend Jahren ist, sondern vielmehr die Geschichte unserer eigenen Auferstehung vom Tod der Sünde." 

Quelle: R.L. Kmita, OnePeterFive