Nicht nur Sonntags

Fr. J. Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese über die Rolle der Sonntage im Kirchenjahr für die Liturgie fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA. DER NEUNZEHNTE SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Wenn dieser Sonntag mit seiner flotten Kollekte kommt, denke ich an den Märtyrer Expeditus aus dem frühen vierten Jahrhundert. Der lateinische Text der Kollekte lautet:

Omnipotens et misericors Deus,
universa nobis adversantia propitiatus schließen aus:
ut mente et corpore pariter expediti,
quae tua sunt, liberis mentibus exsequamur.

Sklavisch übersetzt

Der allmächtige und barmherzige Gott hat sich beruhigt und
alle Dinge, die sich uns entgegenstellen, ausgeschlossen, sodass wir,
geistig und körperlich unbelastet, mit freiem Geist
das erreichen können, was Dir gefällt.

Dieses „ quae tua sunt “ ist eine Abwandlung von Ausdrücken wie „ quae tibi sunt placita …  Dinge, die dir gefallen“, wie im Kollektengebet des 6. Sonntags nach Epiphanias, oder „ quae recta sunt … Dinge, die gut, aufrichtig, gerecht sind“.

Das Schlüsselwort ist natürlich „expediti “ – ein Begriff aus dem römischen Militär, von „expedio“ , der „befreien, lösen, loslassen, von Hindernissen befreien, alles Verstrickte lösen“ bedeutet. Auf Personen bezogen bedeutet es „ohne Gepäck, ungehindert, frei sein“. Daher bezeichnet „expeditus “ „einen leicht beladenen, schnell marschierenden Soldaten“.

Der heilige Expeditus, dessen Fest auf den 19. April fällt, ist (passenderweise) der Schutzpatron der Zauderer und Computerprogrammierer, verkörpert er doch die Tugend der Unmittelbarkeit. Er wird als römischer Soldat dargestellt, der ein Kreuz mit der Inschrift HODIE („heute“) hochhält, während unter seinem Fuß eine Krähe lautmalerisch CRAS („morgen“) krächzt. Die Ikonographie des Heiligen predigt ihre eigene Predigt: Die Krähe der Verzögerung wird unter dem Fuß der Entschlossenheit zermalmt. In unserer Kollekte verweist Expeditus auf dieselbe Freiheit, die Befreiung von den Verstrickungen der Sünde, die uns zur geistigen Trägheit verdammen.

Gott will unsere Herzen jetzt, nicht später. Hodie, non cras.

Möglicherweise gibt es für Sie kein Morgen.

Der Earl of Chesterfield sagte einst zu seinem Sohn: „Erkenne den wahren Wert der Zeit. Nutze sie und genieße jeden Augenblick. Keine Faulheit, keine Faulheit, kein Zögern: Verschiebe nie auf morgen, was du heute tun kannst.“ Der Earl dachte vielleicht nicht ans Beichten, aber wir sollten es tun.

Der heilige Expeditus ist ein Heiliger für diejenigen, die die Gnaden, die ihnen für eine wahre Bekehrung angeboten werden, ständig hinauszögern.

Dieses Thema des Ablegens des Alten und des Akpetierens des Neuen liegt dem Brief für den 19. Sonntag nach Pfingsten zugrunde:

„Erneuert euch im Geist eures Sinnes und zieht den neuen Menschen an, der nach dem Bild Gottes geschaffen ist in wahrer Gerechtigkeit und Heiligkeit“ (Eph 4,23–24)

Paulus ermahnt die Epheser, ihren „alten Menschen“, ihren früheren, von Betrug und Verderbtheit geprägten Lebensstil, abzulegen und den „neuen Menschen“ anzuziehen, der in Christus neu geschaffen wurde. Das griechische Verb „endúo“ bedeutet „sich bekleiden, anlegen“ und erinnert an die Taufe, bei der der Christ buchstäblich in das weiße Gewand der Erlösten gekleidet wurde.

Der selige Ildefonso Schuster bemerkte, dass dieser Sonntag in der Antike nach dem Heiligen Cyprian der vierte Sonntag genannt wurde und dass seine Stationskirche die Heiligen Cosmas und Damian auf dem Forum Romanum waren – passenderweise die Ärzte-Zwillinge, angesichts der Bitte der Kollekte um Harmonie von Körper und Geist. Pius Parsch bemerkt in Das Gnadenjahr der Kirche , dass dieser Sonntag eine Reihe von drei Sonntagen einleitet, die der Tugend der christlichen Hoffnung gewidmet sind. In dieser Hoffnung müssen die Gläubigen expediti sein , freie, schnelle und ungehinderte Soldaten, die auf das Königreich zumarschieren.

Paulus’ Metapher des „Anziehens“ passt wunderbar zum Bild des Hochzeitsgewandes im Evangelium in Matthäus 22: Das Himmelreich wird mit einem Hochzeitsfest verglichen, das ein König für seinen Sohn bereitet. Viele sind eingeladen, weigern sich aber zu kommen; andere töten die Diener, die die Einladung überbracht haben. Der König lädt dann alle auf der Straße ein, doch als er einen Mann ohne Hochzeitsgewand findet, stößt er ihn mit Händen und Füßen in die Finsternis hinaus. Die Wendung des Gleichnisses, wie der heilige Gregor der Große in Homiliae in Evangelia (38.9) kommentiert, zeigt, dass das Gewand Liebe symbolisiert:

Was müssen wir also unter dem Hochzeitsgewand anderes verstehen als Liebe? Wer in der heiligen Kirche anwesend ist, betritt das Hochzeitsfest, ohne ein Hochzeitsgewand zu tragen. Er mag Glauben haben, aber er hat keine Liebe.

Die Liebe ist also das Gewand, das den neuen Menschen kleidet. Ohne sie ist selbst der Gast im Bankettsaal verloren. 

Für diejenigen, die dem Altar nahestehen – Messdiener, Küster, Priester – hat die Symbolik der Gewänder im Epheserbrief eine spürbare Bedeutung. Das Einkleidungsgebet, das traditionell beim Anlegen des Chorhemds gesprochen wird, lautet: 

Induziere mich, Domine, novum hominem, qui secundum Deum creatus est in iustitia et sanctitate veritatis. Amen.  … Erkenne mich, o Herr, als einen neuen Menschen an, der von Gott in Gerechtigkeit und der Heiligkeit der Wahrheit geschaffen wurde.

Dieses Chorhemd, abgeleitet vom weißen Taufgewand, erinnert uns daran, dass wir „Christus angezogen“ haben. Die Albe ist ebenso das Taufgewand in seiner vollen Form. Jedes Mal, wenn sich der Christ für den Gottesdienst kleidet, wiederholt er das Taufversprechen, expeditus zu sein , ungehindert und unbelastet vom „alten Menschen“, bereit, mit der Freiheit der Kinder Gottes zu handeln.

Der heilige Hieronymus kommentiert genau diese Passage in Commentarii in Epistulam ad Ephesios (PL 26:540) und stellt den „alten Menschen“, der in Bosheit gealtert ist, dem neuen Menschen gegenüber, der durch das Wort lebendig geworden ist:

„Das Wort Gottes tötet, indem es Tote lebendig macht. Es verdirbt nicht, sondern tötet den alten Menschen. … Während der äußere Mensch verfällt, wird der innere erneuert.“

Diese innere Erneuerung spiegelt den Satz der Kollekte wider: „mente et corpore pariter expediti“ – „im Geist und im Körper gleichermaßen unbelastet“.

Die Harmonie von Geist und Körper ist die Harmonie der Gnade: ein Leben, in dem äußere Handlungen die innere Heiligkeit widerspiegeln.

Die Verwandlung des Christen muss vollständig und nicht nur teilweise erfolgen; sein neues Leben in Christus muss Verstand, Willen und Fleisch in der einzigen Bewegung der Nächstenliebe vereinen.

Die Ermahnungen des Paulus in Epheser 4 sind konkret:

„Legt die Lüge ab und redet die Wahrheit, jeder mit seinem Nächsten, denn wir sind Glieder, die zueinander gehören. … Zürnt ihr, so sündigt nicht. … Wer dieb ist, der stehle nicht mehr, sondern arbeite und schaffe mit seinen Händen das nötige Gut“ (V. 25–28).

Kurz gesagt: Hören Sie auf zu lügen, hören Sie auf zu stehlen, hören Sie auf, faul zu sein. Leben Sie als Expeditio – frei von der Last des Lasters. 

Der heilige Hieronymus staunt über die Würde dieser neuen Kreatur:

„Es ist ein großes Werk Gottes, wenn gesagt wird, dass der neue Mensch von Gott in Christus geschaffen wird. Dieses Geschöpf überragt alle anderen Geschöpfe. Nur dieses Geschöpf soll geschaffen worden sein, wie die Welt geschaffen wurde, vom Anfang der Wege Gottes an“ (vgl. Spr 8,22).

Getauft zu werden, in Christus neu geschaffen zu werden, bedeutet, an einer neuen Schöpfung teilzuhaben, die so großartig ist wie die Morgendämmerung des Kosmos selbst. 

Pius Parsch erinnert uns daran, dass Paulus‘ moralische Ermahnungen keine bloßen Abstraktionen sind. Der Apostel schrieb an eine heidnische Gemeinschaft, in der es schwer war, heidnische Gewohnheiten abzulegen. Bekehrung ist keine sofortige Vollkommenheit; sie ist ein Prozess von Tod und Wiedergeburt. Der Christ darf nicht länger „wie die Heiden leben“ (Eph 4,17) – das heißt, nicht nach der gefallenen Natur, sondern nach der Gnade.

Der alte Adam klammert sich in seinen Gelüsten, seinem Stolz und seiner Trägheit an uns, aber wir müssen diesen alten Menschen ständig „ablegen“ und den neuen „anlegen“. 

Wenn Paulus uns auffordert, „die Lüge abzulegen“, greift er eines der häufigsten Laster des alten Menschen an: den Betrug. Lügen zerstören die Einheit des Leibes Christi. „Wir sind Glieder voneinander“, betont Paulus. Seinen Nächsten zu belügen, bedeutet, den mystischen Leib selbst zu verletzen. Ebenso muss Zorn, obwohl natürlich, gezügelt werden: „Zürnt ihr, so sündigt nicht; lasst die Sonne nicht über eurem Zorn untergehen.“ Hier zitiert Paulus Psalm 4,5: „Zürnt ihr, so sündigt nicht; sprecht in eurem Herzen auf eurem Lager und seid still.“ Zorn an sich ist keine Sünde; unser Herr selbst war zornig, als er die Geldwechsler aus dem Tempel vertrieb (Matthäus 21). Der Unterschied besteht darin, ob Zorn auf Gerechtigkeit und Nächstenliebe oder auf Rache und Stolz gerichtet ist.

Wie der heilige Thomas von Aquin später sagen wird: „ Ira est …calor appetitus qui nascitur ex ratione…. Zorn ist … die Hitze des Appetits, die aus der Vernunft entsteht“ ( STh II–II, q. 158, a. 1, ad 3). 

In diesem Licht ist Paulus' Gebot „Lasst die Sonne nicht über eurem Zorn untergehen“ (Eph 4,26) ein Ratschlag der Nächstenliebe. Lasst nicht zu, dass Groll zu Hass wird; der Teufel nutzt schwelende Emotionen aus. Ein Christ kann Zorn empfinden, aber er muss ihn beherrschen, nicht sich von ihm beherrschen lassen. „Gebt dem Teufel keinen Raum“, warnt Paulus, denn der Teufel gedeiht dort, wo es an Nächstenliebe mangelt.

Unser Körper kann, wie Paulus und die Kollekte uns in Erinnerung rufen, ein Hindernis für die geistige Freiheit sein. Begierde, die ungeordnete Anziehungskraft der Sinne, fesselt den Geist an vergängliche Güter.

Engel sind reine Geister ohne körperliche Sinne und erkennen die Dinge unmittelbar in ihrem Wesen. Sie werden nicht von Gelüsten getrieben, mal so, mal so. Daher können sie ihre Meinung nicht ändern. Wir hingegen schwanken mit unseren Sinnen und Gelüsten und lassen uns leicht von vergänglichen Freuden ablenken. Deshalb müssen wir das Fleisch disziplinieren, damit es die Seele nicht daran hindert, zu Gott zu gelangen. Im Tod, wenn die Seele vom Körper getrennt wird, kann sie ihre Meinung nicht mehr ändern. Wie bei den Engeln ist ihre Entscheidung für immer festgelegt. Daher lehrt die Kirche, dass es nach dem Tod keine Reue gibt. „Und wie den Menschen bestimmt ist, einmal zu sterben, danach aber das Gericht“ (Hebr 9,27).

Dies macht den moralischen Kampf der Gegenwart umso dringlicher. Solange wir leben, können wir noch expediti werden , uns durch Reue und sakramentale Gnade von der Sünde lösen. Nach dem Tod, impediti , an Händen und Füßen gefesselt, ist uns das nicht mehr möglich. Daher ist die Beichte so dringend und die Wachsamkeit so notwendig.

Manche beklagen, dass die Kirche zu viel über sexuelle Sünden predigt, als wären diese im Vergleich zu den „Sünden des Geistes“ trivial. Doch wie Paulus in Kolosser 3,9–10 aufzählt, gehören beide zum alten Menschen:

„Belügt einander nicht, da ihr den alten Menschen mit seinen Handlungen abgelegt habt … zieht den neuen Menschen an, der durch Erkenntnis nach dem Bild seines Schöpfers erneuert wird.“

Das Fleischliche und das Geistige sind eng miteinander verflochten. Die Sünden des Fleisches sind vielleicht nicht immer die schwerwiegendsten, aber sie sind die häufigsten, die gewohnheitsmäßigsten und daher die gefährlichsten. 

Es ist ein Akt der Nächstenliebe der Kirche, ihre Kinder vor den Sünden zu warnen, die sie am leichtesten verdammen.

Denkübung: Wie nennt man jemanden, der in Todsünde stirbt, weil er Lust hat, oder eher an der noch schlimmeren Todsünde des Stolzes? Man nennt ihn „auf ewig verdammt“. Das ist nicht kompliziert.

Zurück zum Evangelium: Der Mann ohne Hochzeitsgewand ist kein passives Opfer der Umstände; er ist jemand, der ohne Liebe zum Fest ging. „Viele sind berufen, aber wenige sind auserwählt“ (Mt 22,14). Das Urteil des Königs, das ihn an Händen und Füßen fesselt, spiegelt die spirituelle Realität der Todsünde wider. Der reuelose Sünder ist impeditus , gefangen in seinen eigenen Bindungen und unfähig zur Freude. Die expeditus- Seele hingegen bewegt sich rasch auf Gott zu, gekleidet in das Gewand der Nächstenliebe.

Glaube allein reicht nicht aus. Der Mann ohne Hochzeitsgewand hatte genug Glauben, um den Saal zu betreten, aber nicht genug Liebe, um zu bleiben. „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr!, wird in das Himmelreich kommen, sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut“ (Matthäus 7,21). Das Gewand des neuen Menschen ist nicht bloßer Glaube, sondern verändertes Verhalten.

Paulus' Morallehre gipfelt in dieser Synthese: Gnade erneuert, aber wir müssen mit dieser Erneuerung zusammenarbeiten. Die Bitte der Kollekte – ut mente et corpore pariter expediti – ist keine poetische Ausschmückung, sondern theologische Präzision. Wir müssen geistig und körperlich unbelastet sein, frei von Verwirrung und Laster, damit wir Gottes Willen „mit freiem Geist“ erfüllen können.

Die Abfolge der Kollekte – exclude – expediti – exsequamur  – zeichnet einen klaren Aufstieg der Seele zum Gottesdienst nach. Zuerst markiert exclude die anfängliche Gnade der Reinigung: die gnädige Beseitigung all dessen, was sich Gottes Werk in uns widersetzt. Spiritueller Fortschritt beginnt mit diesem göttlichen Akt der Wegbereitung, denn Sünde und Unordnung müssen vertrieben werden, bevor Freiheit gefunden werden kann. Als nächstes kommt expediti , das nicht nur Loslösung, sondern auch Bereitschaft hervorruft, die eifrige Bereitschaft, „ quae tua sunt “ zu verfolgen, die Dinge, die Gott gehören. Die Seele, einmal befreit, wird leicht, wachsam und gehorcht bereitwillig. Exsequamur schließlich drückt die Vollkommenheit dieser Bewegung aus: vollständig zu „befolgen“, was Gott befiehlt. Das Präfix ex- in jedem Begriff hat seine perfektive Kraft: „gründlich“, „bis zum Ende“. Gnade schließt zuerst aus, befreit dann und stärkt uns schließlich, um Gottes Willen mit großzügiger Beharrlichkeit zu erfüllen.

Das christliche Leben ist kein statischer Zustand, sondern ein Marsch, ein Feldzug zum ewigen Festmahl. Der heilige Expeditus, leicht bewaffnet und unbeschwert, führt den Weg.

Am Ende kehren wir zu der schwierigen Wahl zwischen hodie und cras zurück , zwischen der Umwandlung jetzt und der Verzögerung bis morgen. Der heilige Soldat zertrampelt die Krähe des Aufschubs. Sein Schrei ist der Schrei der Liturgie selbst: Hodie Christus natus est. Hodie salvator apparuit. Hodie Nobis de Caelo Pax Vera Descitit. Heute, nicht morgen.

Der Ruf der Kollekte, des Briefes und des Evangeliums ist derselbe: Legt den alten Menschen ab, zieht den neuen an und marschiert zügig und ungehindert zum Hochzeitsmahl des Lammes.

Impediti oder expediti : Sie haben die Wahl."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf. OnePeterFive