Was bedeutet eine päpstliche Bulle aus dem Jahr 1558 für uns heute?

Ryan Grant befaßt sich bei OnePeterFive mit der Bulle Cum Ex Apostoltus Ofiicio von Papst Paul IV aus dem Jahr 1558 . Hier geht´s zum Original:  klicken

"DIE BULLE CUM EX APOSTOLATUS OFFICIO: NICHTIG UND OHNE AUTORITÄT"

Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil ist das Interesse an Dokumenten der Tradition wiedererwacht, und zwar nicht nur von Seiten der Forscher, sondern auch von Seiten der Katholiken, die zu verstehen versuchen, was in der Kirche vor sich geht. Das Ergebnis davon ist, dass mehrere Dokumente, die Katholiken früher nicht besonders bekannt waren, in Büchern und ( viel später) im Internet erschienen. Zu den Dokumenten, auf die manche zurückgegriffen haben, gehört das Dokument Cum ex Apostolatus Officio aus dem Jahrhundert , das 1558 von Papst Paul IV. herausgegeben wurde. In diesem Dokument legte Papst Paul IV., besorgt darüber, dass sein Feind Papst werden könnte, und überzeugt davon, dass dieser ein Ketzer war, fest, dass niemand ein Amt, weltlich oder kirchlich, erlangen dürfe, insbesondere nicht das eines Papstes oder Kardinals, der vor seiner Wahl Ketzer war. Obwohl es in der Vergangenheit einige Sedisvakantisten waren, die sich auf dieses Dokument berufen haben, um die Legitimität moderner Päpste zu widerlegen, haben sich in jüngerer Zeit jene darauf berufen, die die Theorie vertreten, dass Papst Benedikt sein Amt in Wirklichkeit nicht niedergelegt hat. P. Altman und Dr. Edmund Mazza  haben sie verwendet, um zu behaupten, dass Papst Franziskus nicht gültig gewählt worden sei. Letzterer behauptete in einem Frauen-Podcast, dass auch Leo nicht gültig gewählt worden sei. Bruder Alexis Bugnolo behauptet zwar nicht, dass diese Bulle eine unfehlbare Doktrin sei, behauptet aber, dass die darin enthaltenen Strafen noch immer in Kraft seien.

Es ist nicht meine Absicht, mich mit Argumenten gegen irgendeine Form des Sedisvakantismus zu befassen oder zu behaupten, dass diese Position ohne dieses Dokument widerlegt sei, als ob sie davon abhinge. Da sich offenbar immer mehr Menschen für dieses Dokument interessieren, lohnt es sich vielmehr, zu diskutieren, wie es zustande kam, was es auferlegt und wie es in der kirchlichen Tradition vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil verstanden wurde. Auf diese Weise werden wir unwiderlegbar beweisen, dass dieses Dokument nie unfehlbar war und heute keinerlei Autorität besitzt.

                                              Geschichte des Dokuments

Gian Pietro Carafa wurde am 23. Mai 1555, in den turbulenten Jahren zwischen der zweiten und dritten Periode des Konzils von Trient, Papst Paul IV. Die Reformarbeit in der römischen Kurie war bis dahin mit der Geschwindigkeit und Agilität eines Winterschlafs vorangekommen. Die Hauptanstrengungen wurden unabhängig voneinander von jungen Orden wie den Theatinern, den Jesuiten und einer Handvoll reformorientierter Geistlicher vorangetrieben.

Carafa war ein Reformbischof gewesen, und in den 1530er Jahren erhielt die Kirchenreform mit der Wahl Pauls III. neuen Schwung. Von der Notwendigkeit einer Reform überzeugt, reformierte Paul III. als Kardinal Farnese sein Leben und beschloss nach seiner Ernennung zum Papst im Jahr 1533, Kardinäle zu ernennen, die für die Kirchenreform geeignet waren. Der wichtigste unter ihnen war der heilige John Fisher, der größte Theologe seiner Zeit, doch traurigerweise wurde dieser heilige Bischof durch die Axt Heinrichs VIII. in Tyburn zum Märtyrer für Christus ernannt. Dennoch gab es keinen Mangel an reformierenden Prälaten, unter ihnen Carafa, Giovonni Morone, der Bischof von Modena, und der englische Prälat Reginald Pole. Die drei waren in der Frühzeit des Trienter Konzils untrennbar miteinander verbunden und die Hauptakteure in dem Drama, das zur Verabschiedung der Bulle Cum ex führte .

Es ist nicht bekannt, wann Carafa sich mit Morone und Pole überwarf, doch die Feindseligkeit zwischen ihnen wurde erstmals beim Konklave von 1549 nach dem Tod Pauls III. deutlich. Pole war der aussichtsreichste Kandidat und rechnete praktisch mit seiner Wahl, als Carafa vor das Konklave trat und erklärte, dass Pole nicht gewählt werden könne, da er ein Ketzer sei. Welcher Ketzerei er angehörte, ist nicht genau definiert, obwohl Pole tatsächlich einmal eine falsche Auffassung zur Rechtfertigungslehre vertreten hatte, allerdings vor der Lehre des Trient in seiner 6. Sitzung , zu der er sich öffentlich bekannte. Obwohl es nie zu einem Prozess kam, sank Poles Ansehen, und nachdem seine Verbündeten alles versucht hatten, witzelte Pole: „Gott braucht einen Esel, aber nicht diesen Esel!“ Nach der Thronbesteigung von Königin Maria I. wurde Pole Erzbischof von Canterbury, wo er die kurzlebige englische Gegenreformation anführte.

Morone ist eine andere Geschichte. Er blieb als päpstlicher Diplomat tätig und bemühte sich um Frieden zwischen den Habsburgern und der französischen Krone. Darüber hinaus verwaltete er seine Diözese, von der er 1550 zurücktrat, aber später zum Bischof von Novera ernannt wurde. Außerdem war er Mitglied der römischen Inquisition gewesen. Er galt nicht nur als angesehenes, sondern auch als tugendhaftes Mitglied des Kardinals. Dies sollte sich jedoch bald ändern, als Carafa 1555 Papst wurde. Als Paul IV. war er davon überzeugt, dass es überall Ketzer gab, die hart bestraft werden mussten. Die wichtigsten davon, wie er dem venezianischen Botschafter gegenüber witzelte, waren Pole und Morone. 1557 ließ der Papst Morone in der Engelsburg einsperren. Ihm wurden 21 Ketzereivorwürfe vorgeworfen. Morone antwortete auf diese Vorwürfe, legte Dokumente vor und hatte sogar bewiesen, dass die gegen ihn erhobenen Zeugen selbst heterodox waren. Er hatte sich so gründlich rehabilitiert, dass die Inquisition keine Beweise für seine Häresie finden konnte. Doch Paul IV. wollte davon nichts hören, so fest war Morones Schuld in seinem Kopf verankert. Da er Pole für den wahren Häresiarchen und Morone lediglich für seinen Jünger hielt, versuchte er, die gesamten Bemühungen zur Wiederherstellung des Glaubens in England zu vereiteln, um Pole nach Rom zurückkehren zu lassen, wo er Morones Schicksal teilen sollte. Doch die Inquisition hatte gezeigt, dass es keine Gründe gab, Morone anzuklagen, und er sollte freigelassen werden

Trotzdem war Paul IV. von Morones Unschuld alles andere als überzeugt, denn die gegenteilige Überzeugung war zu tief in seinem Inneren verwurzelt. Der Kardinal blieb in strengster Haft und wurde von Anfang an eher wie ein verurteilter Ketzer denn wie ein Verhörter behandelt. Sein Antrag, die Messe lesen zu dürfen, wurde abgelehnt, ja, er durfte nicht einmal die Messe hören. … Aus diesem Grund weigerte sich Morone, seine Freiheit durch einen generellen Verzicht auf die Häresie zu erkaufen. Er verstand richtigerweise, dass er damit eingestehen würde, dass er in Glaubensfragen für mangelhaft befunden worden war.

Als das Jahr 1558 verging, saß Morone noch immer im Gefängnis, das Verfahren kam aus Mangel an Beweisen zum Stillstand und der Papst hatte es nicht geschafft, König Philipp II. dazu zu bewegen, die Auslieferung von Kardinal Pole zu genehmigen. Der Papst, den einige Historiker als halb verrückt und völlig paranoid beschreiben, fürchtete nun, dass Morone, von dem er – entgegen aller Beweise – überzeugt war, ein Ketzer zu sein, ihm als Papst nachfolgen würde. Also musste etwas getan werden. Ende 1558 bereitete der Papst eine Bulle vor, die besagte, dass jedem, der der Ketzerei überführt oder auch nur von der Inquisition verdächtigt worden war, sein aktives und passives Stimmrecht im Konklave entzogen werden sollte. Die Kardinäle weigerten sich, eine Bulle dieser Art zu verabschieden, da sie ihnen zu extrem war, und der Papst war gezwungen, sie in die Form umzugestalten, die wir in Cum ex Apostolatus Officio kennen, das am  . Februar von allen Kardinälen unterzeichnet wurde und auf das wir gleich eingehen werden. Es bestand kein Zweifel, dass diese Bulle in erster Linie gegen Morone gerichtet war.

Der Epilog des Falls Kardinal Morone ist, dass Paul IV. den Fall weiter verfolgte, und obwohl man ihm drohte, er könne mit oder ohne Prozess auf dem Scheiterhaufen sterben, hielt Morone durch, wie jeder, der nur wegen seiner eigenen Unschuld verurteilt wurde. Schließlich starb Paul IV. am 18. August 1559. Während die römische Bevölkerung, die Papa Carafa verabscheute, den Palast des Heiligen Offiziums plünderte und Embleme seiner Herrschaft umwarf, wurde Morone freigelassen und nahm am Konklave teil, das sich als erbittert herausstellte, aber im Dezember Giovanni Angelo d'Medici zu Pius IV. wählte. Morone wurde dann zusammen mit den Heiligen Petrus Canisius und Karl Borromäus eine Schlüsselfigur bei der Wiederaufnahme des Konzils von Trient und spielte eine wichtige Rolle bei der Leitung der Konzilsdebatten.

                               Die Bulle Cum Ex Apostolatus Officio

Die englische Übersetzung der Bulle ist online leicht zugänglich, daher ist es nicht notwendig, sie hier erneut abzudrucken. Wir werden die wichtigsten Punkte behandeln.

Kraft des uns von Gott anvertrauten apostolischen Amtes obliegt uns trotz unserer Unwürdigkeit die allgemeine Sorge für die Herde des Herrn. Damit die Herde treu behütet und zum Wohle der Menschen gelenkt wird, sind Wir verpflichtet, wie ein wachsamer Hirte sorgfältig darauf zu achten, dass manche, die das Studium der Wahrheit für unter ihrer Würde halten, aus der Herde Christi vertrieben werden und nicht länger von hoher Stelle aus Irrtümer verbreiten. Wir meinen insbesondere jene, die in unserer Zeit, getrieben von ihrer Sündhaftigkeit und unterstützt von ihrer List, mit ungewöhnlicher Gelehrsamkeit und Bosheit die Disziplin des rechtgläubigen Glaubens angreifen und darüber hinaus durch die Verdrehung der Heiligen Schrift die Einheit der katholischen Kirche und das nahtlose Gewand des Herrn zu zerreißen suchen.

Einleitende Abschnitt der Bulle legt lediglich deren Autorität und Zweck dar. Trotz des historischen Hintergrunds, nämlich Kardinal Morone, gab es Glaubensabtrünnige, und es ist bewegend, einen Hirten zu sehen, der sich um seine Herde sorgt, anstatt sich damit zufrieden zu geben, dass diejenigen, die leugnen, was die Kirche immer und überall geglaubt hat, als Jesuiten – äh – Priester und Bischöfe dienen.

…erlassen wir nun Folgendes: In Bezug auf jedes einzelne Urteil der Exkommunikation, Suspendierung, des Interdikts und der Entziehung und alle anderen Urteile, Tadel und Strafen gegen Ketzer oder Schismatiker, die in irgendeiner Weise von einem unserer Vorgänger, den römischen Päpsten, oder von jedem, der als solcher angesehen wurde, auch durch ihre extravaganten Schreiben, durchgesetzt und verkündet wurden , … billigen und erneuern wir alle diese Maßnahmen mit apostolischer Autorität, damit sie auf ewig beachtet werden können und müssen und, falls sie nicht mehr aktiv befolgt werden, wieder in die Praxis umgesetzt werden.

Von da an verhängt die Bulle diese neuen Strafen über jeden, der in irgendeiner Weise wegen Abweichung vom katholischen Glauben verurteilt wurde, ein Schisma erlitten hat, der Häresie verfallen ist oder dies in Zukunft tun wird. Darüber hinaus erklärt sie, dass auch jeder, der kirchliche Würdenträger ist, sowie jeder, der einen weltlichen Rang innehat, wie König, Kaiser und jeder niedere Adelige oder Staatsbeamte, diese Sanktionen erleiden wird, und erläutert die Auswirkungen dieser Strafen in den Nrn. 3-5.  

In Nummer 6 geht es bei Cum Ex um eine Angelegenheit, die vielen Menschen heutzutage Sorgen bereitet:

Darüber hinaus gilt: Wenn es jemals zu irgendeinem Zeitpunkt offensichtlich geworden ist, dass ein Bischof (selbst wenn er das Amt eines Erzbischofs, Patriarchen oder Primas innehat) oder ein Kardinal der oben genannten römischen Kirche oder ein bereits beförderter Legat oder sogar römischer Pontifex vor seiner Beförderung oder Amtseinführung als Kardinal oder römischer Pontifex vom katholischen Glauben abgewichen oder einer Häresie verfallen ist: (Hervorhebung von mir)

i) Die Beförderung oder Übernahme seiner Würde ist, selbst wenn sie in Frieden und mit einstimmiger Zustimmung aller Kardinäle erfolgte, nichtig und wertlos; usw.

Die weiteren Bestimmungen machen die Konsequenzen deutlich, so dass alle ihre Handlungen null und nichtig sind usw. Aus diesem Grund haben, wie wir in der Einleitung angemerkt haben, bestimmte Sedisvakantisten diese Bulle verwendet, um nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil gegen die Päpste zu argumentieren.

Die erste Beobachtung ist, dass es sich nur damit befasst, was ein Papst vor seiner Wahl getan hat; das Gesetz unternimmt keinen Versuch, einen Abfall vom Glauben danach zu regeln. Zweitens liegt es in der Natur eines solchen Gesetzes, dass es eine Aufdeckung und ein Urteil erfordern würde, wie es in der Bulle selbst festgelegt ist, wenn es heißt: „Dass der römische Pontifex, der anstelle Gottes und unseres Herrn Jesus Christus in dieser Welt steht, … der alle richtet und von niemandem in dieser Welt gerichtet wird,  “ und dann am Ende: „… sogar der römische Pontifex, vor seiner … Erhebung zum römischen Pontifex.“ Quasi dicere: Der Papst wird von niemandem auf Erden gerichtet, aber ein Prozess, der feststellen kann, ob er vom Glauben abgewichen ist, bevor er Papst wurde, ist zulässig und gemäß dem Tenor der Bulle notwendig, da er eine Tatsachenfrage klären würde. Darüber hinaus sagte der Rechtsbeistand von Kardinal Morone, der Kanonist Marcantonius Borghesius: „Die Bulle schließt nur diejenigen ein, die ertappt, verurteilt oder gestanden haben, der Häresie verfallen zu sein.“ Und es ist nicht schwer zu verstehen, warum. Wären weder ein öffentliches Verfahren noch ein Geständnis notwendig, damit die Strafen der Bulle wirksam werden, so wäre die wesentliche Folge, dass heimliche Ketzer jedes Amt und jede Gerichtsbarkeit verlieren. Die Folge wäre, dass niemand wissen könnte, ob jemand jemals ein gültiger Papst oder Bischof usw. war oder, da es sich auf den weltlichen Bereich bezieht, ob jemand wirklich König war. Folglich ist eine Entdeckung notwendig, damit die in dieser Bulle vorgesehenen Strafen verhängt werden können.

Die dritte Beobachtung: Im Gegensatz zu denen, die behaupten, dieses Dokument sei unfehlbar, gibt es keine einzige Doktrin oder Glaubensartikel, die uns zum Glauben erklärt wurde. Vielmehr haben wir es mit Verbrechen und Strafen zu tun. Papst Paulus macht dies in Nummer 3 deutlich genug: „Und ebenso hält er es für gerecht, dass diejenigen, die sich aus Liebe zur Tugend nicht von bösen Taten enthalten, durch Furcht vor Strafen [ poenae ] davon ferngehalten werden, …“ Die Bulle legt durchgehend Verbrechen wie Häresie, Schisma und Apostasie fest, wer darunter fällt und was mit ihnen geschieht, nämlich Verlust von Pfründen, Amtsenthebung usw. Nirgendwo heißt es: „x ist ein Glaubensdogma, an das man glauben muss.“

Nun wird jemand sagen: „Aber bei der Häresie geht es um eine Glaubensfrage.“

Menschen unterscheiden notwendigerweise zwischen Aussagen und Handlungen, die ihr Verständnis einer Aussage demonstrieren. Ein Gesetz mag Meinungen berühren oder Prinzipien als Teil seiner Argumentation berücksichtigen, stellt aber keine Abhandlung dar, deren Zustimmung von den an das Gesetz gebundenen Personen erwartet wird. Quasi dicere: Wenn ein amerikanischer Gesetzgeber ein Gesetz auf ein Argument von James Madison stützt, sind die durch dieses Gesetz Verpflichteten nicht verpflichtet, Madisons Meinung zu glauben, sondern lediglich, die Bestimmungen dieses Gesetzes zu befolgen.

Außerdem berührt jeder Teil des kanonischen Rechts in irgendeiner Weise Glauben und Moral; doch im Laufe der Kirchengeschichte wurden Kanons geändert, aufgehoben oder modifiziert usw. Folglich kann Cum ex nur dann eine unveränderliche Glaubenslehre sein, wenn es eine Lehre lehren würde, die als de fide zu betrachten ist und dann der Universalkirche gemäß den im Ersten Vatikanischen Konzil festgelegten Bedingungen übergeben würde.  

Wir können dies auf drei Arten bestätigen.

Erstens die Tatsache, dass Cum ex bei Denzinger nicht erwähnt wird und auch in keinem Werk der dogmatischen Theologie als Doktrin behandelt wird. Wir finden jedoch zahlreiche Hinweise auf Cum ex in der Tradition – in kanonischen Handbüchern oder in juristischen Zitaten in einem Werk der Moraltheologie, um zu zeigen, wie sich das Gesetz auf diese oder jene moralische Frage auswirkt.

So wendet sich beispielsweise der franziskanische Moraltheologe Clemens Pisellus in seiner Bulle In Coena , in der er die Exkommunikation erörtert, dem Thema Cum ex Apostolatus Officio zu :

Wer dem Papst nicht gehorchen will, soweit er das päpstliche Amt in der ihm von Christus verliehenen Vollmacht ausübt, zieht sich die Exkommunikation dieser Bulle [ Cum ex ] zu, weil er ihm als Oberhaupt der Kirche den Gehorsam verweigert. Anders verhält es sich, wenn er ihm als weltlichem Fürsten oder als Privatperson wegen eines besonderen Streits oder aus Feindseligkeit ihm gegenüber den Gehorsam verweigert; denn auch wenn er ihm den Gehorsam verweigert, verweigert er ihn ihm als Oberhaupt der Kirche nicht. 

Dort sehen Sie eine Strafe für eine Handlung, aber keine Erwähnung einer Doktrin.

Der Kanonist Novarius geht noch einmal ausdrücklich auf Cum ex ein und sagt: „Zunächst wird erklärt, dass zur Ausführung dieser Bulle ein Feststellungsurteil erforderlich ist, bevor die tatsächliche Aberkennung eintritt ( cap. Cum secundum, De haereticis, Sext. ), denn obwohl vor einem solchen Feststellungsurteil die Pfründen als vakant erlangt werden können, ist der angeklagte Ketzer dennoch nicht verpflichtet, den Besitz aufzugeben; und daher könnte die bereitgestellte Person aufgrund dieser Vakanz den Besitz nicht in Besitz nehmen, wenn der Eindringling nicht vorgeladen und der Fall nicht zuerst mit ihm verhandelt worden wäre.“  

Auch hier geht es in der Diskussion ausschließlich darum, wie die Bulle frühere Strafen verschärft und neue verhängt. Das Ergebnis ist eine weitere Betrachtung des kanonischen Verfahrens, ohne jedoch nirgends eine Doktrin oder ein Dogma zu erwähnen. Darüber hinaus ist erneut ein formelles Urteil oder Dekret erforderlich, damit die Strafen wirksam werden, d. h. sie sind nicht ipso facto wirksam .

Auch der bedeutende Jesuit Kardinal de Lugo spricht in der Bulle  von Strafen, erwähnt aber nirgends eine dogmatische Bedeutung. Und die Zitate lassen sich beliebig weiterführen .

Zweitens kann gemäß der Bulle (Nr. 6) niemand zum Kardinal ernannt werden, der früher Ketzer war. Dennoch hatte Papst Clemens VIII. im 17. Jahrhundert den ehemaligen Calvinisten und Ketzer Jacque Davy du Perron zum Kardinal erhoben.Wurde Clemens VIII. zum Gegenpapst, weil er die Bulle Pauls IV. leugnete? Und was ist mit dem seligen Pius IX., der John Henry Newman und Nicholas Wiseman zu Kardinälen ernannte? Offensichtlich nicht, denn die Bulle war ein juristisches Dokument, dessen Dispensierung in der Macht des Papstes liegt.

Drittens ist es eine einfache Tatsache, dass vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil die einzigen Personen, die die Unfehlbarkeit dieser Bulle behaupteten, Ketzer waren, während bedeutende katholische Theologen erklärten, warum dies nicht der Fall sei.

In den Diskussionen vor dem Ersten Vatikanischen Konzil argumentierte Ignaz von Döllinger (der das Pseudonym „Janus“ verwendete) als Erster, dass diese Bulle ein feierliches Urteil und unfehlbar sein müsse. Die Begründung lautete: Da die Kirche die Existenz des Dokuments praktisch vergessen hatte und es seiner Sprache nach unfehlbar ist, wie könne dann ein unfehlbares Dokument dieser Art in Vergessenheit geraten? Es sei denn, der Papst sei unfehlbar. Dem widersprach der erste Kardinalpräfekt des Vatikanischen Archivs, Dr. Joseph Hergenrother, klar:

Wir berufen uns auch auf die Bulle Pauls IV. „ Cum ex apostolatus officio“ vom 15. Februar 1559, der unsere Gegner unbedingt den Charakter einer dogmatischen Ex-cathedra-Entscheidung zuschreiben möchten. Sie behaupten, wenn diese Bulle kein allgemein verbindliches Lehrdekret (in Bezug auf die päpstliche Autorität) sei, könne kein einziges päpstliches Dekret den Anspruch erheben, ein solches zu sein. Doch keiner der Vertreter der dogmatischen Theologie hat diesen Charakter bisher in der Bulle entdeckt, die allgemein als Ausfluss der geistlichen Strafautorität und nicht als Entscheidung der Lehrautorität angesehen wird.

In den Diskussionen vor dem Ersten Vatikanischen Konzil argumentierte Ignaz von Döllinger (der das Pseudonym „Janus“ verwendete) als Erster, dass diese Bulle ein feierliches Urteil und unfehlbar sein müsse. Die Begründung lautete: Da die Kirche die Existenz des Dokuments praktisch vergessen hatte und es seiner Sprache nach unfehlbar ist, wie könne dann ein unfehlbares Dokument dieser Art in Vergessenheit geraten? Es sei denn, der Papst sei unfehlbar. Dem widersprach der erste Kardinalpräfekt des Vatikanischen Archivs, Dr. Joseph Hergenrother, klar:

Wir berufen uns auch auf die Bulle Pauls IV. „ Cum ex apostolatus officio“ vom 15. Februar 1559, der unsere Gegner unbedingt den Charakter einer dogmatischen Ex-cathedra-Entscheidung zuschreiben möchten. Sie behaupten, wenn diese Bulle kein allgemein verbindliches Lehrdekret (in Bezug auf die päpstliche Autorität) sei, könne kein einziges päpstliches Dekret den Anspruch erheben, ein solches zu sein. Doch keiner der Vertreter der dogmatischen Theologie hat diesen Charakter bisher in der Bulle entdeckt, die allgemein als Ausfluss der geistlichen Strafautorität und nicht als Entscheidung der Lehrautorität angesehen wird.

Wir sehen, dass sich die Taktik der Kirchengegner umgekehrt hat: Früher leugneten die Janusisten und die Juristen des französischen Parlaments, dass die Bulle Unigenitus dogmatisch sei, obwohl alle katholischen Theologen sie als solche betrachteten; heute behaupten die Janus-Partei und die Juristen, die gegen das Vatikanische Konzil protestieren, dass die Bulle Pauls IV. dogmatisch sei, obwohl alle katholischen Theologen dies leugnen. Tatsächlich erlauben weder der Wortlaut dieser letztgenannten Bulle noch ihr Inhalt als Ganzes noch die unter Theologen allgemein anerkannten Regeln, sie als dogmatische Entscheidung zu betrachten.

Damit ein für alle verbindliches Lehrdekret ergehen kann, muss die zu vertretende Lehre oder der zu verwerfende Satz den Gläubigen in verbindlicher Form vorgelegt und von der vollen Autorität des kirchlichen Lehramtes vorgeschrieben werden. Dies ist bei dieser Bulle nicht der Fall. Zwar wird in der Einleitung von der päpstlichen Gewalt gesprochen, und zwar in Übereinstimmung mit der im Mittelalter allgemein verbreiteten Auffassung. Doch gilt auch hier wie bei jeder anderen Bulle die bereits erwähnte Regel, dass nicht die Einleitung und die angeführten Gründe, sondern lediglich der gebietende (dispositive) Teil, die Entscheidung selbst, verbindlich sind.

… Was den gebietenden Teil der Bulle betrifft, so enthält er nur Strafmaßnahmen gegen Häresie, die zweifellos ausschließlich zum Disziplinarrecht gehören. Aus der Einleitung eine doktrinäre Entscheidung über die päpstliche Autorität abzuleiten, ist schlicht lächerlich. Dies haben auch andere Gegner erkannt, die daher, wie Janus und Huber, aus den einleitenden Worten des Papstes keine dogmatische Definition, sondern aus dem gebietenden Teil eine moralische Definition abgeleitet haben. [Janus argumentiert] „Denn wie sich ein Katholik gegenüber Häretikern und häretischen Herrschern verhalten soll, ob eine Handlung Diebstahl oder rechtmäßige Beschäftigung ist, ob man nach seinem Gewissen verpflichtet ist, einen Erbanspruch oder andere Rechtsansprüche anzuerkennen – diese und ähnliche Fragen müssen selbst der gläubigste Unfehlbarkeitsgläubige als Teil der christlichen Moral betrachten.“ Eine solche Aussage von jemandem, der die Bulle wirklich gelesen hat, lässt wenig Hoffnung, dass er überhaupt versteht, wovon er spricht. Paul IV. erneuert die früheren Zensuren und Strafgesetze, die seine Vorgänger im Einvernehmen mit den Kaisern gegen verschiedene Häresien erlassen hatten. Er wünscht, dass sie überall beachtet und dort in Kraft gesetzt werden, wo sie nicht durchgesetzt wurden. Es geht also um die praktische Anwendung der bisherigen Strafgesetze, die ihrem Wesen nach disziplinarischer Natur sind und nicht auf göttlicher Offenbarung, sondern auf der Grundlage der kirchlichen und zivilen Strafgewalt erlassen wurden. Neben der Erneuerung der alten Strafen kommen neue hinzu, die ebenfalls in den Bereich der Disziplin fallen.  

Döllinger fährt jedoch fort, dass dies von allen Kardinälen unterzeichnet und der gesamten Kirche verkündet wurde. Auch darauf antwortet Kardinal Hergenrother:

Diese Merkmale reichen jedoch nicht für eine dogmatische Lehrentscheidung aus. Auch allgemeinverbindliche Disziplinargesetze wurden von den Kardinälen unterzeichnet und feierlich verkündet. Sogar die Bulle „Cum divina“ Alexanders VII. (26. März 1661), die auf allen kirchlichen Besitz in Italien bestimmte Zehnten zur Unterstützung der Venezianer im Kampf gegen die Türken festlegte, wurde von den Kardinälen unterzeichnet

                                                       Kanonische Argumente

So wurde die Bulle seit dem Ersten Vatikanischen Konzil verstanden. Blicken wir auf das 20. Jahrhundert zurück , stellen wir fest, dass Cum ex Apostolatus Officio durch die Einführung des Codex des kanonischen Rechts von 1917 vollständig aufgehoben wurde. In Kanon 6 des Codex von 1917 heißt es:

Kanon 6. Der Codex behält im Wesentlichen die bisher geltende Disziplin bei, führt jedoch entsprechende Änderungen ein. Daher:

1. Alle Gesetze, seien sie allgemeiner oder besonderer Art, die den Vorschriften dieses Kodex entgegenstehen, werden aufgehoben, sofern nicht ausdrücklich etwas anderes hinsichtlich der besonderen Gesetze bestimmt ist.

2. Kanons, die das alte Gesetz in seiner Gesamtheit wiedergeben, sind auf der Grundlage des alten Gesetzes und entsprechend der unter anerkannten Autoren geltenden Auslegungen zu beurteilen.

3. Kanons, die nur teilweise mit dem alten Recht übereinstimmen, sind, soweit sie übereinstimmen, nach dem alten Recht zu beurteilen; soweit sie abweichen, sind sie nach ihrem eigenen Sinn zu beurteilen.

4. Im Zweifel darüber, ob eine Bestimmung der Kanones vom alten Recht abweicht, sollte man nicht vom alten Recht abweichen.

5. Was die Strafen betrifft, die im Codex nicht erwähnt werden – seien sie geistlicher oder zeitlicher, medizinischer oder, wie man sagt, rachsüchtiger Art, latae sententiae oder ferendae sententiae –, so gelten sie als aufgehoben;

6. Wenn eines der anderen bisher geltenden Disziplinargesetze weder ausdrücklich noch implizit im Codex enthalten ist, hat es seine Verbindlichkeit verloren, es sei denn, es findet sich in genehmigten liturgischen Büchern oder ist göttliches Gesetz, sei es positiv oder natürlich.

Der Codex von 1917 diente der Vereinfachung der zahlreichen Gesetze, die das Leben der Kirche regelten und auf zahlreiche Bullen, Konstitutionen, Partikulargesetze und Konzilsakte verteilt waren. Daher war dieser Kanon notwendig, um klarzustellen, dass nur die Gesetze, Strafen usw. der früheren Gesetzgebung noch gültig waren, die ausdrücklich im Codex enthalten waren. Papst Benedikt XV. bemerkte:

Im Laufe der Jahrhunderte wurden zahlreiche Gesetze erlassen; einige davon wurden von der höchsten Autorität der Kirche aufgehoben oder gerieten außer Gebrauch; andere schienen angesichts der Zeit schwer anwendbar, für das Gemeinwohl weniger nützlich oder weniger angemessen. Hinzu kam, dass die Zahl der kanonischen Gesetze so groß geworden war und sie so unkoordiniert und verstreut waren, dass viele von ihnen nicht nur dem einfachen Volk, sondern sogar den Rechtsgelehrten unbekannt waren.  

Wie wir gesehen haben, handelt es sich bei „Cum ex Apostolatus Officio“ um ein kanonisches Dokument, das Strafen für bestimmte Verbrechen (z. B. Häresie, Schisma usw.) vorsieht und daher durch Paragraph 5 von Kanon 6 des Kodex aufgehoben wird. So einfach sollte es eigentlich sein.

Doch selbst dort finden wir einige, die behaupten, dass dies nicht der Fall sei. In der Präambel erwähnten wir das Argument des Benevakantisten Bruder Bugnolo, dass die kanonische Bedeutung der Bulle weiterhin gültig sei. Dies stützt er auf ein Argument aus Kanon 6:

Was Abschnitt 1 betrifft , so ist klar, dass  Nr. 6 der Konstitution Pauls IV. keinem Kanon des Codex von 1917 widerspricht . Da dieser Codex nichts darüber aussagt, wie die Wahl einer solchen Person zu betrachten ist, fällt er nicht unter diese Bestimmung. „Widerspruch“ bedeutet nämlich, dass man widersteht oder nicht zustimmt, d. h., man sagt etwas, während die andere Seite etwas anderes sagt. Juristischer Widerspruch liegt vor, wenn die Vorschrift des einen etwas vorschreibt, während die Vorschrift des anderen etwas anderes vorschreibt. Da der Codex von 1917 jedoch nichts darüber aussagt, ob die Wahl einer Person zum römischen Papst im in Nr. 6 der Konstitution Pauls IV. genannten Fall juristisch gültig ist, liegt kein „Widerspruch“ vor. Generell sagt der Codex von 1917 nichts über die Papstwahl, da das Gesetz über die Papstwahl ein spezielles, vom heiligen Pius X. erlassenes Sondergesetz war.

Darüber hinaus ist klar, dass Absatz  5 nicht auf Nr. 6 dieser Konstitution anwendbar ist, da eine Wahl gemäß päpstlichem Gesetz zur Wahl des römischen Papstes nicht bestraft werden kann , da  eine Wahl gemäß den geltenden Gesetzen keine Straftat darstellt . Auch „Strafen“ (poenae) sind in einem engeren Sinn zu verstehen, sie beziehen sich auf Personen, nicht auf Sachen. Daher wird die in Nr. 6 der Apostolischen Konstitution Pauls IV. enthaltene Zensur, da sie im strengen Sinn keine Strafe oder Strafvorschrift gegen eine Person betrifft, durch diesen Abschnitt von Kanon 6 nicht aufgehoben:  (Hervorhebung im Original).

Um Bugnolos Argumentation zusammenzufassen: Zwar sind alle Strafmaßnahmen von Cum ex in Paragraph 5 von Kanon 6 aufgehoben, doch ist der Abschnitt der Bulle (Nr. 6), der sich mit der Wahl des römischen Papstes befasst, nicht von Natur aus strafrechtlicher Natur, da er gemäß der Sprache des Kodex keine Strafe, sondern nur eine Disziplinarmaßnahme verhängt. Daher müsste er gemäß Paragraph 6 desselben Kanons ausdrücklich aufgehoben werden, sonst wäre er noch in Kraft. Dies lässt sich leicht widerlegen. Der heilige Pius X. hatte diese Klausel von Cum ex bereits durch seine eigene Konstitution Vacante sede apostolica vom 25. Dezember 1904 (§ 29) aufgehoben, in der er alle früheren Gesetze bezüglich der Stimmabgabe bei der Papstwahl aufhob.

In ihrem Werk „Jus Canonicum“ schreiben die Patres Wernz-Vidal nach einer Überprüfung der relevanten Gesetzgebung und der Nennung von „Cum ex Apostolatus Officio“ und dessen Bestimmungen zur Papstwahl:

Schließlich fasste Pius X. das Gesetz über die Wahl des römischen Papstes in einer einzigen Konstitution zusammen, um zu verhindern, dass es auf verschiedene Konstitutionen verteilt blieb oder Bestimmungen enthielt, die aufgrund der veränderten Zeitumstände und der Gewohnheiten der Menschen bereits überholt waren. Damit hob er alle vorhergehenden Konstitutionen auf, mit Ausnahme der oben genannten Konstitution Leos XIII. mit der beigefügten Instruktion.  

Darüber hinaus wurde sein Argument, dass in Cum Ex Apostolatus Officio nichts den Vorschriften des Codex von 1917 widerspricht, bereits von dem bedeutenden jesuitischen Kanonisten Pater Creusen in einem Artikel über die Abrogation in der Nouvelle Revue Théologique von 1923 beantwortet:

Wäre dies der Fall, hätte der Gesetzgeber alle Gesetze und allgemeinen Gewohnheiten, die er nicht aufrechterhalten wollte, ausdrücklich aufheben müssen, und er hätte keine durch Präterition beseitigen können. Man würde weder in Can. 6 noch im übrigen Codex nach einem solchen Prinzip suchen. Wäre dies richtig, würde der Codex einem der Hauptziele seiner Entstehung nicht mehr gerecht werden: der Unkenntnis und Nichtbeachtung des Gesetzes abzuhelfen, die sich aus der Vielzahl seiner Quellen ergaben. 

Trotzdem fügt Bugnolo ein weiteres Argument hinzu

Abschnitt 6° hebt diese Bestimmung Pauls IV. nicht auf. Erstens, weil der Ausschluss eines Ketzers von der Wahl in Kanon 2265 des Codex von 1917 enthalten ist und daher in diesem Umfang Nr. 6 der Bulle Pauls IV. implizit im Codex enthalten ist, auch wenn der Codex die Wahl der Person verbietet, während die Konstitution Pauls IV. ihre Wahl als ungültig sanktioniert.

Erstens besagt Kanon 2265, dass Exkommunizierte von Ämtern, Pfründen usw. ausgeschlossen sind. Obwohl Häretiker durch Kanon 2314 §1 ipso facto exkommuniziert werden und es daher logisch ist, dass sie von diesem Kanon erfasst werden, sind die beiden Gesetze dennoch nicht genau dasselbe. Der Kodex von 1917 hat einen anderen Anwendungsbereich. Darüber hinaus geht er nicht speziell auf die Situation mit dem römischen Pontifex ein und schweigt darüber, wie in diesem Fall vorzugehen ist. Wir müssen uns also an die Dogmatiker wenden, und diese Frage geht über unsere Zwecke hinaus. Selbst wenn dies genau Cum ex Apostolatus Officio widerspiegelt , liefert Creusen selbst dort die Grundsätze zum Verständnis." (...)

Fortsetzung im Original

Quelle: R. Grant, OnePeterFive