60 Jahre Nostra Aetate & die Folgen

Sandro Magister kommentiert bei Diakonos/Settimo Cieli den 60. Jahrestag der Konzilserklärung "Nostra Aetate" und ihre Auswirkungen auf das Verhältnis der Kirche zu den Juden.  
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EIN BUCH, EIN KAPITEL. IM DIALOG ZWISCHEN KIRCHE UND JUDEN IST DAS "LAND ISRAEL" KEIN TABU MEHR.

Der sechste Jahrestag der Konzilserklärung „ Nostra Aetate “ über das Verhältnis zu anderen Religionen, insbesondere aber zum Judentum, die am 28. Oktober 1965 verkündet wurde, hatte eine Wirkung: Er markierte die Wiederaufnahme des Dialogs zwischen der Kirche und den Juden, der in jüngster Zeit von „Missverständnissen, Schwierigkeiten und Konflikten“ geprägt war, verschärft durch „politische Umstände und das Unrecht einiger“, wie Papst Leo XIV. bei der Feier sagte.

Tatsächlich markierte „Nostra Aetate“ einen Wendepunkt in der jahrtausendealten Geschichte der Beziehungen zwischen Christen und Juden. Die katholische Kirche erkannte an, dass „Gott die Juden um ihrer Väter willen besonders liebt; er bereut weder seine Gaben noch seine Berufungen“, und dass auch sie, die Kirche, „ihre Nahrung aus der Wurzel jenes wohlbehüteten Ölbaums bezieht, auf den die wilden Triebe gepfropft wurden“, wobei der gute Stamm die Juden und der wilde Pfropfreis all jene anderen Menschen sind, die Jesus als den Messias anerkennen, wie der Apostel Paulus in seinem Brief an die Römer bekräftigte.

Doch in den letzten Jahren war der Dialog zwischen den beiden „Ölbäumen“ praktisch versiegt, wie beide Seiten wiederholt einräumten, unter anderem auch der Oberrabbiner von Rom, Riccardo Di Segni, in einem kürzlich erschienenen Buch, über das Settimo Cielo berichtete .

Papst Leo wollte die Kirche zumindest von der tiefsitzenden Abneigung befreien, die nach wie vor von vielen Seiten gegen die Juden geäußert wird. Er zitierte „Nostra Aetate“, wo es heißt, die Kirche verurteile „im Bewusstsein des gemeinsamen Erbes mit den Juden und nicht aus politischen Gründen, sondern aus der geistlichen Liebe des Evangeliums Hass, Verfolgung und antisemitische Äußerungen, die sich zu jeder Zeit und von jedem gegen Juden richten.“ Er fügte hinzu: „Seitdem haben alle meine Vorgänger den Antisemitismus unmissverständlich verurteilt. Und so bekräftige auch ich, dass die Kirche Antisemitismus nicht duldet und ihn auf der Grundlage des Evangeliums selbst bekämpft.“

Auch von jüdischer Seite gab es in den letzten Tagen Anzeichen für den Wunsch nach einer Wiederbelebung des Dialogs. Man braucht sich nur die Teilnahme zahlreicher prominenter Juden an den Gedenkveranstaltungen zu „Nostra Aetate“ in Rom anzusehen, bei denen der Papst persönlich anwesend war.

Eine dieser Veranstaltungen, organisiert von der Gemeinde Sant'Egidio, fand am 28. Oktober im Kolosseum statt. Dort tauschten Leo und Rabbi Di Segni herzliche Grüße aus, anschließend Rabbi David Rosen, Direktor der Abteilung für interreligiöse Angelegenheiten des American Jewish Committee, und Rabbi Pinchas Goldschmidt (siehe Foto), Präsident der europäischen Rabbiner und ehemaliger Oberrabbiner von Moskau, der 2022 aufgrund der Aggression Russlands gegen die Ukraine ins Exil ging .

Zweifellos liegt eine der Hauptursachen für die Schwierigkeiten im Dialog zwischen Kirche und Juden in ihrer unterschiedlichen Auslegung der Heiligen Schrift. Für Christen steht der Messias Jesus im Mittelpunkt, während für Juden die Verheißung des Landes an die Nachkommen der Patriarchen im Zentrum steht. Nach „Nostra Aetate“ ist dies nicht mehr der Fall, doch jahrhundertelang waren Christen der Überzeugung, die Juden könnten erst in ihr Land zurückkehren, wenn sie den Messias in Jesus anerkannten, den sie stattdessen getötet hatten.

Daher rührt die lange Opposition der katholischen Kirche gegen den Zionismus und die Gründung des Staates Israel, die erst 1994 mit der Aufnahme diplomatischer Beziehungen zum Heiligen Stuhl akzeptiert wurde, jedoch immer aus einer Perspektive, die nichts Religiöses beinhaltet, sondern sich auf die gemeinsamen Grundsätze des Völkerrechts bezieht.

Der Mailänder Oberrabbiner Alfonso Arbib räumte am 31. Oktober bei einer Demonstration gegen antisemitischen Hass in Rom ein, dass die Beziehung zu Israel und zum Land Israel nach wie vor die „komplexeste Frage“ im Dialog zwischen Kirche und Judentum sei. Wenn die Beziehungen zum Vatikan seit Langem so problematisch seien und es teilweise immer noch seien, liege das genau daran, dass die unauflösliche Verbindung zwischen dem jüdischen Volk und seinem Land nicht vollumfänglich anerkannt werde.

Heute verlangt niemand mehr, dass beide Seiten in ihrer Auslegung der Heiligen Schrift übereinstimmen, aber die Juden erwarten sicherlich, dass die Kirche ihre wesentliche, auch religiöse Bindung an das Land, das Gott Israel angeboten hat, anerkennt.

Und genau diese Bindung wird im nachfolgenden Text beschrieben.

Der Text ist eines der sechzehn Kapitel von „Eine Einführung in das Judentum“, das dieses Jahr auf Italienisch und Englisch im Rahmen einer gemeinsamen Initiative der italienischen Bischofskonferenz und der Union der italienischen jüdischen Gemeinden veröffentlicht wurde.

Das Buch mit seinen sechzehn Kapiteln – der vollständige Text ist online kostenlos zugänglich – richtet sich in erster Linie an Schulen und soll „Kultur und Wissen als wirksames Gegenmittel gegen alle Formen von Antisemitismus“ fördern. Gerade in der heutigen Zeit, in der der Krieg im Gazastreifen nach dem Pogrom der Hamas vom 7. Oktober 2023 die Stimmung vieler junger Menschen gegen Juden angeheizt hat, ist es besonders aktuell.

Am 5. November findet in der italienischen Botschaft beim Heiligen Stuhl eine Buchpräsentation statt, bei der sowohl der Präsident der Bischofskonferenz, Kardinal Matteo Zuppi, als auch die Präsidentin des Verbandes der italienischen jüdischen Gemeinden, Noemi Di Segni, Ansprachen halten werden.

Dies sind die Titel der einzelnen Kapitel:

1. Die Hebräische Bibel 
2. Die schriftliche Tora und die mündliche Tora
3. Der Name Gottes
4. Die Wahl Israels
5. Gerechtigkeit und Barmherzigkeit
6. Gebote und Werte
7. Der jüdische Kalender und der Zyklus der Feiertage
8. Der Kreislauf des Lebens
9. Priester, Rabbiner und…Kohamin-Priester 
10. Frauen im Judentum 
11. Das Volk Israel und das Land Israel 
12. Jesus/Yeshua der Jude
13. Paulus/Schaul der Jude 
14. Eine kurze Geschichte der italienischen Juden 
15. Jüdisch-christlicher Dialog seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil 
16. Beschreibung der genauen Bedeutung bestimmter Begriffe

Und hier ist, was im elften Kapitel steht.

DAS VOLK ISRAEL UND DAS LAND ISRAEL

„Eretz Israel“, das Land Israel, steht seit biblischen Zeiten im Mittelpunkt der Träume und Sehnsüchte des jüdischen Volkes. Der Herr sprach zu Abraham: „Geh aus deinem Land, aus deiner Heimat und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde“ (1. Mose 12,1). Und dort wanderte Abraham umher, grub Brunnen, hütete seine Herden und handelte gerecht gegenüber allen. Es ist auch das Land, das Gott Abrahams Nachkommen verheißen hatte, die nach einer langen Zeit des Exils und der Sklaverei dorthin zurückkehrten.

Die Tora bezeichnet das Land Israel als das Land Kanaan, genauer gesagt das Gebiet westlich des Jordans. Das Gebiet östlich des Jordans hingegen wird in der Tora üblicherweise als das Land Gilead bezeichnet.

Das Land Kanaan ist Gegenstand der Verheißung, die der Herr den Patriarchen gab: „Ich gebe euch und euren zukünftigen Nachkommen das Land, in dem ihr als Fremdlinge wohnt, das ganze Land Kanaan, zum ewigen Besitz. Ich will ihr Gott sein.“ (Genesis 17,8). In anderen Abschnitten der Tora wird das Land Israel ohne weitere Zuschreibung als „das Land“ bezeichnet, was als ein besonderes Land zu verstehen ist.

In den prophetischen Büchern findet sich neben dem Land Kanaan häufig der Begriff „Land Israel“, der in Verbindung mit dem von den Weisen der rabbinischen Tradition verwendeten Begriff „Land“ vorherrschend werden sollte, im Gegensatz zu den anderen Ländern, die als „Huṣ La-Haaretz“ (außerhalb des Landes) oder „Eretz Ha'ammim“ (Land der Völker) bezeichnet werden. Manchmal nennt die göttliche Stimme es „Mein Land“.

Eine weitere traditionelle Bezeichnung für Israel ist „Eretz Hemdah“ (Land der Sehnsucht), was darauf hinweist, dass Abraham, Isaak und Jakob sich nach diesem Land sehnten, so sehr, dass Abraham die Höhle Machpela als Begräbnisstätte für seine Frau Sara kaufte, der Herr Isaak daran hinderte, Israel zu verlassen, und Jakob darum bat, nicht in Ägypten, sondern im Land Israel begraben zu werden.

Die Bibel verwendet den Begriff „Heiliges Land“ nur selten. Dennoch wird das Land als Geschenk Gottes an Israel betrachtet. Gott wacht in besonderer Weise über dieses Land und alles, was darin geschieht (5. Mose 11,12). Tatsächlich gehört das Land allein dem Herrn, und seine Nutzung ist an die Einhaltung seiner Gesetze geknüpft. Das Geschenk an Israel ist nicht unverdient: Gott gewährte Israel drei gute Gaben, und alle drei wurden nach Leiden gegeben. Diese drei Gaben sind die Tora, das Land Israel und das zukünftige Leben (Berakhot 5a).

Die zentrale Bedeutung von „Eretz Israel“ war traditionell das wichtigste Element jüdischer Anbetung und jüdischen Bewusstseins. Beim Gebet wenden sich Juden dem Land Israel zu, insbesondere Jerusalem und dem Standort des antiken Tempels. Diese Verbindung wird durch die Einhaltung religiöser Feste gepflegt, die fast alle mit den landwirtschaftlichen Jahreszeiten des Landes Israel verknüpft sind, sowie durch das Studium der Gesetze, die die heilige Nutzung des Landes regeln.

Diese starke spirituelle und physische Bindung ist Teil eines idealisierten kollektiven Identitätsgefühls. Die Hoffnung auf die Rückkehr ins Land ist Thema der täglichen Gebete, einer umfangreichen liturgischen und mystischen Literatur sowie verschiedener Gebote, die nicht ausschließlich mit der Landwirtschaft zusammenhängen. So kann beispielsweise das Strafrecht außerhalb Israels nicht angewendet werden, und selbst in Israel setzen einige Gebote eine Reihe von Voraussetzungen voraus, wie etwa die Souveränität des gesamten jüdischen Volkes über sein eigenes Land.

Die Beziehung zwischen Land, Volk und Tora spielte in allen jüdischen Gemeinden im Laufe der Geschichte eine entscheidende Rolle, und die Sehnsucht nach der verlorenen Heimat trieb Juden auf den Weg der Rückkehr. Zu der Zeit, als die ersten Einwanderungswellen infolge des politischen Zionismus Palästina erreichten, existierten bereits jüdische Gemeinden in den alten heiligen Städten Jerusalem, Tiberias, Safed und Chevron.

Der alte Jischuw, also die Gemeinde, die vor den jüngeren Einwanderungswellen existierte, war bitterarm. Es handelte sich um eine orthodoxe Gemeinde, die von der Unterstützung jüdischer Gemeinden in der Diaspora lebte. Sie zeugt von der Kontinuität der jüdischen Präsenz in Palästina und ist Ausdruck religiösen Eifers, der Hoffnung auf die Rückkehr des jüdischen Volkes nach Israel, jener messianischen Begeisterung, die ihre Bestrebungen mit der jüdischen Nationalbewegung des Zionismus in eine politische Realität umwandelte.

Der Zionismus ist die Bewegung für das politische Selbstbestimmungsrecht des jüdischen Volkes, die 1948 zur Gründung des Staates Israel führte. Die israelische Regierung für eine getroffene Entscheidung zu kritisieren, bedeutet nicht, antizionistisch zu sein, wohl aber, das Recht des jüdischen Volkes auf seine eigene Nation nicht anzuerkennen.

Vor der Gründung des Staates Israel gab es zionistische und antizionistische Juden; es gab eine legitime Wahl. Antizionistisch zu sein bedeutet heute, die Zerstörung eines Staates zu unterstützen – wenn auch eines nicht perfekten, so doch eines demokratischen mit neun Millionen Bürgern.

Die Kirchenoberen lehnten den Zionismus größtenteils ab und waren gegen die Gründung des Staates Israel, zunächst aus religiösen Gründen, die mit der Nichtanerkennung Jesu als Messias zusammenhingen. Seit 1994 bestehen jedoch regelmäßige diplomatische Beziehungen zwischen Israel und dem Heiligen Stuhl, mit der Eröffnung einer Nuntiatur in Israel und einer israelischen Botschaft in Rom."

Quelle: vaticannews