Nicht nur sonntags....

Heute- am letzten Sonntag des Kirchenjahres beendet Fr. J. Hunwicke bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Sonntage für die Liturgie des Kirhenjahres.                                              Hier geht´s zum Original: klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA - 24. UND LETZTER SONNTAG IM KIRCHENJAHR"

"Alles Gute hat ein Ende, außer Gottes Liebe und der ewigen Freude des Himmels. Deshalb lässt die Kirche in ihrer liturgischen Weisheit den Jahreszyklus zu seinem feierlichen Abschluss kommen, damit wir neu erwachen und einen Neubeginn wagen können. Zum Abschluss dieser Betrachtungen richten wir unseren Blick auf den Brief für den 24. und letzten Sonntag nach Pfingsten, Kolosser 1,9–14, und die erschütternde Endzeit-Evangeliumspassage aus Matthäus 24,15–35. Weil Ostern dieses Jahr auf eine bestimmte Stelle im Kalender fiel, müssen wir keinen der Sonntage nach Epiphanias nutzen, um die Lücke zwischen dem 23. und dem letzten Sonntag (immer der 24., auch wenn er es nicht ist) zu füllen. Das Ende des Kirchenjahres ist mit seinem Anfang verbunden.

Kolossä, eine Stadt in Phrygien in Kleinasien (heutige Türkei), war eine christliche Gemeinde, die überwiegend aus Heiden bestand (vgl. Kol 1,21.27; 2,13). Paulus reiste nicht selbst dorthin, sondern übertrug die Gründung dieser Gemeinde seinen Mitarbeitern wie Epaphras. Während seiner Gefangenschaft in Rom verfasste Paulus seinen bedeutenden Brief an sie, in dem er aufkommende Einflüsse ansprach, die die Integrität des Evangeliums bedrohten: Überreste heidnischer Mysterienriten, Druck der Judaisierer und die Verlockung gnostischer Systeme. Der erste Teil des Briefes befasst sich mit der Lehre, der zweite mit dem moralischen Leben, das aus einem gesunden Glauben erwächst. Sowohl im Brief an Christus König (Kol 1,12–20) als auch im heutigen Brief (Kol 1,9–14) betont Paulus, dass wahres christliches Leben Frucht bringt, die Erkenntnis Gottes vertieft und die Gläubigen aus der Finsternis in das Reich des geliebten Sohnes führt.

Der selige Ildefonso Schuster fasst den heutigen Brief mit seiner gewohnten Klarheit zusammen:

„In der heutigen Lesung beschreibt Paulus den unerschöpflichen Reichtum des christlichen Ideals: die Erkenntnis der Wege Gottes, die Frucht guter Werke, die Gemeinschaft der Heiligen im Reich des Lichts und die Vergebung der Sünden durch das Blut des Erlösers. Er betont nachdrücklich, dass das Christentum Leben ist und als solches Entwicklung, Mut und Tatkraft benötigt, damit jedes Mitglied der Kirche durch den Einfluss der göttlichen Gnade täglich Fortschritte in der Verwirklichung des Lebens Christi in seiner ganzen Fülle machen kann.“

Paulus schreibt mit solcher Zuversicht, weil er vom stetigen Wachstum der Kolosser durch den Dienst des Epaphras gehört hat . Deshalb beten wir „seit dem Tag, an dem wir davon hörten, unaufhörlich für euch“ und bitten, dass sie „mit der Erkenntnis seines Willens in aller geistlichen Weisheit und Einsicht erfüllt werden“ (Kol 1,9). Der Apostel betet, dass sie „mit aller Kraft gestärkt“ werden, geduldig ausharren und dem Vater danken, der sie „befähigt hat, am Erbe der Heiligen im Licht teilzuhaben“ und sie „aus der Herrschaft der Finsternis errettet hat“. Der eschatologische Charakter dieser Zeilen harmoniert auf natürliche Weise mit den letzten Wochen des Kirchenjahres, in denen Messe und Stundengebet die Endzeit ankündigen und den Gläubigen Trost spenden: Tod, Gericht, Himmel, Hölle, die Zerstörung Jerusalems, der „Gräuel der Verwüstung“, die Erschütterung des Kosmos und das Kommen des Menschensohnes in Herrlichkeit.

Das heutige Evangelium, Matthäus 24,15–35, ist wahrlich erschütternd. Doch die Kirche legt uns diese furchterregenden Bilder gerade jetzt, zum Jahresende, in den Mund, damit wir über das Ende der Welt und die Wiederkunft Christi nachdenken. Der Advent ist weit mehr als nur eine sentimentale Vorweihnachtszeit; er ist zutiefst eschatologisch und stellt nicht nur Christi erstes Kommen in Demut in Bethlehem in den Mittelpunkt, sondern auch seine triumphale Wiederkunft in Herrlichkeit.

Zwischen den Lesungen verkündet das Graduale aus Psalm 43 (44): „Du hast uns errettet von unseren Feinden… Auf Gott haben wir uns allezeit gerühmt…“ Das Halleluja intoniert Psalm 129 (130), das geliebte De profundis : „Aus der Tiefe rufe ich zu dir, o Herr!“ Diese Übergangsgesänge dienen oft als lyrische Brücke zwischen Brief und Evangelium; doch heute kann man sich Paulus selbst vorstellen, wie er sie im Gefängnis mit derselben Inbrunst singt, mit der er und Silas um Mitternacht Hymnen sangen (Apg 16,16–40). Der Apostel kann sich über das geistliche Aufblühen der Kolosser freuen, selbst während er aus der Tiefe seiner Gefangenschaft schreit. Seine Gefangenschaft wird zu einem Ort paradoxer Freiheit, zu einem Bild des Christen, der in der Trübsal freudig bleibt, in der Verfolgung standhaft und unerschrocken der Begegnung mit dem Herrn, sei es im Tod oder in der endgültigen Parusie.

Diese übernatürliche Kühnheit entspringt Paulus’ Ermahnung: „Bringt Frucht in jedem guten Werk und werdet wachsam in der Erkenntnis Gottes“ (Kol 1,10). Nicht „in ein paar guten Werken“, sondern „ in omni opera bono fructificantes “. Christen sollen wachsam sein für jede Gelegenheit der Gnade, jede Möglichkeit, Gott zu verherrlichen, jeden Augenblick, um Christi Leben in sich sichtbar werden zu lassen. Ebenso wenig sagt Paulus: „Gebt euch mit eurer gegenwärtigen Gotteserkenntnis zufrieden.“ Denn die Gotteserkenntnis wächst nicht nur durch das intellektuelle Studium der katholischen Lehre, sondern auch durch die von der Gnade erfüllten Werke der Barmherzigkeit, in denen das Geheimnis des göttlichen Ebenbildes in unserem Nächsten offenbart wird wie der verhüllte Glanz, der auf Mose strahlte, nachdem er dem Herrn im Zelt der Begegnung begegnet war. Glaube ist sowohl das, woran wir glauben (der Inhalt, fides quae ), als auch das, wodurch wir glauben (die eingegossene Tugend, fides qua ).

Nie war es für Katholiken notwendiger, die Grundlagen neu zu erlernen, ihr Verständnis der Lehre zu vertiefen und die Fallstricke falscher Lehrer zu meiden, ungeachtet der Farbe der Verzierungen an ihren Soutanen.

Nirgends ist dieses Lernen so verkörpert, nirgends wird die Lehre so gelebt wie im heiligen liturgischen Gottesdienst, dem „vollkommenen guten Werk“, der Theologie (theologia prima) . Die Missstände, die wir heute in der Kirche beobachten, rühren größtenteils von einem Bruch der Kontinuität im Glauben und im Gottesdienst her. Jede wahre Reform beginnt mit einem recht geordneten Gottesdienst; alles apostolische Wirken mündet zurück in das Opfer. „Wir sind unsere Riten.“

Passenderweise bringt das Tagesgebet für diesen letzten Sonntag das gesamte spirituelle Programm in kompakter Erhabenheit zum Ausdruck:

Excita, quaesumus, Domine,
tuorum fidelium voluntates:
ut, divini operis fructum propensius exsequentes;
pietatis tuae remedia maiora percipiant.

Dieses Kollektengebet stammt mindestens aus dem 9. Jahrhundert und geht auf das Liber sacramentorum Augustodunensis zurück, das selbst auf antikes Gelasianisches Material zurückgreift. Sein lateinischer Wortschatz zeugt von sorgfältig ausgearbeiteter patristischer Fülle. Excita bedeutet „erwecken, anregen, anspornen“. Propensius bedeutet „eifriger, bereitwilliger“. Exsequentes bedeutet „verfolgen, bis zum Ende gehen“. Pietatis tuae bedeutet die göttliche Barmherzigkeit. Remedia maiora bedeutet die größeren Heilmittel Gottes.

Eine wörtliche Wiedergabe lautet:

Wir bitten Dich, o Herr, erwecke
den Willen Deiner Gläubigen,
damit sie, indem sie eifriger nach den Früchten des göttlichen Werkes streben,
umso mehr die Heilmittel Deiner Barmherzigkeit erlangen.

Die beiden Komparative, propensius und maiora , offenbaren eine theologische Symmetrie: Je eifriger wir das göttliche Werk verfolgen (das selbst die in uns wirkende Gnade ist), desto reichlicher gewährt uns Gott seine Heilung.

Dieses Gebet ist die Inspiration für den englischen Namen „Stir-Up Sunday“, der sich nicht nur vom lateinischen „ excita “ ableitet, sondern auch vom Brauch, an diesem Tag den Weihnachtspudding umzurühren. Das häusliche Bild ergänzt auf charmante Weise den spirituellen Aufruf: das träge Herz aufzurütteln, zu erwecken, zu beleben, um es auf die Geburt Christi und die Wiederkunft Christi vorzubereiten. 

Selbst die ehrwürdige Gelasius-Tradition hallt auf unerwartete Weise nach. Papst Benedikt XIV. zitiert in Providas Romanorum (1751) ein Gebet, das der heilige Giuseppe Maria Tomasi Gelasius zuschreibt, aus einer Messe contra obloquentes („gegen die Schmäher“):

„Praesta, quaesumus, Domine ut mentium reprobarum non curemus obloquium…“

mit seiner aufsehenerregenden Petition:

„Stürze, o Herr, durch die Macht deiner Rechten die nieder, die gegen das Firmament deiner Vollkommenheit intrigieren, damit das Unrecht nicht über das Recht herrscht, sondern vielmehr die Falschheit der Wahrheit unterworfen ist.“

Der unerbittliche Realismus dieses Gebets korrespondiert mit der eschatologischen Wachsamkeit des letzten Sonntags des Jahres. 

Verbindungen innerhalb der heutigen Messtexte erhellen die Bildsprache des Kollektengebets zusätzlich. Der heilige Gregor der Große interpretiert in seiner Predigt zu Matthäus 20 (Hom. XL in Evangelia, I, 19, 2) das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg im Hinblick auf die Lebensabschnitte eines Menschen. Er stellt den fleißigen Arbeiter dem Müßiggänger gegenüber.

„Denn wer für sich selbst lebt und sich an seinen eigenen fleischlichen Genüssen sättigt, wird zu Recht ‚müßig‘ genannt, weil er nicht nach der Frucht des göttlichen Werkes strebt ( quia fructum diuini operis non sectatur ).“

So wird das Kollektengebet zu einer Bitte, nicht müßig zu sein, sich nicht mit spirituellem Minimalismus zufriedenzugeben, sondern angeregt – excita – zu sein, die Frucht des göttlichen Werkes mit noch größerem Eifer zu verfolgen, insbesondere an der Schwelle zum Advent.

Paulus' Mahnung, „in jedem guten Werk Frucht zu bringen“, die Aufforderung im Tagesgebet, nach der Frucht des göttlichen Werkes zu streben, das Gebet im Geheimnis um Reinigung von Begierden , der Wunsch nach Heilung ( medicatio ) im Nachkommuniongebet und die Warnungen des Evangeliums vor Täuschung und Antichristen – all dies fließt in einen letzten, aufrüttelnden Aufruf ein: Seid wachsam, seid fruchtbar, seid bereit.

Unsere frühesten christlichen Vorfahren sehnten sich nach Christi Wiederkunft und riefen „Maranatha“ („Komm, Herr!“). Pius Parsch bemerkt, dass die mittelalterlichen Christen eine Ahnung von Furcht hinzufügten, die im Dies Irae zum Ausdruck kommt : „Meine Gebete sind nicht würdig; doch Du, der Du gütig bist, gewähre mir gnädig, dass ich nicht vom ewigen Feuer verzehrt werde.“ 

In der heutigen Zeit fehlt es uns sowohl an Sehnsucht als auch an Furcht. 

„Was bleibt uns noch zu tun?“, fragt Parsch. Seine Antwort ist einfach und erhellend: über das Letzte nachdenken, Bereitschaft entwickeln, unseren Blick auf Christi Wiederkunft richten und reich werden an guten Werken. Das Heilige Opfer selbst ist eine mystische Wiederkunft, in der Gericht und Barmherzigkeit sich begegnen: Christus stellt das Gericht, das er auf sich genommen hat, erneut dar, damit wir hören: „Kommt, ihr Gesegneten meines Vaters…“ 

Und so bietet Johann Evangelist Zollners Predigtwerk aus dem 19. Jahrhundert zum Abschluss des Kirchenjahres eine angemessene Schlussrede, die unübertroffen ist:

„Da die Briefe, die die Apostel unter der Hilfe und Inspiration des Heiligen Geistes verfasst haben, ebenso wie die Evangelien das Wort Gottes enthalten, gebührt beiden die gleiche Ehre; versäumt es daher nicht, sie an Sonn- und Feiertagen zusammen mit den Evangelien zu lesen… Dadurch werdet ihr zu denen gehören, von denen Christus sagt: ‚Selig sind, die das Wort Gottes hören und es bewahren.‘ – Lukas 28.“ 

Und so, liebe Leserin, lieber Leser, schließen wir diese Reihe „Colligite Fragmenta“ ab. Wie die Ernte vor dem Winterfrost, so haben unsere Betrachtungen an den letzten Sonntagen des Kirchenjahres versucht, geistliches Getreide im Speicher der Seele anzusammeln.

So endet das Jahr. So beginnt das neue. Excita … regt euch an … erwacht. Der Herr ist nah.

Macht euch bereit."

Quelle: Fr. J. Hunwicke, OnePeterFive