Über die Zunahme der Konversionen

Sandro Magister befaßt sich in einem Beitrag für Diakonos/ Settimo Cielo mit der auffälligen Zunahme von Konversionen in der westlichen Welt. Hier geht´s zum Original:  klicken

"BEI VIELEN "POLITISCHEN" KONVERSIONEN IST GOTT DER SCHWACHPUNKT. ANALYSE EINES GROSSEN HISTORIKERS"

In scheinbarem Gegensatz zum Fortschritt der Säkularisierung erleben wir heute im Westen eine Zunahme von Konversionen. Viele davon stehen in engem Zusammenhang mit einer politischen Entscheidung.

Diese Konversionen zum Christentum lassen sich als „kulturell“ definieren und werden oft als „zivilisierte Entscheidung“ erlebt. Schlüsselfiguren der aktuellen Machtstruktur in den Vereinigten Staaten, wie Vizepräsident J.D. Vance (im AP-Foto mit seiner indischen Frau und seinen drei Kindern abgebildet), Außenminister Marco Rubio, der Technokrat und Humanist Peter Thiel sowie der Aktivist und Hassopfer Charlie Kirk, gehören zu dieser Gruppe. Zwar gibt es heute in Europa oder anderswo keine vergleichbar prominenten Persönlichkeiten, doch gab es sie im 19. und 20. Jahrhundert und sie prägen bis heute ein weit verbreitetes Gefühl im politischen und kulturellen rechten Spektrum, das sich in der Triade „Gott, Vaterland, Familie“ ausdrückt.

Die folgende kritische Analyse dieses Phänomens wurde von Roberto Pertici, ehemaligem Professor für Zeitgeschichte an der Universität Bergamo und Autor bedeutender Bücher, für Settimo Cielo verfasst. Sein jüngstes Werk, „Der Fall Renan. Der erste Kulturkrieg eines vereinten Italiens“, erschien 2025 bei Mulino.

Es folgt eine originelle Analyse dieses Phänomens, verfasst für Settimo Cielo. Pertici ist eine Handschrift, die die Leser von Settimo Cielo bereits mehrfach schätzen gelernt haben, in einem Dutzend seiner agilen und gehaltvollen Essays, die zwischen 2018 und 2023 erschienen sind und der Analyse der gegenwärtigen Ära der Kirche gewidmet sind.

Es genügt, hier einige dieser Aufsätze zu erwähnen, deren Titel zwar ihren Inhalt erahnen lassen, aber keineswegs die überzeugende interpretatorische Originalität des Autors erahnen lassen:

> Das Ende des „römischen Katholizismus“? (13. April 2018)

> Historisierung des Zweiten Vatikanischen Konzils (31. August 2020)

> Die Zeit nach dem Konzil und die „großen Sprünge nach vorn“ der Moderne (14. September 2020)

> Ist eine „religiöse Wiedergeburt“ möglich? I – Vom Konzil von Trient bis zum frühen 19. Jahrhundert (22. April 2022)

> Ist eine „religiöse Wiedergeburt“ möglich? II – Von der Mitte des 19. Jahrhunderts bis heute (28. April 2022)

Jetzt hat er wieder das Wort

"Gott, Vaterland, Familie. Ein Dreiklang, der korrigiert werden muss."

Von Roberto Pertici

Die Gewissenskrisen und die gegensätzlichen Entscheidungen, die unter französischen Katholiken zur Zeit von Pius’ XI. Verurteilung der „Action Française“ aufkamen, verdeutlichen diese grundlegende Ambivalenz. Und inwieweit wurde im „Katholischen Renaissance“-Umfeld des frühen 20. Jahrhunderts, unter jener Gruppe oft bedeutender Schriftsteller und Philosophen (zum Beispiel Carl Schmitt), die religiöse Wahl durch die allgemeinere Kritik an der Moderne und dem Autoritätsbedürfnis bestimmt, dessen letzte Bastion ihnen die katholische Kirche zu sein schien?

An dieser Stelle möchte ich eine Typologie erwähnen, die man als „kulturell“ bezeichnen könnte und die in gewisser Weise mit der eben genannten verwandt ist. Sie tritt auf, wenn ein Intellektueller mit säkularem Hintergrund und geringem religiösen Bewusstsein zu dem mehr oder weniger bewussten Schluss gelangt, dass (um Martin Heidegger 1976 zu zitieren) „nur ein Gott uns retten kann“ (politische, kulturelle und zivilisatorische Erlösung) und sich daher entscheidet, einen solchen Schritt zu überspringen und eine „Bekehrung“ zu erleben. Kurz gesagt: Religion als kulturelle Option und „zivilisatorische Wahl“.

Meine Beobachtungen sollen keineswegs die Aufrichtigkeit dieser Bekehrungen infrage stellen, denn sie versuchen nicht, in ein unergründliches inneres Geschehen einzudringen. Glaube mündet oft in eine Reihe mehr oder weniger allgemein akzeptierter und klug geregelter Gewohnheiten: Die Gründer religiöser Orden, die der Ordensregel zentrale Bedeutung beimessen, wissen das genau.

Es lohnt sich auch nicht, auf die Diskrepanz zwischen religiösen Geboten und dem Lebensstil vieler dieser bekehrten Intellektuellen hinzuweisen, die oft mehr oder weniger dramatisch mit ihren „Sünden“ leben, weil die Hoffnung, dass die religiöse Option sie gegen „Versuchungen“ stärken wird, schnell verfliegt, sofern sie überhaupt bestand. Daher ist es sinnlos, Chateaubriands Glauben aufgrund seiner vielfältigen Lieben in jedem Alter in Frage zu stellen. Auch weil ähnliche Situationen in allen anderen Formen religiösen Bewusstseins zu finden sind, für die das ewige „Wer ohne Sünde ist, werfe den ersten Stein“ oder das modernere „Wer bin ich, zu richten?“ gilt.

2. Versuchen wir, die Phänomenologie der „kulturellen“ Konversion schematisch zu verstehen. Wie bereits erwähnt, liegt ihr das Gefühl eines persönlichen oder epochalen Scheiterns zugrunde, das Gefühl, sich in einer Sackgasse zu befinden, inmitten eines historischen Sturms, der alle gewohnten Bezugspunkte ausgelöscht hat. Die großen historischen Umwälzungen der letzten Jahrhunderte haben oft eine Wiederbelebung des religiösen Lebens ausgelöst: die Restauration nach der Französischen Revolution und den Napoleonischen Kriegen, die französische Niederlage von 1870, die beiden Weltkriege. Oder die großen Kulturkrisen: die des Positivismus im späten 19. Jahrhundert, sogar (teilweise) die des Marxismus im späten 20. Jahrhundert. Manchmal handelt es sich aber auch um persönliche Krisen: Nach dem Roman „Der endliche Mensch“ von 1913 war bereits absehbar, dass Giovanni Papini sich entweder das Leben nehmen oder konvertieren würde. Auch er, bestärkt durch die Tragödien des Ersten Weltkriegs, wählte den letzteren Weg.

Wie gelingt es dem Intellektuellen in der Krise, aus dieser schmerzhaften Sackgasse herauszukommen? Er erkennt, dass er nicht mit den üblichen kulturellen Verrenkungen entkommen kann, sondern nur, indem er alles umwirft: indem er alle Codes und „unausgesprochenen Annahmen“ seiner Kaste hinter sich lässt und zu einer Praxis des Gehorsams zurückkehrt. Ja, Gehorsam: Lassen Sie sich von dem Wort nicht überraschen. Diejenigen, die sich auf dem Weg der Umkehr befinden, suchen ein Wertesystem und einen Verhaltenskodex, die zugleich neu und uralt sind und ihr Dasein endgültig prägen werden – ein System, das von einer tausendjährigen und ruhmreichen Institution garantiert wird. Neu und uralt, sagte ich: Denn für viele bedeutet es auch eine Rückkehr zu den Worten der Kindheit, zu den Gesichtern geliebter Lehrer, zu den Gebeten, die sie von ihren Müttern gelernt haben. Als der Philosoph Benedetto Croce polemisch in diesen Entscheidungen den Wunsch nach einer Rückkehr zur Kindheit nach dem Erwachsenwerden sah, lag er nicht ganz falsch.

Im Höhepunkt der Krise wird eine Entscheidung ausgelöst, ein Willensakt, der „Wille zum Glauben“. Es ist kein Zufall, dass ich den Titel von William James’ berühmter Vorlesung („Der Wille zum Glauben“, 1896) verwende, denn letztlich ist sie Ausdruck religiösen Pragmatismus. Sobald man zu dem Schluss kommt, dass Religion für die Gesellschaft in einem bestimmten historischen Moment unverzichtbar ist, strebt man danach, sie sich anzueignen und zu verinnerlichen, mit all den damit verbundenen Glaubensvorstellungen und Praktiken, selbst jenen, die der eigenen Rationalität am fremdsten sind. Man vermeidet jede kritische Auseinandersetzung mit ihnen; man übernimmt sie pauschal, weil sie auf der Autorität beruhen, der sich der Intellektuelle nun unterwerfen muss, im Glauben, dies sei richtig und notwendig.

In der italienischen Kultur übte der große Historiker Adolfo Omodeo in seinem 1939 erschienenen Buch über Joseph de Maistre die schärfste Kritik an diesem religiösen Pragmatismus. Er warnte davor, dass man einer Religion nicht anhängen oder andere dazu bewegen könne, „mit dem Argument des Nutzens und dem bekannten Aphorismus, dass nichts Nützliches falsch sein kann“. Polemisch fügte er hinzu: „Aus diesem Grund kann ein als nützlich erachtetes Dogma, ein Glaube wie ein Pfahl, nicht willkürlich in das Gewissen von Einzelpersonen und Völkern eingepflanzt werden.“ Kurz gesagt: Religion kann auf individueller und gesellschaftlicher Ebene als unverzichtbar gelten, aber man kann ihr nicht allein aufgrund ihres Nutzens anhängen; man kann sich nicht entscheiden, an Gott zu glauben, weil er für unser Leben oder das Leben unserer Zeit nützlich ist.

Vor diesem Hintergrund ist das Nachlassen und sogar Verschwinden bestimmter religiöser Überzeugungen verständlich. Gerade aufgrund ihres historisch bedingten Charakters und ihrer Anfälligkeit für den Zeitgeist verlieren sie mit dem Wandel der Zeiten unweigerlich ihre innere Kraft.

Beim Lesen von Émile Zolas „Das Schicksal der Rothäute“ fiel mir seine Beobachtung besonders auf: „Bis 1830 blieben die Einwohner [von Plassans] praktizierende Katholiken und glühende Monarchisten; selbst das Volk schwor nur bei Gott und seinen rechtmäßigen Königen. Dann [nach der Julirevolution und dem Ende der Bourbonenmonarchie] ereignete sich ein seltsamer Umbruch: Der Glaube schwand, die Arbeiter und das Bürgertum wandten sich von der legitimistischen Sache ab und schlossen sich allmählich der großen demokratischen Bewegung unserer Zeit an.“

Es fiel mir auf, weil Ähnliches mit einer Reihe großer Intellektueller geschah, deren Biografien mich faszinieren und zum Nachdenken anregen: Lamennais, Victor Hugo, Lamartine, Michelet. Sie alle waren bis 1830 katholisch (und Legitimisten), wandten sich dann aber auf unterschiedliche Weise vom Katholizismus ab und kamen in den folgenden zwanzig Jahren verschiedenen humanitären Religionen und der Demokratie zu. Diesem Wandel verdanken wir Werke wie „Paroles d'un croyant“, „Histoire des Girondists“, „Le Peuple“ und sogar „Les Misérables“. Der sich wandelnde Zeitgeist beeinflusste auch ihren religiösen Glauben unwiderruflich.

3. Lässt sich aus diesen scheinbar flüchtigen Überlegungen eine politische und kulturelle Schlussfolgerung ziehen? Manche im heutigen politischen und kulturellen Spektrum beschwören – in bester Absicht – die Triade „Gott, Vaterland, Familie“. Ich würde ihnen raten, das erste Element zu ignorieren. Gott ist wie der Mut für Don Abbondio in „Die Verlobten“: Wer ihn nicht hat, kann ihn sich nicht selbst geben.

Was wollen diese Leute tun, um ein neues religiöses Bewusstsein zu erwecken? Glaubensvorstellungen und Praktiken propagieren, auf die oft nicht einmal die Kirche mehr besteht? Den Katholizismus zur Staatsreligion zurückführen? Sich mit symbolischen Akten wie dem Kruzifix in öffentlichen Ämtern oder Schulen zufriedengeben? Sie können versuchen, sofern sie dazu in der Lage sind, die Möglichkeit religiösen Denkens im Kontext der zeitgenössischen Kultur wiederherzustellen. Doch Klagen über Relativismus und Nihilismus reichen für solche Vorhaben nicht aus, sonst verfallen wir wieder in die Tautologie „Nur ein Gott kann uns retten“ und in religiösen Pragmatismus.

Sollte Gott aus einem gewissen Machiavellismus an die Spitze der berühmten Triade gestellt werden, um eine bevorzugte Beziehung zur Kirche zu knüpfen und so deren politische Unterstützung zu gewinnen, so irren sich die Verfechter dieser These meiner Meinung nach: Die italienische Hierarchie, ihre Zeitungen und ihre Denkfabriken scheinen heute organisch in die progressive Welt integriert zu sein.

Doch selbst wenn es möglich wäre, in die Ära von Kardinal Camillo Ruini (um das nächstliegende italienische Beispiel zu nennen) zurückzukehren, dürfen wir nicht vergessen, dass diese politischen Allianzen mit der kirchlichen Welt stets vergänglich sind: Die Kirche betrachtet sie (und aus ihrer Sicht zu Recht) als rein instrumentell, um auf einen bestimmten Kontext einzugehen, löst sich aber wieder auf, sobald sich der Kontext ändert (und zu diesem Kontext gehört vielleicht auch ein Papstwechsel). Sie hat Luigi Sturzo und Alcide De Gasperi benutzt und fallen gelassen; würde sie es heute nicht genauso machen? Nun, nennen wir lieber keine Namen. Und sind wir uns dann sicher, dass das Spiel den Aufwand wert ist, das heißt, dass das spezifische Gewicht, das die Kirche heute in westlichen Gesellschaften hat, eine totale "Unterstützung" für sie selbst auf prinzipieller Ebene rechtfertigt?

Ich würde Gott dem Gewissen jedes Einzelnen überlassen, ohne ihn in ein politisches Projekt einzubinden. Allenfalls müssen wir ein Umfeld gewährleisten, in dem Religionsfreiheit wirksam ist (auch für neu zugewanderte Staatsbürger) und das gesellschaftliche Leben, selbst in nichtchristlichen Gemeinschaften, nicht von den Forderungen von „Priestern“ jeglicher Art dominiert wird.

Religionsfreiheit und Säkularismus: Dies sind die Anforderungen, die jede politische Macht (egal welcher Couleur) in der heutigen Gesellschaft erfüllen muss. „Heimat“ und „Familie“ hingegen sind Themen, bei denen die Politik durchaus mitreden kann und muss, und jeder Mensch ist aufgerufen, seine eigenen Entscheidungen zu treffen und seine eigenen Kämpfe auszufechten. Es ist vorzuziehen, jeglichen religiösen Pragmatismus aufzugeben und die Dinge dem Heiligen Geist zu überlassen, um es einmal mit evangelikaler Sprache auszudrücken: dem Heiligen Geist, der, wie jeder wissen sollte, „weht, wo er will“ (Johannes 3,8)."

Quelle: S. Magister, Diakonos, R. Pertici