Am heutigen Sonntag der Weihnchctsoktav setzt Fr. J. Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original: klicken
IN JENER ZEIT: SONNTAG IN DER WEIHNACHTSOKTAVdirige actus nostros in beneplacito tuo:
ut in nomine dilecti Filii tui
mereamur bonis operibus abundare.
Die Schriftführer und Hirten des Konzils erlaubten gnädigerweise, dass dieses Gebet im Messbuch Pauls VI. für den dritten Sonntag im Jahreskreis erhalten blieb.
Die Lex Orandi offenbart die Lex Credendi .
Das äußerst hilfreiche lateinische Wörterbuch Lewis & Short erklärt, daß „ beneplacitum “ „wohlwollende Absicht, gnädiger Vorsatz“ bedeutet. Die Präposition im Ablativ bezeichnet einen Zustand, eine Situation oder eine Beziehung und bezieht sich nicht auf Raum oder Zeit. In der Vulgata übersetzt „beneplacitum“ das griechische Wort „eudokia“ , z. B. in Eph 1,9 und 1 Kor 10,5. Auch andere Wendungen werden für „eudokia“ verwendet (z. B. „ bona voluntas“ in Lk 2,14, der bekannte Ausdruck „Friede auf Erden den Menschen guten Willens“ oder „Friede auf Erden und guter Wille den Menschen“). Paulus schrieb „eudokia“ am Anfang des zweiten Thessalonicherbriefs (1,11–12), in der Vulgata mit „voluntas bonitatis“ wiedergegeben.
…oramus sempre pro vobis ut dignetur vos berufunge sua Deus and impleat omnem voluntatem bonitatis et opus fidei in virtute ut clarificetur nomen Domini nostri Jesus Christi in vobis and vos in illo secundum gratiam Dei nostri and Domini Jesus Christi …
Wir beten immer für euch, dass unser Gott euch seiner Berufung würdig mache und jedes gute Vorhaben und jedes Werk des Glaubens durch seine Kraft vollende , damit der Name unseres Herrn Jesus in euch verherrlicht werde und ihr in ihm, nach der Gnade unseres Gottes und des Herrn Jesus Christus.
Mir scheint, dass diese Passage die konzeptionelle Grundlage für das alte Gebet der heutigen Messe bilden könnte. Wir finden an mehreren Stellen Verbindungen zwischen dem 2. Thessalonicherbrief und unserem Tagesgebet: „mereamur“ im Tagesgebet mit „dignetur“ bei Paulus (beides bezieht sich auf Verdienst oder Würdigkeit), „beneplacitum “ mit „voluntas bonitatis“ , „bona opera“ mit „opus fidei “ (gute Werke, die aus gelebtem Glauben entspringen), „nomen Filii“ mit „nomen Domini Iesu Christi“ . Im Sinne von „gnadenvoller Absicht“ lässt sich auch eine Verbindung zu Paulus’ „ vocatio “ herstellen , unserer „Berufung“ oder dem Zweck, zu dem Gott uns auf diese Erde gesetzt hat, um einen Teil seines Plans zu erfüllen.
„Abundo“ bedeutet „überfließen, im Überfluss leben, im Überfluss vorhanden sein“. Wenn wir uns die Präposition „in“ und den Ablativ, der einen Ort oder eine Lage im Raum bezeichnet ( in beneplacito tuo ), genauer ansehen, entsteht das Bild unserer guten Werke, die ihren Ursprung in Gott haben und von ihm kommend, über uns hinausfließen. Manche Protestanten unterliegen dem Irrglauben, Katholiken glaubten, wir „verdienten“ uns den Himmel durch unsere eigenen guten Werke, als hätten diese unabhängig von Gott einen eigenen Wert. Katholiken glauben jedoch, dass wahre gute Werke immer ihren Ursprung in Gott haben, aber dennoch auch unsere Werke sind: Wir wirken mit Gott zusammen, indem wir sie vollbringen. Da sie ihren Ursprung und ihren Zweck in Gott haben, verdienen sie die Belohnung der göttlichen Verheißungen. Wann immer wir in diesen liturgischen Gebeten auf Werke stoßen, sollten wir das katholische Verständnis von guten Werken nicht vergessen.
Wörtliche Übersetzung
Allmächtiger, ewiger Gott,lenke unser Handeln nach Deinem gnädigen Willen,
damit wir im Namen Deines geliebten Sohnes
verdienen, viele gute Werke zu vollbringen.
Das lateinische Kollektengebet erinnert uns daran, dass Gott einen Plan für jeden von uns hat. Schon vor der Schöpfung der Zeit und des Universums kannte Gott jeden von uns. Von allen möglichen Universen, die er hätte erschaffen können, wählte er dieses eine und rief uns ins Dasein, genau in dem Moment, als er voraussah, dass wir in seinem Plan gebraucht würden. Mit dem Dasein gibt er uns auch eine Aufgabe. Unser Herr, das fleischgewordene Wort, hat uns dies treffend verdeutlicht, als er lehrte, dass wir Gott und unseren Nächsten lieben sollen.
Apropos Pläne: In der Lesung aus dem Brief an die Korinther für diesen Sonntag in der Weihnachtsoktav lesen wir aus Galater 4,1-7. Schauen wir uns die Lesung an:
[Brüder] Der Erbe ist, solange er ein Kind ist, nicht besser als ein Sklave, obwohl ihm das ganze Vermögen gehört. Er steht unter Vormündern und Verwaltern bis zu dem vom Vater festgesetzten Zeitpunkt. So war es auch mit uns: Als wir Kinder waren, waren wir Sklaven der Elementargeister. Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau und dem Gesetz unterstellt, um die freizukaufen, die unter dem Gesetz waren, damit wir die Sohnschaft empfingen. Weil ihr aber Söhne seid, hat Gott den Geist seines Sohnes in unsere Herzen gesandt, der ruft: „Abba, Vater!“ So seid ihr durch Gott nicht mehr Sklaven.
Der Teil über den „Plan“: Paulus lehrt, dass der Sohn kam, „als die Zeit erfüllt war“. Er wurde „von einer Frau geboren, unter das Gesetz gestellt“, um uns zu erlösen, damit wir die Sohnschaft empfangen könnten. In dieser kurzen, aber gehaltvollen Passage verdienen zwei Punkte besondere Beachtung.
Zunächst erklärt Paulus, daß wir nicht länger Sklaven, sondern Söhne sind. Weil wir Söhne sind, ruft der Geist des Sohnes in unseren Herzen: „ Abba , Vater“. Es gab die ungenaue Lehre, daß das aramäische „Abba “ „Papa“ bedeute, ein Begriff, der gelegentlich in Predigten oder im Katechismus verwendet wird. Joachim Jeremias popularisierte diese Behauptung. James Barr stellte dies jedoch eindeutig klar: „Es war jedenfalls kein kindlicher Ausdruck, vergleichbar mit ‚Papa‘: Es war vielmehr eine feierliche, verantwortungsvolle Anrede eines Erwachsenen an einen Vater“ (Barr, „Abba isn’t Daddy“, Journal of Theological Studies , NS, Bd. 39, Teil 1, April 1988). Die drei neutestamentlichen Vorkommen von „ Abba , Vater“ lassen keine Minderung der göttlichen Majestät zu. Das qualvolle Gebet Christi in Gethsemane offenbart ehrfürchtige Vertrautheit, keine sentimentale Kindlichkeit. Der Ruf des Heiligen Geistes bei den Gläubigen drückt kindliche Kühnheit aus, die auf dem Gehorsam gegenüber dem Sohn gründet.
Zweitens gibt es Paulus’ einzige, indirekte Bezugnahme auf Maria: „Gott sandte seinen Sohn, geboren von einer Frau.“ Ohne ihren Namen zu nennen, bekräftigt er die Realität der Inkarnation. Christus hat zwei Naturen: die göttliche von Gott und die menschliche von seiner Mutter. Da Maria eine Person und nicht bloß eine Natur geboren hat, ist sie wahrhaftig die Gottesgebärerin. Das Konzil von Ephesus (431) erklärte sie feierlich zur Mutter Gottes. Das Geheimnis der göttlichen Mutterschaft Marias erwächst aus dieser einfachen paulinischen Aussage. Eine höhere Würde kann keinem Menschen zuteilwerden. Ihre Mutterschaft ist die Garantie für die Menschlichkeit des Sohnes und das Pfand unserer Sohnschaft.
Joseph Ratzinger korrigierte einst Rahners Vorstellung von Gott als einem eher abstrakten „Existenzmodus“, einer Art und Weise oder Struktur des Seins, nicht aber als einem konkreten, persönlichen Wesen, das frei in die Geschichte eingreift. Gott wird weniger als transzendenter Herr, sondern vielmehr als Horizont menschlicher Selbstverwirklichung verstanden. Wie Ratzinger es ausdrückte, braucht ein „Existenzmodus“ keine Mutter und kann nicht Gegenstand des Gebets sein. Das fleischgewordene Wort ist eine konkrete Person. Seine Mutter steht nahe der Krippe und am Kreuz. Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI., der am 31. Dezember 2022 starb, hinterließ der Kirche tiefe theologische Klarheit. Mit dem nahenden Jahrestag seines Todes werden Gebete für das Seelenheil seiner Seele immer lauter. Sein Tod am Vorabend des Mariä-laven, sondern Söhne; und wenn ihr Söhne seid, dann auch Erben.
Von Paulus' Lehre über die Adoption wenden wir uns dem Evangelium zu, Lukas 2,33-40.
Die Heilige Familie, dem Gesetz treu, stellt Jesus im Tempel dar.
Die jüdischen Reinheitsgebote – Gottes Strafe für den ständigen Bruch von Bündnissen – waren an den Kontakt mit Tod oder lebensnotwendigen Elementen wie Blut gebunden. Maria und Josef galten als rituell unrein, obwohl sie moralisch sündenlos waren. Sie benötigten eine rituelle Reinigung, bevor sie wieder voll am Gottesdienst teilnehmen durften. Im Tempel erwartete Simeon, ein gerechter und frommer Mann, vom Heiligen Geist bewegt. Er prophezeite, dass Christus ein „Zeichen des Widerspruchs“ sein und ein Schwert Marias Seele durchbohren würde. Das griechische Wort „romphaía“ bezeichnet ein schweres, gebogenes thrakisches Schwert, furchterregend genug, um den Kopf eines römischen Legionärs zu verletzen. In der Offenbarung geht die „romphaía“ aus dem Mund des Menschensohnes hervor (Offb 1,16). Sie tötet alle, die sich Gott widersetzen (Offb 2,16). In Offb 19,15 und 21 vollstreckt sie das Gericht des Herrn der Herren.
Simeons Vision stellt Maria mitten ins Feld dieses eschatologischen Kampfes. Ihre Seele wird das Geheimnis der Passion und das universelle Gericht ertragen, das mit der Mission ihres Sohnes verbunden ist.
Lukas stellt auch Hanna vor, die Tochter Phanuels aus dem Stamm Ascher, eine Prophetin, die im Tempel lebte. Ihr byzantinischer Gedenktag ist der 3. Februar, kurz vor Lichtmess. Der griechische Text lässt offen, ob Anna 84 Jahre verwitwet war oder etwa 84 Jahre alt war. Die plausiblere Lesart legt nahe, dass sie 84 Jahre verwitwet war. Wenn sie mit 14 Jahren geheiratet und mit 21 verwitwet wäre, wäre sie zum Zeitpunkt der Begegnung 105 Jahre alt gewesen. Eine zweite biblische Witwe erreichte dieses Alter: Judit, die Israel durch den Tod Holofernes' rettete. Der letzte Vers über Judit verkündet: „Und niemand verbreitete jemals wieder Schrecken unter dem Volk Israel in den Tagen Judits oder lange Zeit nach ihrem Tod“ (Ri 16,25 Vulg.).
Judith und Hanna stehen für jahrzehntelange Treue. Sie offenbaren, dass Gott seine Diener für entscheidende Momente bewahrt. Anna verkörpert die Sehnsucht, die in Psalm 27,4 zum Ausdruck kommt:
Eines aber habe ich vom Herrn erbeten , das will ich suchen: dass ich im Hause des Herrn wohnen darf alle Tage meines Lebens, um die Schönheit des Herrn zu schauen und in seinem Tempel nachzusinnen.
Der Wunsch des Psalmisten prägt jedes Leben, das sich Gottes Plan weiht. Hannas Beharrlichkeit über dreißigtausend Tage zeugt von unerschütterlicher Hoffnung. In der Weihnachtsoktav verweist die Kirche auf sie als Vorbild, um das Christuskind mit unerschütterlicher Liebe zu betrachten. Die Begegnung mit dem Jesuskind war die Erfüllung ihrer lebenslangen Andacht. Ihr Beispiel lehrt Herzen, die von den Prüfungen der Gegenwart bedrückt sind.
Gott kannte Hanna von Ewigkeit her, genau wie er auch euch kannte. Er bestimmte, dass sie die Ankunft des Messias miterleben würde. Sie nahm ihren Platz an und erfüllte ihre Aufgabe treu. Ihre irdische Unscheinbarkeit verbarg eine Herrlichkeit, die Gott kannte. Auch für euch hat er einen Plan.
Wir leben in einem von Gott vorhergesehenen Augenblick. Von allen möglichen Universen, die Gott hätte erschaffen können, schuf er dieses. Er rief uns jetzt gemäß seinem Wohlgefallen ins Dasein . Diese Epoche ist unser Schlachtfeld und unsere Bewährungsprobe. Die Wirren der Kirche und der Welt werden zu unserem besonderen Weg zur Heiligkeit.
Wenn Schwierigkeiten auftreten, wird denen, die ausharren, Gnade in Fülle zuteil. Gottes gnädiger Plan leitet unser Handeln, und wenn wir mitwirken, verdienen wir es, im Namen seines geliebten Sohnes reichlich Gutes zu tun.
Das Tagesgebet wird somit zu einer täglichen Bitte: dass durch unsere vielen guten Werke, die der Herr uns durch seine Verdienste schenkt, unser Leben Gott als angenommene Söhne und Erben verherrliche.
Der Sonntag der Weihnachtsoktav verbindet diese erhellenden Wahrheiten. Gott sandte seinen Sohn zur vorherbestimmten Zeit. Maria wirkte vollkommen mit dem göttlichen Willen zusammen. Josef übte stille Verantwortung aus. Simeon und Hanna bewahrten die Verheißung über Jahrzehnte hinweg. Sie erlebten eine Offenbarung Christi. Das durchdringende Schwert und das Zeichen des Widerspruchs offenbaren den Horizont der Erlösung, der bereits in den Windeln in der Krippe angelegt war. Christi Geburt öffnet sich unmittelbar für sein Leiden. Krippe und Kreuz sind in der einen Mission der Erlösung miteinander verbunden. Indem der Gläubige dieses Geheimnis während der Oktav betrachtet, erkennt er, dass göttlicher Wille jeden Lebensbereich lenkt. Der Heilige Geist in uns ruft: „Abba, Vater!“ Der Erlöser vor uns ruft uns zum Vertrauen auf.
Die Geheimnisse dieses Tages, die sich in der Oktav entfalten, lenken unseren Geist zur Anbetung des göttlichen Kindes, lassen uns unsere Identität als Erben annehmen und jedes Handeln der Gnade unterstellen, die Verdienst verleiht. Inmitten von Unruhe, Verwirrung und Prüfungen ruht unser Vertrauen auf demselben Gott, der Hanna jahrzehntelang geführt hat. Er trägt unsere müden Schritte. Er bewahrt jede gläubige Seele für einen Augenblick, der nur ihm bekannt ist. Ausdauer wird belohnt. Auf diesem Schlachtfeld dämmert bereits die Gnade des Weihnachtssieges. Christus ist unser Friede, unsere Kindschaft, unsere Freude. So schreiten wir, begleitet von Maria, der Mutter Gottes, geführt von Josef, gestärkt vom Heiligen Geist, beobachtet von Simeon, ermutigt von Hanna, erleuchtet von Paulus und geleitet vom Gebet der Kirche, zuversichtlich als Erben dem ewigen Tempel entgegen, wo die Betrachtung niemals endet.
Heilige Anna, Tochter Phanuels aus dem Stamm Ascher, bitte für uns.
Heiliger Simeon, bitte für uns.
Maria, Mutter Gottes, bitte für uns.
Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive
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