Über das Filioque

Fr. Romano Tommasi  bafaßt sich bei OnePeterFive mit der Katholischen Sicht des Filioque.  
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    EINE KATHOLISCHE EINFÜHRUNG IN DAS FILIOQUE

Es gibt viele Vorwürfe gegen das Filioque , und sie können verwirrend sein. Lassen Sie uns einige Anschuldigungen auflisten:

1. Neue Glaubensbekenntnisse und Zusätze zum Nicäischen Glaubensbekenntnis waren in der Antike verboten.
2. Dies liegt daran, dass das Ökumenische Konzil von Ephesus (431 n. Chr.) neue Glaubensbekenntnisse verboten hat.
3. Das Glaubensbekenntnis der ungeteilten Kirche kannte kein Filioque.
4. Der Zusatz „und vom Sohn“ im Glaubensbekenntnis wurde von Rom hinzugefügt.

Ich meinerseits plane Folgendes zu zeigen:

1. Die gegenwärtige Verwendung des Filioque im Nicäischen Glaubensbekenntnis durch die römisch-katholische Kirche spiegelt einige der frühesten Fassungen des Nicäischen Glaubensbekenntnisses wider.
2. Das Konzil von Ephesus verbot die Abfassung neuer Glaubensbekenntnisse durch Privatpersonen, um sicherzustellen, dass Konvertiten nicht in die Irre des Arianismus geführt werden.
3. Die ungeteilte Kirche kannte an verschiedenen Orten zahlreiche Zusätze zum Nizäischen Glaubensbekenntnis, die von den heutigen orientalischen und orthodoxen Kirchen akzeptiert werden.
4. Rom hat das Filioque nie hinzugefügt , sondern dessen Orthodoxie akzeptiert, so wie es die Kirchen im Osten schon Jahrhunderte vor dem Einsetzen der Einsprachigkeit in Byzanz getan hatten.

1. Wurden seitdem Zusätze zum Glaubensbekenntnis durch ein Ökumenisches Konzil verboten?

Wir betrachten zunächst die Fakten und ziehen dann daraus Schlussfolgerungen. Heutige Veröffentlichungen und archäologische Funde erlauben uns mehr als je zuvor in der Geschichte, über das Nizäische Glaubensbekenntnis zu sagen. Beginnen wir mit einigen grundlegenden Fakten, in denen sich Gelehrte und vermutlich die meisten offiziellen Vertreter der von Rom getrennten Ostkirchen einig wären:

A. Das Nicänische Glaubensbekenntnis ist kürzer als die heute von allen katholischen und östlichen Kirchen verwendeten Glaubensbekenntnisse – die heutigen Kirchen fügen nach 325 n. Chr. Vokabeln und ganze Phrasen hinzu.

B. Die sehr spät in das Nicänische Glaubensbekenntnis eingefügten Formulierungen, die vom Ökumenischen Konzil von Konstantinopel (381 n. Chr.) inspiriert sind, betreffen hauptsächlich die Gleichheit des Heiligen Geistes mit dem Vater und dem Sohn im Gegensatz zum Ketzer Macedonius.

C. Diese von Konstantinopel I. inspirierten Formulierungen wurden nach langen Diskussionen auf dem Ökumenischen Konzil von Chalcedon im Jahr 451 n. Chr. offiziell in das weltweite Glaubensbekenntnis aufgenommen.

Als Erstes fällt auf, dass sich kein Gelehrter, Historiker oder offizieller Vertreter der Ostkirchen in ihren Verhandlungen mit der katholischen Kirche dogmatisch dazu verpflichtet hat, die oben genannten Buchstaben AC abzulehnen. Zweitens bestätigen Historiker unterschiedlichster Fachrichtungen, dass Chalcedon für das sogenannte Nicäisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis verantwortlich ist. Was bedeutet das? Um das zu verstehen, müssen wir das kurze Glaubensbekenntnis von Nicäa vor seiner Erweiterung betrachten. Dieses Glaubensbekenntnis sieht in der besten englischen Fassung folgendermaßen aus:

Das Glaubensbekenntnis der 318 Väter

Wir glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater, Schöpfer alles Sichtbaren und Unsichtbaren. Und an den einen Herrn Jesus Christus, den Sohn Gottes, den Eingeborenen vom Vater, das heißt aus dem Wesen des Vaters , Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahren Gott, gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater, durch den alles entstanden ist, sowohl das Himmlische als auch das Irdische; für uns Menschen und zu unserem Heil ist er herabgestiegen, hat Fleisch angenommen, ist Mensch geworden, hat gelitten und ist am dritten Tage auferstanden, ist aufgefahren in den Himmel und wird wiederkommen, zu richten die Lebenden und die Toten. Und an den Heiligen Geist.

Und diejenigen, die sagen „es gab einst, da war er nicht“ und „ehe er gezeugt wurde, war er nicht“, und dass er aus etwas entstanden sei, das nicht war, oder aus einer anderen Hypostase oder Substanz, und behaupten, der Sohn Gottes sei veränderlich oder wandelbar – diese verurteilt die katholische und apostolische Kirche (Hervorhebung hinzugefügt). [1]

Ich stelle fest, dass die beste griechische Version (in englischer Übersetzung) sich wesentlich von der heutigen Rezitation in den eucharistischen Liturgien und Messen der Ost- und der römisch-katholischen Kirche unterscheidet: „ aus dem Wesen des Vaters “. Diese Formulierung wurde nach 325 n. Chr. weggelassen. Daraus wird sich im weiteren Verlauf ableiten, dass spätere Konzilien und apostolische Kirchen sich auf den Glauben von Nicäa berufen können , indem sie ihre offiziellen Glaubensbekenntnisse rezitieren und dabei die antiarianische Sprache und die Verpflichtungen von Nicäa respektieren. Im Laufe der Geschichte der Bekenntnisse zum Nicäischen Glaubensbekenntnis haben Konzilien und Kirchenväter ihre Version fast immer durch Hinzufügen oder Weglassen von Wörtern und Formulierungen variiert. Diese Unterschiede sind oft durchaus beabsichtigt.

Die Armenier (eine durch den Monophysitenstreit in den Jahrzehnten nach 450 n. Chr. abgespaltene Kirche) beanspruchen beispielsweise, in ihrer Eucharistiefeier das Glaubensbekenntnis von Nicäa zu verwenden, fügen aber Zusätze wie diesen hinzu: „Und wir glauben an den Heiligen Geist, den Ungeschaffenen, den Vollkommenen .“ [2] Laut vorwiegend antkatholischen, sich selbst als orthodox bezeichnenden Apologeten soll das Konzil von Ephesus (Kanon 7) jegliche Zusätze zum Glaubensbekenntnis verboten haben. Im heutigen Dialog zwischen der orientalisch-orthodoxen (monophysitischen) und der orthodoxen (griechisch-slawischen) Kirche ist dieses Glaubensbekenntnis kein offizieller Streitpunkt. Warum? Es gibt einen Zusatz zum Glaubensbekenntnis (datiert auf 515/516 n. Chr.), der dem heiligen Gregor dem Erleuchter Armeniens zugeschrieben wird (er starb nach Nicäa 331–332/337 n. Chr.). Wenn es stimmte, dass Zusätze zum Glaubensbekenntnis verboten wären, dann hat entweder Gregor der Erleuchter dem Glaubensbekenntnis etwas hinzugefügt (was, entgegen der strengen Auslegung des Ephesus-Konzils durch die Monophysiten, eine Sünde an sich wäre), oder später fügten Armenier es nach dem Konzil von Ephesus (Kanon 7) hinzu, was umso schlimmer ist, da die miaphysitischen Armenier [3] behaupten, der Tradition von Ephesus I (Kanon 7) treu zu sein. Dieser armenische Text räumt weitere, weniger bedeutende Ergänzungen ein, wie zum Beispiel: „Wir glauben auch an die eine, katholische und apostolische Kirche, an die eine Taufe zur Buße, zur Sühne und zur Vergebung der Sünden.“ [4]      Nun lehnen die ägyptischen Miaphysiten oder Kopten, wie die Armenier, das Ökumenische Konzil von Chalcedon (451 n. Chr.) ab und verwenden – rätselhafterweise – ihr Hauptglaubensbekenntnis in ihrer Liturgie in der Fassung, die in Chalcedon redigiert und veröffentlicht wurde, genau wie wir! Wir nennen dies natürlich das Nicäno-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis. Diese und andere bearbeitete und erweiterte Glaubensbekenntnisse weisen viele kleinere Unterschiede auf. Dennoch gibt es beispielsweise an vielen Orten offizielle Abkommen zwischen den heutigen orthodoxen Christen (Griechisch-Slawen), die es den Orientalisch-Orthodoxen (Miaphysiten) ermöglichen, in Mischehen die Kommunion zu empfangen. Wenn für die Orthodoxen angeblich eine Ergänzung des Glaubensbekenntnisses historisch gesehen der Knackpunkt für Probleme mit der römisch-katholischen Kirche ist, warum gilt dies nicht für die Miaphysiten (d. h. die Orientalisch-Orthodoxen)? Die Antwort liegt in einer selektiven Anwendung von Kanon 7 auf die römisch-katholische Kirche, die eher auf unseren heutigen Gefühlen füreinander beruht als auf Dogmen, Metaphysik oder beweisbarer Geschichte.

2. Nur der Verurteilte Dioskurus nahm Kanon 6 von Ephesus als proskriptiv an.

Die heutigen orientalisch-orthodoxen Kirchen (Miaphysiten oder nicht-chalcedonische Kirchen) haben allesamt Glaubensbekenntnisse, die über eine strikte Auslegung des Konzils von Ephesus hinausgehen, welches neue Glaubensbekenntnisse oder Änderungen am ursprünglichen Glaubensbekenntnis von Nicäa (325 n. Chr.) verbietet. Sind wir also – orientalisch-orthodoxe und römisch-katholische Kirchen – alle verdammt? Um diese Frage zu beantworten, betrachten wir den sogenannten Kanon 7:

Definition des Glaubens von Nicäa (sogenannter Kanon 7)

Die Synode von Nicäa verfasste dieses Glaubensbekenntnis: „Wir glauben usw.“ [Hier folgt das ursprüngliche Nicäische Glaubensbekenntnis wie oben.] Es erscheint angemessen, dass alle diesem heiligen Glaubensbekenntnis zustimmen. Es ist fromm und für die ganze Welt von ausreichendem Nutzen. Da aber einige vorgeben, es zu bekennen und anzunehmen, während sie gleichzeitig die Kraft seiner Aussagen ihren eigenen Vorstellungen anpassen und so der Wahrheit entfliehen – da sie Söhne des Irrtums und Kinder des Verderbens sind –, erwies es sich als notwendig, Zeugnisse der heiligen und orthodoxen Väter hinzuzufügen, die die Bedeutung der Worte und ihren Mut bei deren Verkündigung verdeutlichen. Alle, die einen reinen und unbefleckten Glauben haben, werden es so verstehen, auslegen und verkünden. Nachdem diese Dokumente verlesen worden waren, beschloss die heilige Synode Folgendes: Es ist nicht erlaubt, ein anderes Glaubensbekenntnis zu verfassen, zu schreiben oder zu formulieren als dasjenige, das von den heiligen Vätern, die im Heiligen Geist in Nicäa versammelt waren, festgelegt wurde. Wer es wagt, ein anderes Glaubensbekenntnis zu verfassen, zu verkünden oder zu verbreiten, um jene zu erreichen, die sich vom Hellenismus, Judentum oder einer anderen Irrlehre der Erkenntnis der Wahrheit zuwenden wollen, soll, falls es sich um Bischöfe oder Kleriker handelt, seines Amtes enthoben und, falls es sich um Laien handelt, mit dem Anathema belegt werden . Ebenso soll jeder, der – ob Bischof, Kleriker oder Laie – die in der Aussage des Priesters Charisius geäußerten Ansichten über die Inkarnation des eingeborenen Sohnes Gottes oder die ihnen zugrunde liegenden abscheulichen, perversen Ansichten des Nestorius vertritt oder lehrt, von dieser heiligen und ökumenischen Synode verurteilt werden (Hervorhebung hinzugefügt). [5]

Die falsche Interpretation dieser Thematik erfolgte auf dem Räuberkonzil von Ephesus II im Jahr 449 n. Chr. Heutige Historiker sind sich einig, dass dessen Vorsitzender, Erzbischof Dioskuros von Alexandria, sich jeder noch so geringfügigen Ergänzung des Glaubensbekenntnisses von 325 n. Chr. widersetzte. Er akzeptierte die Zusätze Konstantinopels nicht, und viele ägyptische Bischöfe stimmten ihm zu. Als Neffe des heiligen Kyrill von Alexandria (Held von Ephesus I, 431 n. Chr.) ist Dioskuros' verquere Interpretation in den Protokollen und Dekreten des Latrociniums oder der Räubersynode von 449 n. Chr. festgehalten, in denen physische Gewalt gegen Geistliche sowie Aufrufe zur Folter und zum Verbrennen von Geistlichen bei lebendigem Leibe dokumentiert sind. Die heutigen Orientalisch-Orthodoxen betrachten dies nicht als ökumenisches Konzil, im Gegensatz zu Dioskuros' Absichten. Monophysitische Verbündete Dioskuros' unterstützten diese Interpretation im 6. Jahrhundert n. Chr., in Ägypten sogar noch bis ins 7. Jahrhundert. 1 oben, die miaphysitischen (orientalisch-orthodoxen) Kirchen von heute, obwohl sie den Tome Leo ablehnen , das von Chalcedon erfundene Glaubensbekenntnis annehmen oder Kirchengemeinschaft mit Schwesterkirchen pflegen, die das nicänisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis rezitieren, das sich teilweise von der Opposition Konstantinopels I. gegen Arian Macedonius inspirieren ließ.

Die oben in Kanon 7 erwähnte Stelle, die sich auf den Priester Charisius bezieht, handelt von jemandem, der versuchte, eine alte Gruppe von Häretikern (Quartodezimaner) durch häretische Christologie, nicht durch die nicäische Orthodoxie, zu versöhnen. Das übergeordnete Prinzip erlaubt keine Neuerungen im Glaubensbekenntnis, und ein abgeleitetes Prinzip besagt, dass niemand die nicäische Christologie bei der Abgabe des Glaubensbekenntnisses für die Taufe privat umgehen darf. Gelehrte und die heutigen orientalisch-orthodoxen Christen, die das erweiterte Glaubensbekenntnis gemeinsam rezitieren, lassen uns schließen, dass Kanon 7 sich nur an häretische Konvertiten richtet ; sie müssen das nicäische Glaubensbekenntnis im Wesentlichen (wenn nicht wörtlich) verwenden, nicht privat verfasste Glaubensbekenntnisse für die christliche Initiation. Die koptische Kirche, die heute die prominenteste der orientalisch-orthodoxen Kirchen repräsentiert, verwendet nicht das ursprüngliche nicäische Glaubensbekenntnis, sondern bekennt sich zu unserer zusätzlichen konstantinopolitanischen Formulierung in ihrem heutigen Glaubensbekenntnis.

Wir glauben an den einen Gott, den allmächtigen Vater […]. Ja, wir glauben an den Heiligen Geist, den Herrn und Lebensspender, der vom Vater ausgeht, der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird, der durch die Propheten gesprochen hat . [6]

Warum akzeptieren die Kopten (Ägypter) das von der Kirche von Chalcedon (Session V) kanonisierte Glaubensbekenntnis mit Zusätzen (z. B. „Heiliger Geist, der Herr, der Lebensspender usw.“), da dieses Glaubensbekenntnis Lehraussagen über den Heiligen Geist und andere kleinere Zusätze enthält? Die Antwort liegt darin, dass Kanon 7 des Ephesus I sich gegen Einzelpersonen richtet – seien es Bischöfe, Priester oder Laien –, die das Konzil von Nicäa umgehen und der Missionstätigkeit persönliche Trinitätslehren hinzufügen oder eigene Texte verfassen. Es geht hier nicht um die Befugnis der obersten Autorität der Kirche, dem Glaubensbekenntnis etwas hinzuzufügen, sondern um den Mangel an Einfluss, den Einzelpersonen haben, im Namen der regionalen oder universalen Kirche zu sprechen.

Für die orthodoxen Kirchen (die griechisch-slawische Kirche) gilt in ähnlicher Weise: Würde der 7. Kanon von Ephesus ab 431 n. Chr. ernsthaft angewendet, würde er die byzantinische Liturgie daran hindern, das erfundene Glaubensbekenntnis von Chalcedon zu verwenden (Sitzung V). Doch alle chalcedonischen Kirchen verwenden in ihren Liturgien das nizänisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis von Chalcedon. Somit erkennen sie – wie Rom – im Grunde an, dass das Verbot des ephesischen Kanons 7 lediglich ein historisches Problem beschreibt, bei dem sich eine Einzelperson (wie Charisius) das Glaubensbekenntnis anmaßte. Der Heilige Stuhl akzeptierte und akzeptiert, wann immer er armenische, koptische oder auch syrische und russisch-griechische Kirchen wieder aufnahm, deren liturgische Versionen ihrer Glaubensbekenntnisse (die nicht vollständig miteinander übereinstimmen), da sie alle – wie Chalcedon – die Trinitätslehre in ihren Glaubensbekenntnissen bekräftigen und damit Arianismus und Makedonismus ausschließen.

3. Das Filioque im ursprünglichen Nicäischen Glaubensbekenntnis

Das Filioque wurde in frühen Fassungen des Nicäischen Glaubensbekenntnisses aufgezeichnet. So übersetzt beispielsweise die persische Fassung des Glaubensbekenntnisses (um 410 n. Chr.) in ihrer Kanonensammlung (Vorläufer des Codex Iuris Canonici) das Nicäische Glaubensbekenntnis (325 n. Chr.) in eine semitische Sprache wie folgt: „Und wir bekennen den lebendigen Heiligen Geist, den lebendigen Tröster, der vom Vater und vom Sohn ist, eine Dreifaltigkeit, ein Wesen, ein Wille, übereinstimmend mit dem Glauben der 318 Bischöfe, der in Nicäa bekräftigt wurde.“ [7]  Etwa zur gleichen Zeit (obwohl die Datierung umstritten ist) nahm Spanien den nicäischen Glauben durch ein Glaubensbekenntnis unter Verwendung des Filioque wie folgt an: „Auch der Geist ist der Tröster, der weder der Vater noch der Sohn ist, sondern vom Vater und vom Sohn ausgeht.“ [8] Schließlich haben wir einen miaphysitischen Zeugen im weit entfernten Äthiopien, dessen Herkunft unklar ist, der aber wie folgt lautet (und behauptet, das nizänisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis zu sein): „und wir glauben an den Heiligen Geist, den Lebensspender, der vom Vater und vom Sohn ausgeht.“ [9]

Wir sehen, dass die lateinischen, syrischen und ge'ezsprachigen Kirchen das Filioque kannten und es nach der Annahme des 7. Epheserkonzils in ihren nationalen oder regionalen Liturgien anwandten. Die technische Erklärung hierfür liegt in den Methoden von Kopisten und Gelehrten der Antike, die die Glaubensbekenntnisse ihrer Kirche kopierten und bewahrten. Die Kriterien für die Auswahl oder das Weglassen einzelner Formulierungen sind dabei nicht immer eindeutig. Klar ist jedoch, dass all diese Glaubensbekenntnisse von Millionen von Gläubigen und der Hierarchie, die sie über die Jahrhunderte rezitierten, als orthodox und katholisch anerkannt wurden. Darüber hinaus bestätigte der Heilige Stuhl diese Glaubensbekenntnisse als höchste Autorität und letztes Wort ( recognitio ) der Glaubensbekenntnisse in regionalen Synoden. All dies erscheint aus römisch-katholischer Sicht der Kirche Christi plausibel. Es lässt sich weder mit den monophysitischen Ansichten des Dioskurus noch mit den kurzsichtigen Ansichten der späten griechisch-russischen Zeit vereinbaren, die die Frage der Zusätze oder Erläuterungen im Glaubensbekenntnis infrage stellten. Die weltweit größte Sammlung und Erforschung von Glaubensbekenntnissen belegt eindrücklich die regionale Offenheit für die Verwendung unterschiedlicher Versionen des nizänischen oder nizänisch-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses in Griechisch, Latein und anderen Sprachen, insbesondere vor dem Dritten Ökumenischen Konzil von Konstantinopel (680 n. Chr.). Danach, mit dem zunehmenden Einfluss des Cäsarapapismus, griffen die Kaiser in die Gestaltung der Glaubensbekenntnisse ein (vor allem seit dem antipäpstlichen und sogenannten Akakianischen Schisma im Jahr 482 n. Chr.). In der griechisch-russischen Kirche entwickelte sich ein Fundamentalismus in Bezug auf das Glaubensbekenntnis, der die Assyrische Kirche des Ostens, die miaphysitischen Kirchen und die römisch-katholische Kirche nicht beeinflusste. Dieses neumodische Verständnis des 7. Ephesus-Kanons wurde später zu der aufrichtigen, aber widersprüchlichen Behauptung, dass sich das Glaubensbekenntnis niemals ändern könne (obwohl die Kirchen derzeit argumentieren, dass sich die Heilige Schrift in ihrem Kanon und durch Irrtum ändern könne!), obwohl wir gerade einige der Wege (unter vielen) aufgezeigt haben, auf denen alle Teile der Kirche den 7. Ephesus-Kanon niemals auf diese Weise aufgenommen haben.

Gibt es jedoch eine Möglichkeit, Persien, Spanien, Äthiopien und Rom als Befürworter des Konzils von Nicäa und Konstantinopel durch den Heiligen Geist, das vom Vater und vom Sohn ausgeht, miteinander zu verbinden ? Eine mögliche Lösung wurde von großen katholischen Heiligen und Gelehrten wie dem heiligen Thomas von Aquin (gest. 1274 n. Chr.) gefunden. Bei seinen Forschungen zum Filioque- Thema in Rom für sein Werk „ Über die Macht“ ( De potentia , 10, 4, arg. 24 und ad 24) stieß Aquin möglicherweise auf eine lateinische Quelle (bekannt als der Codex Palatinus ), die den altgriechischen Kirchenschriftsteller Theodor von Mopsuestia als Verfasser des häretischen Glaubensbekenntnisses beschreibt, das auf dem Ersten Konzil von Ephesus diskutiert wurde. Aquin wusste auch, dass Theodor dem heiligen Kyrill von Alexandria, der das Filioque auf dem Konzil befürwortete, widersprochen hatte . In Rom argumentierte Thomas von Aquin anhand der lateinischen Protokolle der ersten Versammlung in Ephesus, dass der heilige Kyrill von Alexandrien ein Verfechter des Filioque gewesen sei (dies ist auch heute noch eine legitime Position für Fachleute).

Laut dem lateinischen Bericht seines Zeitgenossen Marius Mercator hatte der antike Theologe Theodor von Mopsuestia das Filioque kurz vor dem Konzil von Ephesus geleugnet, das Thomas von Aquin als historischen Ausgangspunkt des Antifilioquismus (vor 428 n. Chr.) bezeichnete. Mercators Anschuldigung ist heute nicht unumstritten, aber immer noch plausibel. Marius zitierte den Häretiker Theodor wie folgt:

  Und ich glaube an den Heiligen Geist , der die Substanz oder das Wesen Gottes ist, der nicht der Sohn ist; dessen Wesen aber ist Gott, als einer, der zu dessen Wesen gehört, welches von Gott dem Vater ist, von dem er seinem Wesen nach ist (…), und dessen Ursache, wie man meint, von Gott kommt, die wir als seine empfangen ansehen, weder vom Sohn noch durch das Dasein des Sohnes. [10]

Da Theodor das Filioque ablehnte , bemerkte Thomas von Aquin, dass dieses innovative Glaubensbekenntnis von Kyrill in Ephesus verurteilt wurde, was erklärt, warum Kyrill das Filioque ausdrücklich erwähnte und befürwortete . Thomas von Aquin zitierte folgenden Text, um den lateinischen Ursprung der Filioque- Lehre und ihren Eingang in das Glaubensbekenntnis zu belegen:

Denn obwohl der Geist in seinem eigenen Sein besteht und sein Eigentum in der Person verstanden wird, gemäß derer er der Geist und nicht der Sohn ist, ist er doch nicht von ihm fremd; denn er wird der Geist der Wahrheit genannt, und die Wahrheit ist Christus; von ihm geht er in gleicher Weise aus wie von Gott dem Vater . [11]

Nach dem Prinzip der Sparsamkeit ist die Erklärung des Thomas von Aquin derzeit die beste Erklärung dafür, wie die Assyrische Kirche des Ostens (Syrisch), die Äthiopische Kirche (Ge'ez) und Spanien (Latein) um diese Zeit das Filioque übernahmen . Es war um 400 n. Chr. im Römischen Reich und in der Syrischen Kirche zu einem Streitpunkt geworden und wurde auf dem Ersten Konzil von Ephesus als brennendes Thema diskutiert. Der Grund, warum der dritte Brief des heiligen Kyrill an Nestorius die Aussage zum Filioque mit solcher Überzeugung enthielt , liegt darin, dass es bereits eine blühende Tradition der Verwendung von Tauf- und Konzilsbekenntnissen gab, die das Filioque enthielten. Diese lokalen Bekenntnisse, nachdem der dritte Brief des heiligen Kyrill den Dokumenten des Dritten Ökumenischen Konzils beigefügt worden war, klärten die Frage: Das Filioque war orthodox, die gegenteilige Position war nestorianisch, wie sie von Nestorius' mutmaßlichem Lehrer Theodor von Mopsuestia vertreten wurde.

Nach 431 n. Chr. gewann das Filioque noch mehr an Attraktivität für die lokalen und nationalen Kirchen, da es von Kyrill im Kontext der Glaubensdiskussionen unterstützt wurde. Inzwischen war es in allen Kirchen üblich (wie wir beispielsweise am Beispiel der armenischen Kirche gesehen haben), lokale Probleme durch Zusätze zum Glaubensbekenntnis aus doktrinären Gründen anzugehen. Das Filioque war ein weiteres Beispiel für eine Lehre, die Kyrills ökumenische Autorität genoss und den lokalen nizänischen Glaubensbekenntnissen hinzugefügt wurde, um antiarianische Projekte zu unterstützen – ähnlich wie viele andere Kirchen innerhalb und außerhalb des Römischen Reiches in vergleichbaren Fragen vorgingen, wie wir am Beispiel der armenischen Kirche gezeigt haben.

4. Die römische Kirche fügte nie ein Filioque hinzu , sondern übernahm es zusammen mit dem ursprünglichen griechischen Glaubensbekenntnis.

Ist die Aussage, der Heilige Geist gehe „vom Vater und vom Sohn aus“, eine Erfindung? Handelt es sich um etwas Ketzerisches oder Neues? Die griechisch-russischen Kirchenmänner haben dies mitunter behauptet. Diese Kirche war zum Zeitpunkt der ersten Anschuldigungen in der Regel einsprachig und bestand ausschließlich aus Griechischsprachigen. Zudem fielen die ersten Anschuldigungen in eine Zeit des ketzerischen Schismas, als die Ostkirche von Konstantinopel offiziell monothelitisch war. In den Jahren nach den ersten griechischen Anschuldigungen herrschte unter Kaiser Justinian II. eine ausgeprägte Fremdenfeindlichkeit. Er verurteilte Rom unter anderem für das Fasten an Samstagen, die Verwendung von geweihtem Salz im Weihwasser, den obligatorischen Zölibat für den Klerus und die Darstellung des Lammes Gottes sowie die Abbildung von Gott dem Vater. Dies war eine Zeit, in der das Byzantinische Reich unter den Cäsar-Papisten am Rande des Zusammenbruchs stand, und es besteht der Verdacht, dass die einsprachigen Griechen gegenüber jeder Kultur, die sie als fremd wahrnahmen, intolerant wurden. Dieser Kontext mag uns helfen zu verstehen, warum die zunehmende Betonung einer angeblich unveränderlichen Version des nizänisch-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses gemäß den neuesten Ausgaben in der byzantinischen Hauptstadt als absolut angesehen wurde. Weder archäologische Funde noch Handschriftenstudien oder Historiker können eine solche Darstellung heutzutage angesichts der uns vorliegenden Fakten stützen.

Ich werde nun aufzeigen, wie die römische Kirche zwar stets mit dem Filioque vertraut war, aber nur sehr zögerlich diese legitime Adaption des nizänisch-konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses gegenüber anderen, ebenso akzeptablen Varianten in der römischen Liturgie und den Archiven bevorzugte. Betrachten wir eine Liste berühmter Texte und Heiliger, die allen Lateinsprachigen verdeutlichten, dass das Filioque für die lateinische Kirche (zu einer Zeit, als sie mit allen anderen Kirchen vereint war) eine ebenso natürliche Lehre war wie für das Papsttum. Ich beginne mit zwei bekannten, wenn auch umstrittenen Autoren und gehe dann zu orthodoxen Autoren und Kirchenvätern über.

• Tertullian, Adversus Praxeam (213-216 n. Chr.; CSEL 47:244): „Beachten Sie auch, dass der Geist vom Vater und vom Sohn aus der Perspektive einer dritten Person spricht: [12] Der Herr sprach zu meinem Herrn: Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße mache.“
• Origenes, De incarnatione verbi , Kapitel 18 (230-240 n. Chr.; PL 11:1188): „Die göttliche Weisheit […] ist allein Gott und seinem Eingeborenen bekannt, durch den alles geschaffen und erneuert wurde, und dem Heiligen Geist, durch den alles geheiligt wird, der vom Vater und vom Sohn selbst ausgeht, dem sei Ehre in Ewigkeit.“
• Marius Victorinus, Gegen Arius , Kapitel 13 (357-358 n. Chr.; PL 8:1048A) „Daher sind diese beiden voneinander, der Heilige Geist vom Sohn, wie der Sohn von Gott ist und der Heilige Geist vom Vater.“
• Der heilige Victricius von Rouen (396 n. Chr.; PL 20:446C): „Ich sagte eins, weil aus einem, wie der Sohn vom Vater ist, so ist der Vater im Sohn; aber der Heilige Geist ist vom Vater und vom Sohn.“
• Augustinus von Hippo, Brief 170 (415 n. Chr.; PL 30:749): „Auch der Heilige Geist ist nicht wie ein Geschöpf aus dem Nichts entstanden, sondern geht vom Vater und vom Sohn aus, und zwar so, dass er weder vom Sohn noch vom Vater geschaffen wurde.“

Diese Quellen belegen allesamt, dass von Beginn der christlichen Literatur in lateinischer Sprache an die orthodoxen Autoren – und selbst jene mit fragwürdigen Schriften – das Filioque vertraten. Als Rom durch den heiligen Kyrill vom Filioque erfuhr , war dies daher keine Überraschung. Als Spanien das Konzil von Ephesus ausrichtete, könnte das Filioque bereits Anfang des 5. Jahrhunderts in dessen Glaubensbekenntnis enthalten gewesen sein. Obwohl das Römische Reich mehrsprachig war (im Gegensatz zur Einsprachigkeit, die im späten 6. Jahrhundert im Byzantinischen Reich üblich war), spielte das Filioque keine Rolle.

Zu diesen Autoren kann ich den gallischen Schriftsteller (Frankreich) Arnobius Junior und die berühmten und umstrittenen Verse des Bischofs St. Gennadius von Marseille, Über die kirchlichen Dogmen , Kapitel 1 (470-490 n. Chr.; PL 58:979) hinzufügen: 

Wir glauben, dass es einen Gott gibt, den Vater, den Sohn und den Heiligen Geist: den Vater, weil er einen Sohn hat; den Sohn, weil er einen Vater hat; den Heiligen Geist, weil er vom Vater und vom Sohn ausgeht und mit dem Vater und dem Sohn ewig ist.

Ich lasse nun die unbedeutende nordafrikanische Persönlichkeit in Gallien, Julianus Pomerius (gestorben um 500 n. Chr.), außer Acht. Stattdessen wenden wir uns der päpstlichen bzw. lehramtlichen Auffassung des Filioque zu , die sich etwa zwei Jahrhunderte nach der Entstehung dieser Lehre in lateinischer Sprache entwickelte. Betrachten wir zunächst die Lehre von Papst Hormisdas gegenüber dem paradigmatischen Cesaro-Papisten Justinian dem Großen im Jahr 517 n. Chr.:

   -Groß ist das heilige und unbegreifliche Geheimnis der Dreifaltigkeit, Gott des Vaters, Gott des Sohnes, Gott des Heiligen Geistes, einer ungeteilten Dreifaltigkeit; und doch ist bekannt, dass es dem Vater eigen ist, den Sohn zu zeugen, dem Sohn Gottes eigen ist, vom Vater geboren und dem Vater gleich zu sein, dem Heiligen Geist eigen ist, vom Vater und vom Sohn unter einer Substanz der Gottheit hervorzugehen. ( Epistolae 74 ). [13]

Kaiser Justinian, der bedeutendste Theologe des byzantinischen Staates und nunmehr orthodoxer Christ, war dem Filioque so wohlgesonnen , dass er die gesamte Ostkirche verpflichtete, ein Glaubensbekenntnis und Gehorsamserklärung gegenüber dem römischen Papst zu unterzeichnen, der sich zum Filioque bekannte (die „Formel des Hormisdas“). Und sie unterzeichneten es . Dies gilt als der Moment, in dem der Monophysitismus im Römischen bzw. Byzantinischen Reich endgültig besiegt wurde. Einige Jahre später finden wir das rätselhaftere Dokument von Papst Pelagius I. (557 n. Chr.):

  Der Heilige Geist ist ebenfalls allmächtig, dem Vater und dem Sohn gleich, ewig und wesensgleich; er geht vom zeitlosen Vater aus und ist der Geist des Vaters und des Sohnes. ( Glaubensbekenntnis ; PL 69:409A)

Schließlich wenden wir uns Papst Gregor dem Großen (590–595 n. Chr.) zu, der als Papst seinen Mönchskommentar zum Buch Hiob folgendermaßen überarbeitete:

Denn da es klar ist, dass der Geist des Parakleten immer vom Vater und vom Sohn ausgeht, warum sagt der Sohn, dass er gehen wird, damit der kommen kann, der niemals vom Sohn geht? ( Moralia , Buch 4, Kapitel 24; PL 75:1084B)

Obwohl das Wirken des heiligen Papstes Gregor nicht zum Lehramt gehört, ist es wichtig, dass die Forschung ihn als den ersten Papst identifiziert hat, der Rom von den eher lokalen Glaubensbekenntnissen (die es nie aufgab) hin zur Priorisierung des Nicäno-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses führte (das jedes Jahr in der Fastenzeit offiziell an die Konvertiten weitergegeben wurde). Papst Gregor starb im Jahr 604 n. Chr. Einige Jahrzehnte später sah sich die einsprachig griechische Kirche mit einer neuen Häresie konfrontiert, dem Monenergismus, der sich zum Monotheletismus weiterentwickelte (der Beschränkung des göttlichen Willens allein auf den Gottmenschen). Als diese Häresie in den 630er Jahren aufkam, fiel sie mit griechischen Beschwerden über lateinische Kirchen zusammen, die alte Glaubensbekenntnisse mit dem Filioque verwendeten . Die Anschuldigung, die dem heiligen Maximus Confessor – dem bedeutendsten griechischen Theologen seit dem heiligen Gregor von Nazianz im späten vierten Jahrhundert – bekannt war, lautete wie folgt:

Die Römer der Königin der Städte [Konstantinopel] haben den Synodalbrief des gegenwärtigen, hochheiligen Papstes [des heiligen Martin I.] angegriffen, nicht hinsichtlich aller darin enthaltenen Kapitel, sondern nur hinsichtlich zweier. Das eine betrifft die Theologie, da es heißt, er sage, dass „der Heilige Geist auch vom Sohn ausgeht (ἐκπορεύεσθαι)“. […] […] Hinsichtlich dieser Frage haben sie [die Römer] die übereinstimmenden Zeugnisse der lateinischen Kirchenväter sowie Kyrills von Alexandrien aus dessen heiligem Kommentar zum Johannesevangelium vorgelegt. Auf Grundlage dieser Texte haben sie gezeigt, dass sie den Sohn nicht zur Ursache des Geistes gemacht haben – sie wissen vielmehr, dass der Vater die einzige Ursache des Sohnes und des Geistes ist, der eine durch Zeugung, der andere durch Hervorgehen. Sie verwenden diesen Ausdruck jedoch, um das Hervorkommen des Geistes (προϊέναι) durch ihn zu offenbaren und so die Einheit und Identität des Wesens zu verdeutlichen. […] Die Römer wurden daher fälschlicherweise beschuldigt, wohingegen die Byzantiner sich hinsichtlich der ihnen zu Recht vorgeworfenen Dinge (nämlich des Monotheletismus) bis heute nicht verteidigt haben, da sie die von ihnen eingeführten Dinge nicht abgeschafft haben. […] Man sollte auch bedenken, dass sie ihre Bedeutung in einer ihnen fremden Sprache und Ausdrucksweise nicht so präzise ausdrücken können wie in ihrer Muttersprache, ebenso wenig wie wir. [14]

Maximus zeigt auf, dass die seit Hormisdas bestehende Tradition, byzantinische Kaiser nach der traditionellen Theologie des Filioque zu belehren , im monothelitischen Kontext plötzlich unerträglich geworden war. Maximus bestätigt damit, was Thomas von Aquin später argumentierte: Kyrill von Alexandrien sei die ökumenische Quelle des lateinischen Vertrauens in die Lehre. Darüber hinaus ist es Maximus und anderen in Konstantinopel noch immer nicht gelungen, alle Monophysiten davon zu überzeugen, dass das erst kürzlich entstandene Chalcedonische Glaubensbekenntnis (451 n. Chr.) kirchenrechtlich zulässig ist. Kinzig berichtet dazu Folgendes:

Maximus der Bekenner (gest. 662) behandelt in einer Debatte mit den Miaphysiten die Frage nach der Gültigkeit des Nicäischen Glaubensbekenntnisses. In einem – vermutlich frühen – Werk, das nur fragmentarisch erhalten ist, weist er die Behauptung zurück, Chalcedon habe dem Nicäischen Glaubensbekenntnis widersprochen und einen neuen Glauben eingeführt. Die Väter von Nicäa, so argumentiert Maximus, hätten den Glauben ein für alle Mal etabliert, während Konstantinopel (und spätere Konzilien) ihn lediglich „in ihren eigenen Worten und Lehrbekenntnissen“ (διὰ τῶν οἰκείων φωνῶν καὶ δογμάτων) gegen Häretiker wie Eunomius und Makedonius verteidigt hätten. Dies scheint sich eher auf den Tomus von Konstantinopel als auf das Glaubensbekenntnis selbst zu beziehen (obwohl er Letzteres zweifellos kannte). (Hervorhebung hinzugefügt) [15]

Die griechische Kirche des 7. Jahrhunderts befand sich in derselben Lage wie die römisch-katholische Kirche, die seit der Übernahme der gallikanischen Version des nizänischen Glaubensbekenntnisses im Jahr 1014 n. Chr. in Rom ein Glaubensbekenntnis mit dem Filioque priorisierte. Der früheste Beleg für diese Version stammt vermutlich aus dem byzantinischen Spanien, das auf dem Konzil von Toledo (589 n. Chr.) das Filioque für das nizänisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis einführte. Seit der byzantinischen Rückeroberung Spaniens Mitte des 6. Jahrhunderts konnten die Griechen die Ostküste Spaniens bis 625 n. Chr. halten. Dort wussten sie, dass das Filioque dem Glaubensbekenntnis hinzugefügt worden war, ganz zu schweigen von den römischen Glaubensbekenntnissen. Dennoch war es Papst Martin I., der die Kontroverse auslöste, indem er etwas verkündete, das für West und Ost gleichermaßen althergebracht und üblich war. Der Monotheletismus wurde eher durch das Bündnis des heiligen Martin mit dem heiligen Maximus als durch das Filioque provoziert , da Spanien seit dem späten sechsten Jahrhundert keine Reaktion hervorgerufen hatte.

In späteren Jahrhunderten wurde römisch-katholischen Theologen erst auf dem Konzil von Ferrara-Florenz (1438–1439 n. Chr.) endgültig bewusst, dass die Formulierung „und vom Sohn“ definitiv nicht Teil des ursprünglichen griechischen Glaubensbekenntnisses von 451 n. Chr. gewesen war. Die Lateiner übernahmen dies zwar von den Griechen, mussten aber zunächst überzeugt werden. Dennoch verteidigten sie sich mit dem Argument, das Filioque sei eine Erklärung zur Verdeutlichung des Trinitätsdogmas. Die Frage des Filioque diente – seit den Glaubensbekenntnissen des 5. Jahrhunderts – der Klärung antiarianischer oder pro-nicänischer Positionen. Wie der heilige Maximus verteidigten auch lokale lateinische Synoden die nicänische Orthodoxie mit dem Filioque . Auch Maximus musste die Monophysiten davon überzeugen, dass Chalcedon das Erste Konzil von Ephesus durch Zusätze zum Glaubensbekenntnis nicht verletzte – genau jenes Argument, das Metropolit Markus von Ephesus 1438–1439 n. Chr. unwissentlich gegen die Lateiner auf dem Konzil von Ferrara-Florenz aufgriff.

Die bekannte Geschichte des Konzils von Florenz, verfasst von Gill, schildert die Situation folgendermaßen:

So hatte Mark Eugenicus in der dritten Sitzung (16. Oktober) mit widerwilliger Zustimmung der Lateiner verschiedene Auszüge aus den ersten sieben Konzilien, das Nicänische Glaubensbekenntnis und das Verbot, „einen anderen Glauben“ zu gründen, sowohl aus den Akten des Konzils von Ephesus als auch einige Kommentare dazu von Kyrill von Alexandria, dem Verfechter der Orthodoxie auf jenem Konzil, vorgetragen. Kyrill hatte geschrieben: „Wir erlauben in keiner Weise, dass der festgelegte Glaube von irgendjemandem in Frage gestellt wird; das ist das Glaubensbekenntnis unserer heiligen Väter, die einst in Nicäa versammelt waren.“ Auch gestatten wir weder uns selbst noch anderen, ein Wort dessen, was dort festgelegt ist, zu ändern oder auch nur eine Silbe zu überschreiten, getreu dem Text: „Verschiebt nicht die alten Grenzen, die eure Väter gesetzt haben“ (Sprüche 22,28). Denn nicht sie sprachen, sondern der Geist Gottes, des Vaters, der von ihm ausgeht und doch dem Sohn wesensmäßig nicht fremd ist. [16]

Wie sich herausstellte, übernahm Markus von Ephesus die alte Interpretation des Gegners von Chalcedon, Dioskurus, nämlich die Behauptung, Ephesus I. und der heilige Kyrill hätten die Änderung auch nur eines einzigen Wortes am Nicäischen Glaubensbekenntnis verboten. Markus hatte nicht erkannt, dass Chalcedon nach Ephesus ein neues Glaubensbekenntnis verfasst hatte. Er war davon ausgegangen, dass Konstantinopel I. das sogenannte Nicänisch-Konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis im Jahr 381 n. Chr. veröffentlicht hatte und dass es durch das Konzil von Ephesus für immer besiegelt und überall übernommen worden war. Tatsächlich erwähnte das Konzil von Ephesus dieses neu entstandene Glaubensbekenntnis im damaligen Konstantinopel weder, noch spielte es darauf an. Der heilige Kyrill und die Ägypter kannten nur ein einziges Glaubensbekenntnis, das sie zitierten, nämlich das von 325 n. Chr. Markus war sich dessen nicht bewusst, aber er hatte die gegenteilige Position seines Vorbilds, des heiligen Maximus Confessor, eingenommen … er hatte sich einer monophysitischen Argumentation angeschlossen. Entscheidend war der „Glaube von Nicäa“, nicht ein Literalismus, der durch handgeschriebene Glaubensbekenntnisse, die über Jahrhunderte von allen Kirchen vervielfältigt, vermischt und ergänzt worden waren, unmöglich zu befolgen gewesen wäre. Erst nach dem 7. Jahrhundert, im einsprachigen Byzanz, führten gezielte Bemühungen zu einem weitgehend verlässlichen und unveränderten Text des Nicäisch-Konstantinopolitanischen Glaubensbekenntnisses, der das Nicäische und andere konkurrierende Glaubensbekenntnisse ausschloss. Das Monopol des Chalcedonischen Glaubensbekenntnisses – in einer relativ stabilen Form – wurde im von Häresien durchzogenen Byzanz einzigartig und schließlich als unveränderliche Regel für alle Zeiten angesehen.

Joseph Gill fasst auch zutreffend zusammen, dass der Dominikaner-Sprecher des Erzbischofs Markus von Ephesus, Bischof Andreas Chrysoberges, zwei Hauptargumente gegen diese Interpretation vorbrachte: (i) Klarstellungen des Glaubensbekenntnisses seien zulässig, (ii) das erste Konzil von Ephesus habe lediglich vorgeschrieben, dass der ursprüngliche Glaube von Nicäa bewahrt werden müsse, nicht jedes einzelne Wort. Bischof Andreas hat in all dem Recht behalten, nachdem man heute Zugang zu allen historischen Dokumenten hat, die die Vielfalt der Interpolationen, Abweichungen und Abkürzungen des nizäischen, des nizäisch-konstantinopolitanischen und des revidierten nizäisch-konstantinopolitanischen (in Chalcedon) Glaubensbekenntnisses belegen. Schließlich stellte Bischof Andreas richtig fest, dass Kanon 7 nicht ökumenischen Konzilien, sondern privaten Unternehmungen die Änderung eines überlieferten Glaubensbekenntnisses untersagte. [17]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das nizänisch-konstantinopolitanische Glaubensbekenntnis in der griechischen Fassung ohne das Filioque in der römischen Geschichte und den Archiven stets anerkannt wurde. Gleichzeitig wurden aber auch die Versionen anderer Nationen mit dem Filioque , die fast ebenso alt und ebenso antiarianisch waren, übernommen. Darüber hinaus wurden lokale römische Glaubensbekenntnisse (z. B. das Apostolische Glaubensbekenntnis) und weitere offizielle Glaubensbekenntnisse (z. B. das Athanasianische Glaubensbekenntnis) anerkannt. Rom legte nie Wert auf ein einziges Glaubensbekenntnis als universales Glaubensbekenntnis in vielen Sprachen. Armenier bewahren ihre Version, Slawen ihre, und griechischsprachige Katholiken singen oder rezitieren heute die ursprüngliche griechische Fassung, die der von Chalcedon aus dem Jahr 451 n. Chr. sehr nahe kommt. Entscheidend ist, dass ein Glaubensbekenntnis orthodox ist und nicht privat veröffentlicht wird, sondern die Bestätigung der höchsten Autorität der Kirche als Ausdruck von Dogmen und der ständigen Lehre der Kirchenväter erhält, sofern diese in Auslegungsfragen einig sind. Das Filioque zählt zu diesen Dogmen." 

Quelle: R. Tommasi, OnePeterFive