Fundstück

Diane Substack hat für Substack Kardinal Arthur Roche zum Liturgiebericht interviewt, den dieser beim Konsistorium vorgelegt hat. Hier geht´s zum Original:  klicken

"BISCHOF ATHANASIUS SCHNEIDER: DER LITURGIEBERICHT VON KARDINAL ROCHE IST "MANIPULATIV" UND VERZERRT DIE GESCHICHTE"

Bischof Athanasius Schneider hat einen kürzlich von Kardinal Arthur Roche erstellten Liturgiebericht scharf kritisiert und erklärt, dieser basiere auf „manipulativer Argumentation“ und „verzerre historische Beweise“.

Der zweiseitige Text des Kardinals – formuliert als „sorgfältige theologische, historische und pastorale Reflexion“ – wurde den Mitgliedern des Heiligen Kollegiums während eines von Papst Leo XIV. einberufenen Konsistoriums am 7. und 8. Januar ausgehändigt. Obwohl er aus Zeitgründen auf der Sitzung nicht formell vorgestellt oder diskutiert wurde, stieß der Bericht nach der Veröffentlichung seines Inhalts in den Medien auf erheblichen Widerstand von Klerus und Gläubigen 

In einer detaillierten Analyse hinterfragt Bischof Schneider sowohl die historischen Annahmen als auch die theologischen Prämissen des Textes. Gestützt auf Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils, päpstliche Lehren und die Aussagen von Gelehrten und Zeitzeugen, die unmittelbar an der nachkonziliaren Liturgiereform beteiligt waren, argumentiert er, dass der Bericht keine unparteiische und sorgfältige Analyse widerspiegelt, sondern vielmehr einen ideologischen Ansatz, der von dem geprägt ist, was er als „starren Klerikalismus“ bezeichnet.

Im Zentrum der Kritik des Bischofs steht die Behauptung, die 1970 eingeführte Liturgiereform stelle einen Bruch mit der organischen Entwicklung des römischen Ritus dar. Bischof Schneider argumentiert, die Messe, die dem Konzil am nächsten kam, sei die Ordo Missae von 1965 gewesen, und die später von Papst Paul VI. promulgierte Form – die Novus Ordo Missae – sei von der ersten Bischofssynode nach dem Konzil 1967 im Wesentlichen abgelehnt worden.

Er bestreitet auch die Interpretation von Pius V. Quo primum durch Kardinal Roche , stellt dessen Behauptung in Frage, die Wiederherstellung der traditionellen römischen Liturgie sei lediglich ein „Zugeständnis“, und widerspricht der Annahme, liturgischer Pluralismus „friere die Spaltung“ innerhalb der Kirche ein.

Für Bischof Schneider erinnert der Bericht von Kardinal Roche an den verzweifelten Kampf einer Gerontokratie, die mit ernsthafter und zunehmend lautstarker Kritik konfrontiert ist – die vor allem von einer jüngeren Generation kommt, deren Stimme diese Gerontokratie durch manipulative Argumente und letztlich durch die Instrumentalisierung von Macht und Autorität zu unterdrücken versucht.

Im anschließenden Interview blickt Seine Exzellenz auch auf das für Ende Juni anberaumte außerordentliche Konsistorium voraus und skizziert Alternativen, die seiner Ansicht nach dazu beitragen könnten, den liturgischen Frieden in der Kirche wiederherzustellen.

Diane Montagna (DM): Exzellenz, wie beurteilen Sie insgesamt das von Kardinal Roche vorbereitete Dokument zur Liturgie, das den Mitgliedern des Heiligen Kollegiums im außerordentlichen Konsistorium zur Prüfung vorgelegt wurde?

Athanasius Schneider (AS): Für jeden unvoreingenommenen und objektiven Beobachter vermittelt das Dokument von Kardinal Roche den Eindruck einer klaren Voreingenommenheit gegenüber dem traditionellen römischen Ritus und dessen gegenwärtiger Verwendung. Es scheint von dem Bestreben getrieben, diese liturgische Form zu verunglimpfen und letztlich aus dem kirchlichen Leben zu verbannen. Der Kardinal scheint entschlossen, dem traditionellen Ritus jeden legitimen Platz in der heutigen Kirche abzusprechen. Ein Bekenntnis zu Objektivität und Unparteilichkeit – gekennzeichnet durch Unvoreingenommenheit und ein echtes Interesse an der Wahrheit – fehlt eklatant. Stattdessen bedient sich das Dokument manipulativer Argumentation und verzerrt sogar historische Belege. Es verfehlt das klassische Prinzip „ sine ira et studio “ – also eine Herangehensweise „ohne Zorn und parteiischen Eifer“.

DM: Kommen wir nun zu einigen konkreten Passagen des Berichts. In Nr. 1 erklärt Kardinal Roche: „Die Geschichte der Liturgie ist, so könnte man sagen, die Geschichte ihrer kontinuierlichen ‚Reformierung‘ in einem Prozess organischer Entwicklung.“ Dies wirft eine grundlegende Frage auf: Sind Reform und Entwicklung dasselbe? Reform scheint ein bewusstes, positivistisches Eingreifen zu suggerieren, während Entwicklung organisches Wachstum impliziert, das sich über die Zeit bewährt. Ist es historisch korrekt zu sagen, dass die Liturgie ständiger Reform bedurfte, oder lässt sie sich besser als organisch entwickelt verstehen, mit nur gelegentlichen Korrekturen?

AS: In diesem Zusammenhang bleibt die Aussage von Papst Benedikt XVI. relevant und unbestreitbar: „In der Geschichte der Liturgie gibt es Wachstum und Fortschritt, aber keinen Bruch“ ( Brief an die Bischöfe anlässlich der Veröffentlichung des Apostolischen Schreibens Summorum Pontificum , 7. Juli 2007). Es ist eine historische Tatsache – belegt von anerkannten Liturgiewissenschaftlern –, dass der Ritus der römisch-katholischen Kirche seit Papst Gregor VII. im 11. Jahrhundert, also fast ein Jahrtausend lang, keine wesentlichen Reformen erfahren hat. Der Novus Ordo von 1970 hingegen stellt für jeden unvoreingenommenen und objektiven Beobachter einen Bruch mit der tausendjährigen Tradition des römischen Ritus dar.

Diese Einschätzung wird durch das Urteil des Liturgiewissenschaftlers Archimandrit Bonifatius Luykx, eines Peritus beim Zweiten Vatikanischen Konzil und Mitglieds der vatikanischen Liturgiekommission (des sogenannten Consilium ) unter der Leitung von Pater Annibale Bugnini, bekräftigt. Luykx identifizierte fehlerhafte theologische Grundlagen, die der Arbeit dieser Kommission zugrunde lagen, und schrieb:

„Hinter diesen revolutionären Übertreibungen verbargen sich drei typisch westliche, aber falsche Prinzipien: (1) die Vorstellung (à la Bugnini) von der Überlegenheit und dem normativen Wert des modernen westlichen Menschen und seiner Kultur für alle anderen Kulturen; (2) das unvermeidliche und tyrannische Gesetz des ständigen Wandels, das einige Theologen auf die Liturgie, die kirchliche Lehre, die Exegese und die Theologie anwandten; und (3) der Primat des Horizontalen“ ( A Wider View of Vatican II , Angelico Press, 2025, S. 131).

DM: Ist Kardinal Roches Darstellung der Bulle Quo primum von Papst Pius V. in Nr. 2 zutreffend? Hat Papst Pius V. nicht jeden Ritus, der seit zweihundert Jahren praktiziert wurde, weiterhin zugelassen? Und durften nicht auch andere Riten, wie der ambrosianische oder der dominikanische Ritus, fortbestehen und sich weiterentwickeln?

AS: Kardinal Roche bezieht sich selektiv auf Quo primum und verzerrt dadurch dessen Bedeutung. Er nutzt das Dokument von Papst Pius V., um eine antitraditionelle Interpretation zu stützen. Tatsächlich erlaubt Quo primum ausdrücklich die Fortführung aller Varianten des römischen Ritus, die seit mindestens zweihundert Jahren ununterbrochen praktiziert werden. Einheit bedeutet nicht Uniformität, wie die Kirchengeschichte belegt.

Dom Alcuin Reid, ein Liturgiewissenschaftler und führender Experte für die organische Entwicklung der Liturgie, beschreibt die Situation dieser Zeit wie folgt:

„Wir sollten nicht dem revisionistischen Irrtum verfallen, die westliche Liturgie als vollständig zentralistisch und ‚römisch beschönigt‘ darzustellen: Innerhalb dieser Einheit blieb die Vielfalt bestehen. Die Dominikaner brachten ihre eigene Liturgie mit. Auch andere Orden pflegten eigene Riten. Lokale Kirchen (Mailand, Lyon, Braga, Toledo usw. sowie die bedeutenden englischen mittelalterlichen Zentren: Salisbury, Hereford, York, Bangor und Lincoln) bewahrten ihre eigenen Liturgien. Dennoch gehörten sie alle zur römischen Liturgiefamilie“ ( Die organische Entwicklung der Liturgie , Farnborough 2004, S. 20–21).

Diese historische Realität bestätigt, dass Papst Pius V. tatsächlich Riten mit einer ununterbrochenen Geschichte von mindestens zwei Jahrhunderten fortbestehen ließ, darunter etablierte Gebräuche wie die ambrosianischen und dominikanischen Riten, die nicht nur bewahrt, sondern innerhalb der Einheit der römischen Kirche auch weiterhin gediehen.

In Anmerkung 4 des Papiers schreibt Kardinal Roche: „Wir können mit Sicherheit sagen, dass die vom Zweiten Vatikanischen Konzil angestrebte Liturgiereform … in voller Übereinstimmung mit dem wahren Sinn der Tradition steht.“ Wie beurteilen Sie diese Aussage, insbesondere im Hinblick auf die Erfahrungen, die die meisten Katholiken mit der Neuen Messe in ihrer Pfarrkirche gemacht haben?

Diese Aussage ist nur teilweise richtig. Die Absicht der Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils war in der Tat eine Reform in Kontinuität mit der Tradition der Kirche, wie aus dieser wichtigen Formulierung in der Konstitution über die heilige Liturgie hervorgeht: „Es darf keine Neuerungen geben, es sei denn, das Wohl der Kirche erfordert sie wirklich und sicher; und es muss darauf geachtet werden, dass alle neu angenommenen Formen in irgendeiner Weise organisch aus bereits bestehenden Formen hervorgehen“ ( Sacrosanctum Concilium , Nr. 23).

Kardinal Roche begeht den typischen Fehler eines Ideologen, indem er einen Zirkelschluss zieht, der sich wie folgt zusammenfassen lässt: (1) Die Messreform von 1970 steht in voller Übereinstimmung mit dem wahren Sinn der Tradition; (2) die Intention der Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils stand in voller Übereinstimmung mit dem wahren Sinn der Tradition; (3) daher steht die Messe von 1970 in voller Übereinstimmung mit dem wahren Sinn der Tradition.

Allerdings liegen uns Einschätzungen prominenter Zeugen vor, die direkt an den liturgischen Debatten des Konzils beteiligt waren und die behaupten, dass die Messordnung von 1970 das Produkt einer Art liturgischer Revolution darstellt, die der wahren Absicht der Konzilsväter widerspricht.

Zu den wichtigsten dieser Zeugen zählt Joseph Ratzinger. In einem Brief an Professor Wolfgang Waldstein aus dem Jahr 1976 schrieb er mit bemerkenswerter Deutlichkeit:

„Das Problem des neuen Messbuchs liegt darin, dass es mit dieser ununterbrochenen Tradition – die sich sowohl vor als auch nach Pius V. ununterbrochen vollzog – bricht und ein völlig neues Buch schafft, dessen Erscheinen mit einem Verbot des bisher Bestehenden einhergeht, das der Geschichte des Kirchenrechts und der Liturgie völlig fremd ist. Aus meiner Kenntnis der Konzilsdebatten und nach erneuter Lektüre der Reden der Konzilsväter jener Zeit kann ich mit Gewissheit sagen, dass dies nicht beabsichtigt war.“

Ein weiterer prominenter Zeuge ist der bereits erwähnte Archimandrit Bonifatius Luykx. In seinem kürzlich erschienenen Werk „A Wider View of Vatican II. Memories and Analysis of a Council Consultor “ erklärte er unumwunden:

„Zwischen der Zeit vor dem Konzil und dem Konzil selbst bestand eine vollkommene Kontinuität, doch nach dem Konzil wurde diese entscheidende Kontinuität durch die nachkonziliaren Kommissionen unterbrochen. … Der Novus Ordo ist nicht mit der Konstitution über die heilige Liturgie (CSL) getreu, sondern geht wesentlich über die von der CSL für die Reform des Messritus festgelegten Parameter hinaus. … Die unaufhaltsame Welle des menschenzentrierten Horizontalismus (im Gegensatz zum gottzentrierten Vertikalismus) hat nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil alle liturgischen Formen eingeebnet, doch der Novus Ordo ist sein Hauptopfer . … Der Hauptverlierer dieses Prozesses ist das Mysterium, das im Gegenteil Gegenstand und Inhalt der Feier sein sollte“ (S. 80, 98, 104).

Was halten Sie von der Aussage Kardinal Roches in Nr. 9, dass „das vorrangige Gut der Einheit der Kirche nicht durch das Einfrieren der Spaltung erreicht wird , sondern dadurch, dass wir uns im Teilen dessen wiederfinden, was geteilt werden muss“?

Für Kardinal Roche läuft die bloße Existenz des Prinzips und der Realität des liturgischen Pluralismus im Leben der Kirche offenbar auf ein „Einfrieren der Spaltung“ hinaus. Eine solche Behauptung ist manipulativ und unehrlich, da sie nicht nur der zweitausendjährigen Praxis der Kirche widerspricht, die die Vielfalt der anerkannten Riten – oder legitimer Varianten innerhalb eines Ritus – stets nicht als Quelle der Spaltung, sondern als Bereicherung des kirchlichen Lebens betrachtet hat.

Nur engstirnige Geistliche, geprägt von klerikalistischer Denkweise, haben – und zeigen es bis heute – Intoleranz gegenüber dem friedlichen Nebeneinander verschiedener Riten und liturgischer Praktiken gezeigt. Zu den vielen bedauerlichen Beispielen zählt die Zwangsbekehrung der Thomaschristen in Indien im 16. Jahrhundert. Sie wurden gezwungen, ihre eigenen Riten aufzugeben und die Liturgie der lateinischen Kirche anzunehmen, mit der Begründung, dass einem Glaubensbekenntnis ( lex credendi) nur eine einzige liturgische Form ( lex orandi) entsprechen dürfe .

Ein weiteres tragisches Beispiel ist die Liturgiereform der russisch-orthodoxen Kirche im 17. Jahrhundert, die die ältere Form des Ritus verbot und die ausschließliche Verwendung eines neuen, überarbeiteten Ritus vorschrieb. Hätten die kirchlichen Autoritäten die Koexistenz des alten und des neuen Ritus zugelassen, hätten sie die Spaltung sicherlich nicht „eingefroren“, sondern ein schmerzhaftes Schisma – das Schisma der sogenannten „Altgläubigen“ – vermieden, das bis heute andauert. Nach geraumer Zeit erkannte die Hierarchie der russisch-orthodoxen Kirche den pastoralen Fehler der erzwungenen liturgischen Einheitlichkeit und stellte die freie Verwendung der älteren Ritusform wieder her. Leider versöhnte sich nur eine Minderheit der „Altgläubigen“ mit der Hierarchie, während die Mehrheit im Schisma verharrte, da die Traumata zu tief saßen und die Atmosphäre gegenseitigen Misstrauens und der Entfremdung zu lange anhielt. In diesem Fall führte die Intoleranz der Hierarchie gegenüber der legitimen Verwendung des älteren Ritus buchstäblich zu einer Einfrierung der Spaltung – die Anhänger des alten Rituals wurden vom Zaren ins eisige Sibirien verbannt.

Die Bindung an die älteste Form des Römischen Ritus „friert die Spaltung nicht ein“. Im Gegenteil, sie stellt, in den Worten des heiligen Johannes Paul II., „ein berechtigtes Bestreben dar, dem die Kirche Achtung garantiert“ ( Apostolisches Schreiben Ecclesia Dei , 2. Juli 1988, Nr. 5c). Das friedliche Nebeneinander beider Verwendungen des Römischen Ritus, gleichberechtigt an Recht und Würde, würde beweisen, dass die Kirche in ihrem liturgischen Leben Toleranz und Kontinuität bewahrt hat und damit dem Rat des vom Herrn gepriesenen „Hausherrn“ folgt, „der aus seinem Schatz Neues und Altes hervorbringt “ (Mt 13,52). Im Gegensatz dazu erscheint Kardinal Roche in diesem Dokument als Vertreter eines intoleranten und starren Klerikalismus im liturgischen Bereich, der die Möglichkeit eines echten wechselseitigen Austauschs angesichts unterschiedlicher liturgischer Traditionen ablehnt.

In Nummer 10 des Dokuments – die wohl die größte Bestürzung auslöste – erklärt Kardinal Roche: „Die Verwendung liturgischer Bücher, die das Konzil zu reformieren suchte, war von Johannes Paul II. bis Franziskus ein Zugeständnis, das in keiner Weise deren Förderung vorsah.“ Wie würden Sie dem Kardinal in diesem Punkt antworten, insbesondere im Hinblick auf das Apostolische Schreiben Summorum Pontificum von Papst Benedikt XVI. und sein Begleitschreiben zu diesem Motu proprio ?

Ich möchte darauf mit folgender weiser Bemerkung des Archimandriten Bonifatius Luykx antworten: „Ich behaupte, dass Pluriformität – also das Nebeneinander verschiedener Formen der liturgischen Feier unter Beibehaltung des wesentlichen Kerns – der westlichen Kirche eine große Hilfe sein könnte. … Papst Johannes Paul II. hat das Prinzip der Pluriformität tatsächlich übernommen, als er 1988 die tridentinische Messe wieder einführte“ ( A Wider View of Vatican II , S. 113).

Diese Erkenntnis widerspricht unmittelbar der Behauptung, die fortgesetzte Verwendung der älteren liturgischen Bücher sei lediglich ein geduldetes Zugeständnis ohne jegliche Absicht der Förderung oder Verbreitung gewesen. Eine wichtige Lehre des heiligen Johannes Paul II. verdeutlicht diesen Punkt zusätzlich. Er erklärt:

„Im Römischen Messbuch des heiligen Pius V. gibt es, wie in mehreren östlichen Liturgien, sehr schöne Gebete, durch die der Priester ein tiefes Gefühl der Demut und Ehrfurcht vor den heiligen Mysterien zum Ausdruck bringt: Sie offenbaren das Wesen der Liturgie selbst“ ( Botschaft an die Teilnehmer der Plenarversammlung der Kongregation für den Gottesdienst und die Sakramentenordnung , 21. September 2001).

Zusammengenommen belegen diese maßgeblichen Zeugnisse, dass die Anerkennung und Wiederherstellung der älteren liturgischen Bücher nicht bloß als widerwillige Zugeständnisse verstanden wurden, sondern als Ausdruck einer legitimen Pluriformität innerhalb des liturgischen Lebens der Kirche – einer Pluriformität, die in der Lage ist, die westliche Kirche zu bereichern und gleichzeitig den wesentlichen Kern des römischen Ritus zu bewahren.

Es ist durchaus möglich, dass die Kardinäle als Gruppe dieses Papier nicht richtig hätten beurteilen können, wenn es im Konsistorium am 7./8. Januar zur Diskussion gestellt worden wäre. Grund dafür ist der weit verbreitete Mangel an liturgischer Bildung in der heutigen Kirche, auch unter Klerus und Hierarchie. Wie viele von ihnen hätten beispielsweise die Behauptung des Kardinals zu Pius’ V. Quo primum widerlegen können ? In einem zukünftigen Konsistorium steht es dem Papst frei, einen Experten (Peritus) zu beauftragen, den Mitgliedern des Heiligen Kollegiums ein fundierteres und wissenschaftlicheres Papier zu dem von ihm gewünschten Thema vorzulegen. Könnte dies ein gangbarer Weg für das außerordentliche Konsistorium Ende Juni 2026 sein?

Ich glaube, dass heute unter Bischöfen und Kardinälen eine weitverbreitete Unkenntnis hinsichtlich der Geschichte der Liturgie, des Charakters der liturgischen Debatten während des Konzils und sogar des Textes selbst der Konstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils über die heilige Liturgie herrscht.

Zwei sehr wichtige Tatsachen werden oft vergessen. Erstens war die eigentliche Reform der Messe gemäß dem Konzil bereits 1965 verkündet worden, nämlich die Messordnung von 1965. Der Heilige Stuhl bezeichnete sie damals ausdrücklich als Umsetzung der Bestimmungen der Konstitution über die heilige Liturgie. Diese Messordnung stellte eine sehr behutsame Reform dar und behielt alle wesentlichen Details der traditionellen Messe bei, mit nur wenigen Änderungen. Dazu gehörte das Weglassen von Psalm 42 zu Beginn der Messe – eine nicht beispiellose Änderung, da dieser Psalm in der Totenmesse und während der Passionszeit stets ausgelassen worden war – sowie das Weglassen des Johannesevangeliums am Ende der Messe.

Die eigentliche Neuerung bestand in der Verwendung der Volkssprache während der gesamten Messe, mit Ausnahme des Kanons, der weiterhin still auf Latein gebetet werden sollte. Die Konzilsväter selbst zelebrierten diese reformierte Messe während der letzten Sitzung des Jahres 1965 und zeigten sich allgemein zufrieden damit. Auch Erzbischof Lefebvre zelebrierte diese Form der Messe und ordnete an, dass sie bis 1975 in seinem Priesterseminar in Écône verwendet werden sollte.

Die zweite Tatsache ist folgende: Auf der ersten Bischofssynode nach dem Konzil, die 1967 stattfand, präsentierte Pater Annibale Bugnini den Synodenvätern den Text und die Feier einer grundlegend reformierten Messordnung . Diese Messordnung entsprach im Wesentlichen derjenigen , die später 1969 von Papst Paul VI. promulgiert wurde und heute die ordentliche Form der Liturgie in der römisch-katholischen Kirche darstellt.

Die Mehrheit der Synodenväter von 1967 – fast alle von ihnen waren auch Väter des Zweiten Vatikanischen Konzils – lehnte diese Messordnung, also unsere heutige Novus Ordo, ab. Folglich feiern wir heute nicht die Messe des Zweiten Vatikanischen Konzils, die der Messordnung von 1965 entspricht , sondern jene Form der Messe, die von den Synodenvätern 1967 als zu revolutionär verworfen wurde.

Welche Alternativen zu Kardinal Roches Beitrag würden Sie den Kardinälen vorschlagen, wenn Sie ihnen nur ein paar Argumente anbieten könnten?

Ich möchte den Kardinälen einige grundlegende Punkte darlegen. Zunächst möchte ich an dieunbestreitbaren historischen Fakten bezüglich der wahren Messe des Zweiten Vatikanischen Konzils, nämlich des Ordo Missae von 1965, erinnern, sowie an die grundsätzliche Ablehnung des von Pater Bugnini vorgelegten Novus Ordo durch die Synodenväter im Jahr 1967 .

Zweitens möchte ich auf die stets gültigen Grundsätze des Gottesdienstes hinweisen, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil selbst formuliert wurden: den theozentrischen, vertikalen, heiligen, himmlischen und kontemplativen Charakter der authentischen Liturgie. Wie das Konzil lehrt:

„In ihr ist das Menschliche dem Göttlichen untergeordnet, das Sichtbare dem Unsichtbaren, das Handeln der Kontemplation und diese gegenwärtige Welt der zukünftigen Stadt, nach der wir uns sehnen. … In der irdischen Liturgie nehmen wir an einer Vorahnung jener himmlischen Liturgie teil“ ( Sacrosanctum Concilium , Nr. 2; 8).

Drittens möchte ich den Grundsatz hervorheben, dass liturgische Vielfalt die Einheit des Glaubens nicht beeinträchtigt. Wie die Konzilsväter betonten:

„In treuem Gehorsam gegenüber der Tradition erklärt das heilige Konzil, dass die heilige Mutter Kirche alle rechtmäßig anerkannten Riten als gleichwertig und gleichberechtigt ansieht; dass sie sie auch künftig bewahren und in jeder Hinsicht fördern will“ (Nr. 4)

Abschließend möchte ich an das Gewissen der Kardinäle appellieren und darauf hinweisen, dass der Papst heute die einmalige Gelegenheit hat, Gerechtigkeit und liturgischen Frieden im Leben der Kirche wiederherzustellen, indem er der ältesten Form des römischen Ritus die gleiche Würde und die gleichen Rechte wie der ordentlichen liturgischen Form, dem sogenannten Novus Ordo , gewährt 

Ein solcher Schritt könnte durch eine großzügige pastorale Verordnung ex integro erreicht werden . Sie würde Streitigkeiten beilegen, die aus kasuistischen Auslegungen hinsichtlich der Verwendung der alten liturgischen Form entstehen. Sie würde auch der Ungerechtigkeit ein Ende setzen, so viele vorbildliche Söhne und Töchter der Kirche – insbesondere so viele junge Menschen und junge Familien – als Katholiken zweiter Klasse zu behandeln.

Eine solche pastorale Maßnahme würde Brücken bauen und Empathie gegenüber vergangenen Generationen sowie gegenüber einer Gruppe demonstrieren, die, obwohl sie eine Minderheit darstellt, in der heutigen Kirche vernachlässigt und diskriminiert wird – und das zu einer Zeit, in der so viel über Inklusion, Toleranz gegenüber Vielfalt und das synodale Zuhören bei den Erfahrungen der Gläubigen gesprochen wird.

Exzellenz, möchten Sie noch etwas hinzufügen

Ich könnte die gegenwärtige liturgische Krise nicht besser beschreiben, als mit den folgenden erhellenden Worten des Archimandriten Bonifatius Luykx – eines ernsthaften Liturgiewissenschaftlers, eines eifrigen Missionars in Afrika und eines Mannes Gottes, der sowohl die lateinische als auch die byzantinische Liturgie zelebrierte und somit sozusagen mit den beiden Lungen der Kirche atmete:

„Auch Kardinal Ratzinger hat seine Unterstützung zugesagt und erklärt, die alte Messe sei ein lebendiger und sogar ‚integraler‘ Bestandteil des katholischen Gottesdienstes und der katholischen Tradition, und er sagte voraus, sie werde ‚ihren eigenen charakteristischen Beitrag zur liturgischen Erneuerung leisten, die vom Zweiten Vatikanischen Konzil gefordert wurde‘“ (S. 115).

„Wenn die Ehrfurcht verschwindet, wird jeder Gottesdienst nur noch zu einer oberflächlichen Unterhaltung, zu einer gesellschaftlichen Party. Auch hier sind die Armen, die Kleinen, die Opfer, da ihnen die offensichtliche Realität des Lebens als ein Ausfluss Gottes im Gottesdienst von ‚Experten‘ und Andersdenkenden genommen wird“ (S. 120).

„Kein Hierarch, vom einfachen Bischof bis zum Papst, darf etwas erfinden. Jeder Hierarch ist ein Nachfolger der Apostel, was bedeutet, dass er in erster Linie ein Bewahrer und Diener der Heiligen Tradition ist – ein Garant für die Kontinuität in Lehre, Gottesdienst, Sakramenten und Gebet“ (S. 188).

Das Dokument von Kardinal Roche erinnert an den verzweifelten Kampf einer Gerontokratie, die mit ernsthafter und zunehmend lautstarker Kritik konfrontiert ist – die vor allem von einer jüngeren Generation ausgeht, deren Stimme diese Gerontokratie durch manipulative Argumente und letztlich durch die Instrumentalisierung von Macht und Autorität zu unterdrücken versucht.

Doch die zeitlose Frische und Schönheit der Liturgie, zusammen mit dem Glauben der Heiligen und unserer Vorfahren, werden sich dennoch durchsetzen. Der Glaubenssinn erfasst diese Wirklichkeit instinktiv, besonders bei den Jüngsten in der Kirche: unschuldigen Kindern, heldenhaften Jugendlichen und jungen Familien.

Aus diesem Grund möchte ich Kardinal Roche und vielen anderen älteren und mitunter etwas starrköpfigen Geistlichen dringend raten, die Zeichen der Zeit zu erkennen – oder, um es bildlich auszudrücken, sich dem Trend anzuschließen, um nicht den Anschluss zu verlieren. Denn sie sind berufen, die Zeichen der Zeit zu erkennen, die Gott selbst durch die „Kleinen“ der Kirche schenkt, die nach dem reinen Brot der katholischen Lehre und der beständigen Schönheit der traditionellen Liturgie hungern.