In illo tempore - dritter Sonntag nach Epiphanias

Auch heute setzt Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese über die Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN ILLO TEMPORE - DRITTER SONNTAG NACH EPIPHANIAS"

"In diesem Jahr erleben wir eine eher kurze Epiphaniaszeit, jene grüne Phase des Kirchenjahres, in der die Heilige Kirche den Offenbarungen der Göttlichkeit des Herrn nachgeht, bevor der purpurne Schleier der Septuagesima herabfällt. Der Kalender selbst lehrt uns. Manchmal ist die Epiphaniaszeit flüchtig, fast abrupt, verkürzt durch ein frühes Osterfest. In anderen Jahren entfaltet sie sich umfassender und begleitet uns durch den dritten, vierten und fünften Sonntag nach Epiphanias. Die Kirche kennzeichnet diese Wochen durch Wiederholung. Der Introitus bleibt an diesen Sonntagen unverändert, ein bewusstes liturgisches Beharren, das den aufmerksamen Zuhörer einlädt, ein verbindendes Thema zu erkennen. Wiederholungen im römischen Ritus sind in der Regel nicht zufällig. Sie prägen die Bedeutung ins Gedächtnis ein. Hier ist das Thema die Offenbarung, die „Epiphanie“, die sich in Taten der Macht, der Barmherzigkeit und der Autorität offenbart, die nur Gott vollbringen kann.

Die diesen Sonntagen zugeordneten Evangelien folgen keiner strengen chronologischen Reihenfolge, sondern sind theologisch geordnet. Die Kirche legt uns weiterhin Zeichen der Göttlichkeit des Herrn vor Augen, insbesondere durch seine Wunder. An diesem Sonntag offenbart sich Christus in besonderer Deutlichkeit als Christus Medicus , der göttliche Arzt

Der Kontext: Matthäus schildert diese Wunder unmittelbar nach der Bergpredigt (Kapitel 5–7), der großen Verkündigung des Gesetzes des Reiches Gottes. Wie einst Mose mit dem Gesetz vom Sinai herabstieg, so kommt nun Christus mit einer Autorität vom Berg herab, die die Menschenmengen in Erstaunen versetzt. Sie folgen ihm in großer Zahl. Was sie dann erleben, bestätigt ihnen, dass derjenige, der lehrt wie kein Schriftgelehrter je gelehrt hat, auch mit den Vorrechten Gottes selbst handelt.

Die erste Begegnung findet in Matthäus 8 mit einem Aussätzigen statt. Lukas’ Parallelbericht verdeutlicht das Bild mit dem Ausdruck „plārīs lépras“ , „voll von Aussatz“. Er ist von seiner Krankheit überwältigt, entstellt, isoliert und nicht nur von körperlichem Leid, sondern auch von den erdrückenden sozialen und religiösen Folgen des Gesetzes geplagt. Levitikus legt strenge Gesetze bezüglich Hautkrankheiten fest. Der Aussätzige wird für unrein erklärt, vom Gottesdienst ausgeschlossen und von der Gemeinschaft getrennt. Theoretisch wurde rituelle Unreinheit nicht mit moralischer Unreinheit verwechselt. Angesichts der menschlichen Natur gab es jedoch sicherlich viele ungerechte Überschneidungen. Dieser elende Aussätzige trägt ein Stigma, das ihn als unberührbar kennzeichnet, und doch nähert er sich Jesus. Er kniet nieder. Er betet an. Er spricht ihn nicht als Rabbi an, sondern als Herrn. Er bekennt seinen Glauben.

Man mag sich fragen, ob er den Herrn so dringend gesucht hätte, wäre er nicht so schwer gelitten. Trost bringt uns selten zum Gebet. Leid hingegen oft. Dies soll nicht bedeuten, dass Leiden an sich gut ist, sondern ist die nüchterne Erkenntnis, dass Gott in seiner Vorsehung zulässt, dass Leiden den Glauben erweckt. Das Elend des Aussätzigen wird zum Anlass für Gnade. Seine Worte sind schlicht und voller Vertrauen: „Herr, wenn du willst, kannst du mich rein machen.“ Er zweifelt nicht an Christi Macht. Er unterwirft sich Christi Willen.

Jesus reagiert auf eine Weise, die jeden Beobachter verblüfft hätte. Er streckt seine Hand aus und berührt ihn. Er weicht nicht zurück. Er gibt keine Befehle aus der Ferne. Er berührt rituelle Unreinheit, ohne selbst befleckt zu werden, denn die Reinheit selbst ist ihm nahe gekommen. In 2. Könige 5 rief der König von Israel einst verzweifelt aus, als Naaman der Syrer Heilung suchte: „Bin ich denn Gott, der töten und lebendig machen kann?“ Nur Gott konnte einen Aussätzigen heilen. Hier, vor ihren Augen, tut Jesus genau das, was nur Gott tun kann. Er tut noch mehr. Elisa wies Naaman aus der Ferne an. Jesus berührt ihn. Die Bedeutung ist unmissverständlich. Die göttliche Hand ist am Werk.

Das folgende Gebot erscheint beinahe paradox. Dem Geheilten wird aufgetragen, niemandem davon zu erzählen, sondern zum Priester zu gehen, sich zu zeigen und das vorgeschriebene Opfer darzubringen. Christus unterwirft sich dem Gesetz, selbst als er es erfüllt. Er ehrt die Tora, die er selbst gegeben hat. Die Anweisung stellt sicher, dass die Heilung innerhalb der Bundesordnung Israels anerkannt wird. Doch das Gebot zu schweigen wirkt beinahe ironisch. Die Menge hat alles gesehen. Die Kunde wird sich verbreiten. Die Offenbarung lässt sich nicht aufhalten.

Kaum ist dies geschehen, verlagert Matthäus den Schauplatz (V. 5–13) nach Kapernaum und zu einem Mann, der am anderen Ende des sozialen Spektrums steht. Ein römischer Hauptmann nähert sich. Lukas berichtet, dass er jüdische Älteste als Vermittler schickt, Männer, deren Vertrauen er sich erworben hat. Er selbst ist ein Heide, ein Offizier der Besatzungsmacht, rituell unrein und gesellschaftlich verdächtig. Doch auch er kommt im Glauben. Seine Sorge gilt nicht sich selbst, sondern seinem Diener „pais“ , der als „paralytikos“ und „deinos basanizomenos“ beschrieben wird – gelähmt und schwer gequält. Der Hauptmann leidet mit dem Leiden des anderen. Seine Autorität schützt ihn nicht vor Mitgefühl.

Übrigens stelle ich mir gerne vor, dass er es war, derselbe Mann, der am Karfreitag auf Golgatha Dienst hatte und ausrief: „Wahrlich, dieser Mann war der Sohn Gottes“, genau wie John Wayne es gesagt hat.

Die Demut des Hauptmanns ist ebenso ergreifend wie die Verzweiflung des Aussätzigen. Er versteht Autorität. Er erkennt sie in Jesus. Er maßt sich nicht an, etwas zu fordern. Er bekennt seine Unwürdigkeit. Man hat den Eindruck, dass er als disziplinierter Mann demütig akzeptiert hätte, dass der Herr nicht kommen würde. „ Dómine, non sum dignus, ut intres sub tectum meum: sed tantum dic verbo, et sanábitur puer meus .“ Diese Worte, der Heiligen Schrift entnommen, sind fester Bestandteil des römischen Ritus. Bereits im elften Jahrhundert wurden sie vor der Heiligen Kommunion verwendet, wenn den Gläubigen die Hostie gereicht wurde. Die dreifache Wiederholung, die im Vetus Ordo festgelegt ist, ist keine überflüssige Wiederholung. Sie ist Ausdruck der Beharrlichkeit. Mehrere Kommentatoren (z. B. Croegaert, Gihr) gehen davon aus, dass der Priester die Phrase wiederholt, während er sich an die Brust schlägt, um in einem letzten Versuch auch die letzten Spuren lässlicher Sünden auszumerzen, bevor er sich dem Altar des Lammes nähert.

Der Hauptmann glaubt, ohne zu sehen. Er versteht, dass Christi Wort genügt. Jesus staunt (V. 10). Dies ist einer der seltenen Momente in den Evangelien, in denen der Herr staunt, und zwar über den Glauben eines Heiden. Die messianische Verheißung erfüllt sich. Die Völker kommen. Der Aussätzige und der Hauptmann, jeder auf seine Weise unrein und ausgeschlossen, stehen stellvertretend für Israel und die Heiden gleichermaßen, beide geheilt durch dieselbe göttliche Gnade.

Der Römerbrief bekräftigt dieses Evangelium, indem er seine Bedeutung für das moralische Leben verdeutlicht. Paulus ermahnt die Römer, Böses nicht mit Bösem zu vergelten, sondern Böses mit Gutem zu überwinden. Er zitiert die Sprüche Salomos: „Wenn dein Feind hungrig ist, gib ihm zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm zu trinken; denn wenn du das tust, wirst du glühende Kohlen auf sein Haupt häufen“ (12,20). Das Bild, glühende Kohlen auf das Haupt des Feindes zu häufen, ist kein Ausdruck von Grausamkeit, sondern von Barmherzigkeit. Feuer und Wasser sind lebensnotwendig. Sie bereitzustellen bedeutet, das wiederherzustellen, was im Exil fehlt. Für die Römer war das Exil mit dem Verbot des Entzugs von Wasser und Feuer verbunden . Ihnen sollten die lebensnotwendigen Dinge vorenthalten werden, damit sie gezwungen waren, das Gebiet zu verlassen oder zu sterben. Umgekehrt wurde die Braut am Tag ihrer Hochzeit von ihrem Ehemann mit Feuer und Wasser empfangen, was symbolisierte, dass er für sie sorgen würde. Der Prophet Jesaja (47,14) deutete dieses Bild bereits an. Augustinus erklärt ( Exp. Prop. Rom . 63,71), dass Güte, die wie Kohle wirkt, Hass verbrennt. Hieronymus greift dies in einer Predigt zu Psalm 41 auf.

Nächstenliebe wirkt heilend. Der göttliche Arzt heilt nicht nur den Körper, sondern auch den kranken Willen. Manchmal ist die Heilung hart. Augustinus erklärt in seinem Kommentar (Auslegung 2) zu Psalm 33,16 („Ein König wird nicht durch sein großes Heer gerettet, ein Krieger nicht durch seine große Stärke befreit“), dass man manchmal (selbst Gott) grausam sein muss, um gütig zu sein

Die Augen des Herrn ruhen auf den Gerechten. Fürchtet euch nicht, gebt nicht auf; die Augen des Herrn sind auf euch gerichtet. Und seine Ohren sind offen für eure Gebete. Was könntet ihr euch mehr wünschen? Wenn in einem großen Haus der Herr die Klagen eines Dieners nicht hörte, würde der Diener protestieren: „Was müssen wir hier alles ertragen, und niemand hört uns zu!“ Das könnt ihr von Gott nicht sagen – „Was muss ich alles ertragen, und niemand hört mir zu“ –, oder? Vielleicht denkt ihr: „Aber wenn er mich erhören würde, würde er mir meine Sorgen nehmen; ich flehe ihn an, aber ich habe immer noch meine Sorgen.“ Haltet einfach standhaft an seinen Wegen fest, und wenn ihr in Not seid, wird er euch erhören. Aber er ist ein Arzt, und es gibt noch immer krankes Gewebe in euch. Ihr schreit, aber er schneidet weiter und lässt nicht locker, bis er alles geschnitten hat, was er für notwendig hält. In der Tat ist es ein grausamer Arzt, der die Schreie des Patienten hört und die eiternde Wunde unberührt lässt. Und denkt daran, wie Mütter ihre Kinder im Bad kräftig abreiben, zu ihrem eigenen Wohl. Die Kleinen schreien in den Händen ihrer Mütter, nicht wahr? Bedeutet das, dass die Mütter grausam sind, weil sie sie nicht schonen, weil sie ihre Tränen ignorieren? Sind sie nicht in Wahrheit voller zärtlicher Liebe? Trotzdem weinen die Kinder, und sie werden nicht in Ruhe gelassen. So ist auch unser Gott voller Barmherzigkeit, aber er scheint taub für unser Flehen zu sein, weil er uns heilen und uns für alle Ewigkeit bewahren will.

Dieses medizinische Thema durchdringt das Messformular. Die Offertoriumsantiphon aus Psalm 117 (118) verkündet den Sieg der Rechten des Herrn: „ Die Rechte des Herrn ist erhöht, die Rechte des Herrn vollbringt Großes! Ich werde nicht sterben, sondern leben
und die Taten des Herrn verkünden.“ Die dreifache Betonung der Rechten schwingt in trinitarischer Fülle mit. Das Tagesgebet verdichtet diese Bildsprache zu einer eindringlichen Bitte:

Omnipotens sempiterne Deus,
infirmitatem nostram propitius respice:
atque ad protegendum nos,
dexteram tuae maiestatis extensione.

Das Gebet ist uralt und in den Veroneser und Gelasianer Sakramentarien erhalten, einer Essenz römischer liturgischer Genialität.

Allmächtiger, ewiger Gott,
blicke gnädig auf unsere Schwäche
und strecke, um uns zu beschützen,
die rechte Hand Deiner Majestät aus.

Seine Rhetorik dient seiner Theologie. Das Asyndeton von „Omnipotens sempiterne Deus“ treibt das Gebet voran. Gottes Allmacht und Ewigkeit werden ohne Zögern angerufen, denn die Dringlichkeit lässt keinen Aufschub zu. Die Bitte stellt unsere Schwäche vor Gottes Blick: „ Erbarme dich ! Sieh uns an! Sei uns gnädig!“ Die Wortstellung drängt unsere Schwäche an Gottes Barmherzigkeit heran. Der zweite Imperativ spiegelt den ersten wider: „ Streck deine rechte Hand aus!“ Die Struktur des Gebets bewirkt, was es erbittet, nämlich dass sich die göttliche Macht der menschlichen Gebrechlichkeit zuwendet.

Dieser Wandel von der Schwäche zur Barmherzigkeit vollzieht sich sakramental in jeder Messe. Die Riten vor der Kommunion prägen Priester und Gemeinde. Das von Augustinus als donnernd in seinen Gemeinden beschriebene Brustschlagen ist keine leere Geste. Äußere Handlungen formen die innere Haltung. Wiederholung prägt Demut in den Leib ein. Die sorgfältige Vorbereitung des Kelches durch den Priester, das Abwischen alles Unwürdigen, alles Unpassenden, wird zu einer stillen Katechese. Nichts Unreines darf dort bleiben, wo Christus wohnen soll.

Das dreifache „Domine, non sum dignus“ vor der Kommunion fasst all dies in einem einzigen Akt zusammen. Der Priester bekennt, was der Hauptmann wusste. Von sich selbst bringt er nur die Sünde mit. Alles Gute kommt von Gott. Dennoch sehnt sich Christus danach, einzutreten. Augustinus bemerkt, dass der Herr zum Haus des Hauptmanns gehen wollte, weil er in sein Herz eintreten wollte. So sucht auch er Einlass in unser Herz. Jeder Schlag gegen die Brust ist ein Klopfen von innen, eine Bitte, dass die Tür geöffnet werde.

Obwohl sowohl der Aussätzige als auch der Hauptmann unter feindseligen Blicken stehen, schreiten beide voran. Beide beweisen Mut. Beide handeln aus einem Glauben heraus, der durch leidende Liebe dringlich geworden ist. Ihr Weg lehrt uns, wie wir zu Christus kommen können: mit der Demut des Aussätzigen und mit dem Vertrauen des Hauptmanns. Paulus' Mahnung, im Gebet auszuharren, in allen Lebenslagen dankbar zu sein und das Böse mit Gutem zu überwinden, drängt uns diese Lektion ein, bevor die Kirche sich dem asketischen Weg der Fastenzeit zuwendet. Der göttliche Arzt hat seine Hand ausgestreckt und lädt uns ein, unsere schmutzigen Verbände abzunehmen und ihm unsere Wunden zu zeigen, unsere leidenden Herzen zu öffnen und sein heilendes Wort zu empfangen."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive