In illo tempore...

In seinem heutigen Beitrag zur Bedeutung der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr befaßt sich Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive mit der Ausstrahlung des Hochfestes Epiphanias auf diese Zeit. Hier geht´s zum Original: klicken

IN ILLO TEMPORE - ZWEITER SONNTAG NACH EPIPHANIAS

Wir befinden uns mitten in der Epiphaniaszeit, jener kurzen, aber bedeutungsvollen Phase des Kirchenjahres, die uns vom Hochfest selbst bis zum Beginn des Septuagesima-Festes führt. Selbst mit fortschreitendem Kalender bleibt eine starke Anziehungskraft zum Epiphaniasfest bestehen, als ob die Kirche, die die Offenbarung der Herrlichkeit Christi einmal gesehen hat, sich nicht so leicht abwenden kann. Der zweite Sonntag nach Epiphanias steht in diesem Spannungsfeld. Er ist kein isolierter Sonntag, sondern einer, der noch immer mit dem Licht des 6. Januars in Resonanz steht – einem Datum, das, wie wiederholt werden muss, unabhängig von späteren Verschiebungen und Anpassungen immer Epiphanias war.

Epiphanias besaß einst eine eigene Oktav, die leider 1955 abgeschafft wurde. Der Oktavtag, stets der 13. Januar, ist im Vetus-Ordo-Kalender als Gedenktag der Taufe des Herrn erhalten geblieben. Diese Platzierung ist kein Zufall. Am Jordan, als Christus sich der Taufe des Johannes unterzog, öffnete sich der Himmel, und die Stimme des Vaters verkündete ihn als den geliebten Sohn. Die Taufe ist daher eine Theophanie, eine Offenbarung der Göttlichkeit, ebenso wie die Anbetung der Heiligen Drei Könige, deren Gaben Gold, Weihrauch und Myrrhe die Identität des Kindes, das sie anbeteten, bekannten. Die Liturgie, mit ihrem Sinn für theologische Symmetrie, hat stets erkannt, dass diese Ereignisse zusammengehören.

Am zweiten Sonntag nach Epiphanias legt uns das Evangelium die Geschichte der Hochzeit zu Kana vor Augen, wo der Herr sein erstes öffentliches Wunder wirkte und Wasser in Wein verwandelte. Auch hier offenbart sich seine göttliche Identität durch ein Zeichen, das das himmlische Festmahl ankündigt ( vgl . Jes 25,6). Epiphanias, die Taufe und Kana sind somit eng miteinander verbunden, wie Magnetsteine, die mit derselben Kraft aufgeladen sind. Die frühe Kirche brachte diese Einheit in der Magnificat-Antiphon, die in der Vesper am Epiphaniasfest und der früheren Oktav gesungen wurde, ausdrücklich zum Ausdruck.

    Tribus miráculis ornátum dasm sanctum cólimus: die heilige Magus duxit ad praesépium: die vinum ex aqua factum est ad núptias: hódie in Iordáne a Ioánne Christus baptizári vóluit, ut salváret nos, allelúia .  

Wir verehren diesen heiligen Tag, der mit drei Wundern geschmückt ist: Heute führte ein Stern die Heiligen Drei Könige zur Krippe; heute wurde bei der Hochzeit Wasser zu Wein; heute wünschte Christus zu unserem Heil, von Johannes im Jordan getauft zu werden. Halleluja

Die Heilige Kirche, die wusste, dass ein einziger Tag nicht ausreicht, um ein so großes Geheimnis wie die Offenbarung des Sohnes Gottes zu betrachten, entfaltet diese Ereignisse in einer Reihe zusammenhängender Feste. Diese Abfolge bleibt im Novus Ordo erhalten, ist jedoch durch die Verlegung des Epiphaniasfestes auf einen Sonntag, die Verkürzung der Weihnachtszeit und die abrupte Ersetzung der Epiphaniaszeit durch die sogenannte Zeit im Jahreskreis stark verschleiert. Die Hochzeit zu Kana erscheint nur im Lesejahr C des modernen Lektionars, losgelöst von ihren liturgischen Begleitern. Es herrscht ein unbestreitbares Gefühl der Zersplitterung, eine sterile und klinische Atmosphäre, in der der organische Rhythmus der heiligen Zeit verflacht wurde. Joseph Ratzinger analysierte dieses Problem treffend in „ Das Fest des Glaubens“.

„Eine der Schwächen der nachkonziliaren Liturgiereform lässt sich zweifellos auf die theoretische Vorgehensweise von Akademikern zurückführen, die Dinge zu Papier brachten, die in Wirklichkeit jahrelanges organisches Wachstum voraussetzten. Das eklatanteste Beispiel hierfür ist die Kalenderreform: Die Verantwortlichen erkannten schlichtweg nicht, wie sehr die verschiedenen Jahresfeste das Zeitverständnis der Christen beeinflusst hatten […] sie ignorierten ein grundlegendes Gesetz des religiösen Lebens.“

Während die Epiphaniaszeit in grünen Gewändern begangen wird, rücken wir näher an einen weiteren Meilenstein heran, der tragischerweise aus dem nachkonziliaren Kalender gestrichen wurde: die Septuagesima und die Zeit vor der Fastenzeit. Ob diese Abschaffung tatsächlich dem Wohl der Gläubigen diente, bleibt eine offene Frage, insbesondere im Hinblick auf Sacrosanctum Concilium 23, wo es heißt: „Es darf keine Neuerungen geben, es sei denn, das Wohl der Kirche erfordert sie wahrhaftig und unzweifelhaft; und es muss darauf geachtet werden, dass alle neu eingeführten Formen in gewisser Weise organisch aus bereits bestehenden Formen hervorgehen.“ Die Streichung der Epiphania-Oktav und der Zeit vor der Fastenzeit wirft ernsthafte Fragen nach der Treue zu diesen Prinzipien auf.

Kehren wir zum Evangelium von Kana zurück, so lädt uns der Evangelist selbst ein, dem Zeitablauf genau zu folgen. Johannes berichtet, die Hochzeit habe „am dritten Tag“ stattgefunden. Dritter Tag nach was? Verfolgen wir die Tage, die wiederholt mit „am nächsten Tag“ markiert sind, so gelangen wir zurück zur Taufe des Herrn. Die Hochzeit zu Kana fiel somit in die Oktav nach der Taufe des Herrn und vollendete eine liturgische Woche voller sakramentaler Bedeutung. In Kana herrschte Hochzeitsstimmung. In der Genesis, am siebten Schöpfungstag, tritt die Menschheit mit der Erschaffung Evas aus Adams Schoß in die eheliche Fülle ein. Im Johannesevangelium hallen Schöpfungsmotive vom Prolog an wider und gipfeln in dieser Hochzeit, um zu verkünden, dass Christus der neue Adam und Maria die neue Eva sind. Die Taufe, in der der Heilige Geist wie in Genesis 1,2 auf dem Wasser wirkt, macht uns zu neuen Geschöpfen.

Jüdische Hochzeitsfeiern erstreckten sich üblicherweise über mehrere Tage, oft sieben, und die Verantwortung für den Wein lag beim Bräutigam. Der Mangel in Kana ist daher sowohl gesellschaftlich peinlich als auch symbolisch bedeutsam. Marias Eingreifen ist diskret und eindringlich. Sie erteilt keinen Befehl. Sie stellt lediglich eine Tatsache fest: „Sie haben keinen Wein“ (2,4).

Die Antwort des Herrn wird in verschiedenen Übersetzungen unterschiedlich wiedergegeben.

KJV: „Frau, was habe ich mit dir zu tun? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“

RSV: „O Frau, was habe ich mit dir zu schaffen? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“

Knox: „Nein, Frau, warum belästigst du mich damit? Meine Zeit ist noch nicht gekommen.“

Die Knox-Ausgabe enthält eine Fußnote, die besagt: „Der griechische Text ist hier mehrdeutig; manche würden ihn so deuten: ‚Was geht mich das an?‘, aber wahrscheinlicher ist, dass es sich um eine hebräische Redewendung handelt: ‚Was habe ich mit dir zu tun?‘, also ‚Lass mich in Ruhe, misch dich nicht in meine Angelegenheiten ein‘, wie in Matthäus 8,29…“. In Matthäus 8,29 schreien die Dämonen Jesus an, bevor er sie in die Schweine treibt.

Douay-Rheims-Version (DRA): „Frau, was geht mich das an und dich? Meine Stunde ist noch nicht gekommen.“

Die DRA bewahrt die griechische Redewendung und vermeidet jeden Anschein von Unhöflichkeit. Indem Christus seine Mutter mit „Frau“ anspricht, erinnert er an die erste Eva und nimmt die mit der Sonne bekleidete Frau aus Offenbarung 12 vorweg. Der Titel vereint Anfang und Ende, Schöpfung und Vollendung.

Der Bezug auf „meine Stunde“ treibt die Erzählung zur Passion voran.

Im gesamten Johannesevangelium zieht sich die Verwendung des Begriffs „Stunde“ wie ein theologischer Faden durch die Theologie. Am Brunnen in Samaria verkündet Christus: „Frau, glaube mir, es kommt die Stunde, da ihr weder auf diesem Berg noch in Jerusalem den Vater anbeten werdet… Es kommt die Stunde, ja, sie ist schon da, da die wahren Anbeter den Vater im Geist und in der Wahrheit anbeten werden“ (Johannes 4,21–23). In Jerusalem verkündet er: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Es kommt die Stunde, ja, sie ist schon da, da die Toten die Stimme des Sohnes Gottes hören werden, und die sie hören, werden leben“ (Johannes 5,25). Als Griechen zu Philippus kommen, um Jesus zu suchen, verkündet er: „Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht wird“ (Johannes 12,23). Die Herrlichkeit, die er voraussieht, ist dieselbe Herrlichkeit, von der Johannes im Prolog spricht: „Wir sahen seine Herrlichkeit, eine Herrlichkeit als des eingeborenen Sohnes vom Vater“ (Johannes 1,14), die sich in Leiden und Tod in höchster Vollendung offenbart.

In Kana verwandelt Christus eine außergewöhnliche Menge Wasser in Wein, etwa 180 Gallonen – ein Überfluss, der den praktischen Bedarf weit übersteigt. Die Propheten hatten vorausgesagt, dass der Tag des Heils von einem Festmahl mit reichhaltigen Speisen und erlesenen Weinen geprägt sein würde. Jesaja verkündet, dass der Herr an diesem Tag „den Tod für immer verschlingen“ und „die Tränen von allen Gesichtern abwischen“ wird (Jesaja 25,8). Indem Christus den Wein spendet, übernimmt er die Rolle des Bräutigams und offenbart sich als der göttliche Bräutigam, den die Propheten lange verheißen haben: „Wie sich der Bräutigam über die Braut freut, so wird sich dein Gott über dich freuen“ (Jesaja 62,5). Hosea berichtet vom Versprechen des Herrn: „Ich will dich mir auf ewig verloben“ (Hosea 2,19).

Augustinus erkannte die eucharistische Tiefe dieser Bildsprache. In seinen Traktaten zum ersten Johannesbrief schreibt er: „Jede Feier ist eine Hochzeitsfeier; die Hochzeit der Kirche wird gefeiert. Der Königssohn heiratet eine Frau, und der Königssohn ist selbst König; und die Gäste, die an der Hochzeit teilnehmen, sind selbst die Braut“ ( In Epist. Io. ad Parthos , Übersetzung 2.2). Jede Messe ist somit ein Hochzeitsmahl, in dem Christus sich mit seiner Kirche vereint.

Der selige Ildefonso Schuster erkannte in der Auslegung dieses Evangeliums eine noch tiefere Bitte in Marias Worten. Er schrieb:

„Die gesamte Szene im heutigen Evangelium schildert nicht nur das erste Wunder unseres Herrn, sondern birgt auch eine tiefe Bedeutung, die dem menschlichen Verstand nur schwer zu erschließen ist. Wie süß und tröstlich ist es für die Kinder Mariens zu wissen, dass Jesus auf ihr Geheiß hin die Stunde seiner Offenbarung vor der Welt beschleunigt . ‚Quid mihi et tibi est, mulier? nondum venit hora mea .‘ Welche Erklärung man auch immer diesen Worten geben mag, mit denen der Erlöser in der Wahrhaftigkeit seiner menschlichen Natur seine eigene göttliche Vollkommenheit bezeugt, so sind sie doch gewiss im bejahenden und mitfühlenden Sinne zu verstehen, so wie Maria sie selbst verstand. Sie bat um Wein, nicht nur für die Bedürfnisse des Hochzeitsmahls, sondern auch um jenen anderen Wein, für den der wundersame Trunk zu Kana nur ein Symbol war, nämlich für die Heilige Eucharistie.“

Schuster fährt fort, indem er darauf hinweist, dass drei Jahre vergehen würden, bis sich der Typus im Antitypus erfüllen würde, und dass die Verwandlung des Wassers in Wein in Kana das eucharistische Geheimnis – die Verwandlung des Weins in Blut – ankündigte, dessen Stunde noch nicht gekommen war.

Dieser eucharistische Verlauf setzt sich in der Passion fort. Beim Letzten Abendmahl trinkt Christus nicht den üblichen vierten Kelch des Passahfestes. Stattdessen geht er nach Gethsemane und spricht von dem Kelch, den er trinken muss. Am Kreuz sagt er: „Mich dürstet“ (Joh 19,28) und empfängt Oxos , mit Wasser vermischten Sauerwein, das Getränk der römischen Soldaten. Erst dann erklärt er: „ Es ist vollbracht“ (Joh 19,30 – tetélestai ). Das Geheimnis der Hochzeit findet seine Vollendung.

Der Wein erscheint im Johannesevangelium nur in Kana und am Kreuz und verbindet Anfang und Ende zu einem einzigen Opfer.  

Der Brief an diesen Sonntag, Römer 12,6–16, verdeutlicht diese Geheimnisse im Kontext des christlichen Lebens. Paulus ermahnt die Gläubigen, ihre Gaben in Demut, Großzügigkeit und Ausdauer einzusetzen. Im Zentrum seiner Worte steht die Aufforderung: „Seid fröhlich in der Hoffnung, geduldig in der Bedrängnis, beharrlich im Gebet“ (Römer 12,12). Diese Worte – die auch auf Marias Verhalten beim Hochzeitsmahl zutreffen könnten – richteten sich an eine kleine, missverstandene und verfolgte Gemeinde. Sie bleiben überall dort relevant, wo Treue zu Christus Leiden mit sich bringt.

Auch innerhalb der Kirche selbst gibt es Prüfungen. Viele Gläubige erleben Entbehrungen in Angelegenheiten, die den Kern des Gottesdienstes berühren. Das Bild der leeren Weinkrüge zu Kana ist zu einem ergreifenden Symbol geworden. Für diejenigen, die sich nach der traditionellen lateinischen Messe sehnen, mag das eucharistische Mahl weniger greifbar oder fern erscheinen. Der Zugang kann eingeschränkt, reduziert oder gar ganz verwehrt sein. Vor Kurzem sahen wir, wie der Präfekt für den Gottesdienst einen traditionsfeindlichen Aufsatz an die zum Konsistorium versammelten Kardinäle verteilte. Es war ein banales, spontan verfasstes Werk, das bei genauerer Betrachtung eher manipulativ als wirklich überzeugend wirkt. Doch es ist ein weiteres Zeichen dafür, dass die Verfolgung weitergehen wird, solange sich einige durchsetzen. 

Denjenigen, die es nicht sagen wollen, antworte ich: „Wenn es von Gott ist, werdet ihr sie nicht besiegen können. Ihr könntet euch sogar als Gegner Gottes erweisen!“ (Apostelgeschichte 5,39) 

In solchen Momenten lenkt uns das Evangelium auf Maria. Sie bemerkt den Mangel. Sie tritt für uns ein. 

Aus Mangel und Verlust kann Segen entstehen. Augustinus’ Erkenntnis, dass jede Messe einem Hochzeitsmahl gleicht, erinnert uns daran, dass Christus seiner Braut auch in schwierigen Zeiten treu bleibt. Paulus’ Ermahnung verspricht zwar keine Befreiung von Bedrängnis, doch sie mahnt zu Hoffnung, Geduld und Gebet. Freude und Nächstenliebe, gelebt im Schatten des Kreuzes, waren schon immer das überzeugendste Zeugnis der Kirche. Das Kreuz, an dem der Bräutigam sich ganz hingibt, steht im Zentrum der Geschichte. Aus diesem vollendeten Opfer fließt der Wein des Himmelreichs, der in Fülle für das Leben der Welt ausgegossen wird."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive