Ökumene und Ökumenismus

Peter Kwasniewski veröffenticht bei Rorate Caeli einen Beitrag zum aktuellen Zustand der Ökumene und befindet den als "Krise des Ökumenismus": Hier geht´s zum Original:  klicken

                        "KRISE DES ÖKUMENISMUS"

Die moderne ökumenische Bewegung, insbesondere in ihrer nachkonziliaren Ausprägung, hat sich einer gefährlichen Illusion hingegeben: der Annahme, die verschiedenen christlichen Konfessionen seien gleichermaßen gültige Wege zu Gott und unterschieden sich lediglich in zufälligen, nicht aber in wesentlichen Merkmalen. Dieser friedfertige Ansatz, der seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil mit zunehmendem Eifer verfolgt wird, verkennt grundlegend das Wesen der von Christus gegründeten Kirche, der katholischen Kirche, die unter dem Schutze Petros und mit dem Petro erbaut wurde . Papst Pius XI. übte in seiner Enzyklika „Mortalium Animos“ von 1928 prophetische Kritik an eben dieser Tendenz und warnte vor einem falschen Friedfertigkeitsglauben, der die Integrität der katholischen Wahrheit um einer oberflächlichen Einheit willen gefährden würde. Fast ein Jahrhundert später sind seine Warnungen nicht nur relevant, sondern von entscheidender Bedeutung, da die Früchte des ökumenischen Projekts dürftig ausgefallen sind, während die Verwirrung unter den Gläubigen exponentiell zugenommen hat.

Der  grundlegende  Fehler:  Konfessionelle  Äquivalenz

Das zentrale Problem des heutigen Ökumenismus ist seine implizite Akzeptanz eines ekklesiologischen Relativismus. Indem die Bewegung getrennte christliche Gemeinschaften so behandelt, als besäßen sie alle den gleichen Anspruch auf Authentizität, verschleiert sie die fundamentale katholische Lehre, dass die Kirche Christi in ihrer Fülle in der katholischen Kirche fortbesteht. Dies ist kein bloßer Triumph, sondern theologische Notwendigkeit. Christus gründete eine Kirche, nicht einen Zusammenschluss gleichberechtigter christlicher Konfessionen. Wer die Lehre verwässert, um ein gutes Miteinander zu ermöglichen, baut keine Brücken, sondern ein Haus auf Sand und nennt es interreligiöse Zusammenarbeit. 

Die Annahme, die vielen ökumenischen Dialogen zugrunde liegt – dass sich eine gemeinsame Wiedervereinigung ganz natürlich aus der Betonung von Gemeinsamkeiten und dem diplomatischen Ignorieren von Unterschieden ergeben würde –, hat sich als falsch erwiesen. Jahrzehntelange gemeinsame Erklärungen, theologische Kommissionen und brüderliche Gesten haben uns der sichtbaren Kirchengemeinschaft nicht messbar nähergebracht. Dieses Scheitern ist kein Zufall, sondern unvermeidlich, denn es beruht auf einer fehlerhaften Prämisse: dass die theologische Wahrheit verhandelbar sei oder dass echte Einheit ohne Glaubenseinheit bestehen könne.

Die orthodoxe Frage: Eine theologische, keine grammatikalische Frage

Das Verhältnis zu den orthodoxen Kirchen bietet hierfür ein besonders aufschlussreiches Beispiel. Manche behaupten in ihrem Eifer, Hindernisse zu verharmlosen, die Schwierigkeiten zwischen Rom und Konstantinopel seien eher grammatikalischer als theologischer Natur. Diese gefährliche Vorstellung verkennt tiefgreifende Lehrstreitigkeiten. Die Frage des Petrusamtes, des Primats und der universalen Jurisdiktion des römischen Papstes ist keine Frage sprachlicher Nuancen, sondern von ekklesiologischer Bedeutung.

Die orthodoxe Petition zur päpstlichen Primatsfrage fordert Rom auf, das aufzugeben, was es nicht aufgeben kann, ohne die göttliche Verfassung der Kirche zu verraten. Manche innerhalb der Kirche scheinen bereit zu sein, diesen Forderungen nachzukommen, und vergessen dabei, dass Nachsicht gegenüber Irrtümern keine wahre Barmherzigkeit ist. Frühere Päpste haben diese Grenzen weise erkannt und verstanden, dass authentische Einheit nicht auf Kosten der Wahrheit erkauft werden kann.*

Darüber hinaus blendet die orthodoxe Position das erste Jahrtausend des Christentums unter der Pentarchie geflissentlich aus, in dem päpstliche Interventionen wiederholt die Orthodoxie bewahrten. Auf dem Konzil von Chalcedon, als die christologische Klarheit auf dem Spiel stand, verkündeten die versammelten Kirchenväter: „Petrus hat durch Leo so gesprochen.“ Dies war keine bloße rhetorische Floskel, sondern die Anerkennung des Petrusamtes als letzte Instanz in Lehrstreitigkeiten. Die nachfolgende Geschichte der orthodoxen und orientalischen Kirchen, geplagt von Cäsaropapismus und Lehrverwirrung in Ermangelung effektiver päpstlicher Aufsicht, beweist die praktische Notwendigkeit eben jenes Amtes, das sie heute ablehnen.

Das Filioque liefert ein weiteres aufschlussreiches Beispiel. Wir haben vor Kurzem den 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa begangen, das uns das Nicänische Glaubensbekenntnis schenkte. Mit großem Bedauern wurde bei verschiedenen ökumenischen Feiern beobachtet, dass das Filioque beim gemeinsamen Rezitieren des Glaubensbekenntnisses fehlte. Dies ist nichts anderes als eine Anpassung an orthodoxe Empfindungen, die eine legitime Weiterentwicklung der Lehre implizit als unglückliche Ergänzung behandelt. Das Filioque ist keine Formulierung, für die man sich entschuldigen müsste, sondern eine Klarstellung der Trinitätslehre, die aus dem tieferen Verständnis der geoffenbarten Wahrheit in der Kirche hervorgegangen ist. Sein Weglassen im Namen ökumenischer Sensibilität vermittelt die Botschaft, dass doktrinäre Präzision weniger zählt als Empfindungen, dass Wahrheit selbst eine Frage der „Annäherung“ ist.

Die ständige Veröffentlichung gemeinsamer Erklärungen mit orthodoxen und orientalischen Kirchen hat das Schisma nicht überwunden, weil es dazu nicht in der Lage ist. Die Wunde ist theologischer Natur und wurzelt in grundlegend unvereinbaren Ekklesiologien, die aus der Trennung von Petrus hervorgegangen sind. Keine noch so sorgfältig formulierte Sprache kann diesen Abgrund überbrücken, solange die orthodoxen und orientalischen Kirchen nicht die Demut besitzen, ihre Abspaltung zu erkennen.

Das protestantische Problem: Rechtfertigung und ihre Unzufriedenheit

Wenn die Schwierigkeiten mit der Orthodoxie schon herausfordernd sind, so sind jene, die Katholiken von der protestantischen Welt trennen, noch viel schwieriger. Die protestantische Theologie beruht auf einem grundlegenden Missverständnis von Gnade und Erbsünde, insbesondere in Bezug auf die Rechtfertigung. Die lutherische Formulierung, die sich in der Metapher des „schneebedeckten Misthaufens“ ( simul justus et peccator ) widerspiegelt, stellt die Gnade als zugerechnet dar: eine äußere Erklärung, die den Sünder zwar bedeckt, ihn aber nicht verwandelt. Im Gegensatz dazu versteht die katholische Theologie die Gnade als eingegossen, als eine heiligende Wirklichkeit, die die Seele innerlich reinigt und wahrhaft verwandelt, indem sie die Sünde tilgt, anstatt sie nur zu bedecken.

Dies ist keine einfache Meinungsverschiedenheit, sondern berührt den Kern unseres katholischen Heilsverständnisses. Die lutherische Position, ungeachtet ihrer psychologischen Ursprünge (und es ist gut belegt, dass Luther unter schweren und anhaltenden Depressionen und spiritueller Qual litt, die sein theologisches Denken maßgeblich prägten, insbesondere seine Betonung der Unfreiheit des Willens), präsentiert letztlich ein missverstandenes Evangelium, das den Menschen durch die Gnade im Grunde unverändert lässt. Keine gemeinsame Erklärung kann diese Kluft überbrücken, ohne dass eine der beiden Seiten ihre Kernüberzeugungen aufgibt.

Darüber hinaus verdeutlicht die weitere Entwicklung protestantischer Gemeinden die Instabilität ihrer Gründungsprinzipien. Die Vielzahl an Denominationen, die sich jeweils auf die Führung des Heiligen Geistes berufen, aber zu widersprüchlichen Schlussfolgerungen gelangen, offenbart die Widersprüchlichkeit von „ sola scriptura“ und privatem Urteil als ekklesiologische Grundlagen. Noch beunruhigender ist die vollständige Kapitulation vieler protestantischer Gruppen vor säkularen Ideologien, die sich in ihrer Abkehr von apostolischen Traditionen zeigt; insbesondere in der Ordination von Frauen zum pastoralen Dienst und ihrer bereitwilligen Übernahme weltlicher Werte in Fragen der Sexualmoral und Bioethik.

Wenn protestantische Kirchen Frauen ordinieren, übernehmen sie nicht einfach eine andere Disziplinarpraxis; sie offenbaren ein grundlegendes Missverständnis des sakramentalen Charakters des Priestertums und der ikonischen Darstellung Christi, die dem Sakrament der Heiligen Weihe innewohnt. Wenn sie Verbindungen segnen, die die Heilige Schrift und die beständige christliche Tradition verurteilen, zeigen sie, dass theologischer Liberalismus ohne die Lehrgewalt der Kirche unweigerlich zu seinem Endziel abgleitet: der Ersetzung geoffenbarter Wahrheit durch zeitgenössische kulturelle Vorlieben.

Angesichts dieser Entwicklung erscheint das ökumenische Unterfangen mit dem Protestantismus nicht nur fruchtlos, sondern auch als Fehlallokation von Ressourcen. Letztlich stellt sich die Frage: Welchen Nutzen kann man vom Dialog mit Gemeinschaften erwarten, die keine Kontinuität mehr zum historischen Christentum pflegen?

Der Äquivalenzskandal

Der aktuelle Skandal liegt nicht im Dialog der Katholiken mit abtrünnigen Glaubensbrüdern an sich ; an Dialog oder gemeinsamen Projekten in Bereichen von gemeinsamem Interesse ist nichts grundsätzlich falsch. Vielmehr stiften katholische Würdenträger Verwirrung, indem sie Scheingottesdienste mit schismatischen Klerikern oder solchen ohne gültige Weihe abhalten. Dies führt bei vielen zu der Annahme, sie seien katholischen Bischöfen und Priestern gleichgestellt. Wenn katholische Prälaten an gemeinsamen Gebetsgottesdiensten teilnehmen, wenn sie den Ansichten derer, die einer materiellen Häresie angehören, entgegenkommen, wenn sie die Grenzen zwischen Kirche und kirchlichen Gemeinschaften verwischen, stiften sie Anstoß unter den Gläubigen.

Der gläubige Katholik, der seinen Bischof Seite an Seite mit protestantischen Geistlichen und orthodoxen Prälaten auf der Bühne sieht – in demonstrativer Zweideutigkeit bezüglich der Unterschiede –, fragt sich: Wozu brauchen wir die katholische Kirche, wenn andere genauso gut sind? Waren die Märtyrer, die lieber starben, als die katholische Wahrheit zu verraten, mit etwas Sinnlosem beschäftigt? Wenn lutherische oder anglikanische Pfarrer und katholische Priester im Grunde gleichwertig sind, warum sollte man dann katholisch bleiben?

Dieser Skandal wird noch verschärft, wenn ökumenische Initiativen in scheinbarer Unkenntnis oder Gleichgültigkeit vorgehen. Pius XI. warnte ausdrücklich vor genau jener Art von Indifferentismus, die einen Großteil des zeitgenössischen Ökumenismus kennzeichnet: „Sie fügen hinzu, dass die Kirche an sich oder ihrem Wesen nach in Sektionen gespalten sei; das heißt, dass sie aus mehreren Kirchen oder verschiedenen Gemeinschaften bestehe, die dennoch getrennt blieben und, obwohl sie bestimmte Lehrartikel gemeinsam hätten, in den übrigen Fragen uneins seien; dass diese alle die gleichen Rechte genössen; und dass die Kirche höchstens vom apostolischen Zeitalter bis zu den ersten Ökumenischen Konzilien eine und einzigartige gewesen sei“ ( Mortalium Animos §7).

Diese Beschreibung trifft mit unangenehmer Genauigkeit auf die operative Ekklesiologie vieler zeitgenössischer Verfechter des Ökumenismus zu, die konfessionelle Spaltungen als bedauerlichen, aber letztlich akzeptablen Pluralismus betrachten, anstatt sie als die Wunden am mystischen Leib Christi zu erkennen.

Die Ergebnisarmut und Schlussfolgerung

Das erwiesene Scheitern der ökumenischen Bemühungen spricht für sich. Nach jahrzehntelangem Dialog, gemeinsamen Kommissionen, brüderlichen Besuchen und sorgfältig formulierten Erklärungen sind wir einer institutionellen Wiedervereinigung mit einer der großen orthodoxen oder protestantischen Gruppen kein Stück näher als zum Abschluss des Zweiten Vatikanischen Konzils. Einzelne Konversionen finden weiterhin statt, wie eh und je, doch die institutionelle Versöhnung, die die Verfechter der Ökumene versprochen hatten, bleibt zwar unerreichbar, aber nie wirklich erreicht.

Das sollte uns nicht überraschen. Wahre christliche Einheit erfordert Einheit im Glauben, nicht bloß freundschaftliche Beziehungen oder gemeinsame soziale Belange. Wie Pius XI. erklärte: „Die Einheit der Christen kann nur gefördert werden, indem man die Rückkehr derer fördert, die von der einen wahren Kirche Christi getrennt sind, denn in der Vergangenheit haben sie sie unglücklicherweise verlassen“ (ebd. § 10). Dieser direkte Weg wurde durch ein endloses Labyrinth von Dialogen ersetzt, die nirgendwohin führen, weil sie ihr wahres Ziel nicht anerkennen können, ohne entweder das Vorhaben aufzugeben oder dessen grundlegende Prämisse als fehlerhaft einzugestehen.

Der Weg in die Zukunft erfordert eine Rückbesinnung auf das wahre Wesen der Ökumene. Die Hirten der katholischen Kirche müssen von ihrer eigenen Identität als der von Christus gegründeten Kirche überzeugt sein, von der bereits in ihr bestehenden Einheit und von der Fülle der christlichen Wahrheit, die in ungebrochener Kontinuität seit den Aposteln fortbesteht. Dies ist keine Arroganz, sondern Treue zur göttlichen Ordnung der Kirche.

Der Dialog mit getrennten Brüdern und Schwestern kann und soll fortgesetzt werden, doch er muss ein ehrlicher Dialog sein, der Unterschiede nicht verharmlost und Irrtum und Wahrheit nicht als gleichwertige Positionen behandelt. Die Kirche muss klarstellen, dass Einheit nur durch die Rückkehr zur vollen Gemeinschaft mit dem Stuhl Petri erreicht werden kann, nicht durch die Schaffung eines neuen Bündnisses, das nie existiert hat und niemals existieren könnte, ohne das Wesen der Kirche zu verraten.

Die moderne ökumenische Bewegung ist in ihrer Verwirrung und ihren Kompromissen eher ein Hindernis für die wahre Einheit als ein Weg dorthin geworden. Sie bietet den Gläubigen einen kraftlosen Ersatz für den kraftvollen Katholizismus, der allein die Sehnsucht des menschlichen Herzens nach Wahrheit stillen kann. Es ist an der Zeit, dieses Versagen anzuerkennen, daraus zu lernen und zu dem Prinzip zurückzukehren, das die missionarische Arbeit der Kirche zwei Jahrtausende lang beflügelt hat: „ Extra Ecclesiam nulla salus“ – außerhalb der Kirche gibt es kein Heil. Nicht weil Gott nicht retten kann, wen er will, sondern weil er eine Kirche als ordentlichen Weg zum Heil eingesetzt hat und die Treue zu Christus die Treue zu dieser Kirche in ihrer ganzen Fülle erfordert.

Die ökumenische Bewegung wird erst dann Früchte tragen, wenn sie aufhört, im modernen Sinne ökumenisch zu sein, und wieder das wird, was sie immer hätte sein sollen: eine evangelische Verkündigung der Fülle der katholischen Wahrheit und eine Einladung an alle, diese anzunehmen. Bis dahin sollten wir von diesen Bemühungen wenig Erfolg erwarten.

Dieser Skandal wird noch verschärft, wenn ökumenische Initiativen in scheinbarer Unkenntnis oder Gleichgültigkeit vorgehen. Pius XI. warnte ausdrücklich vor genau jener Art von Indifferentismus, die einen Großteil des zeitgenössischen Ökumenismus kennzeichnet: „Sie fügen hinzu, dass die Kirche an sich oder ihrem Wesen nach in Sektionen gespalten sei; das heißt, dass sie aus mehreren Kirchen oder verschiedenen Gemeinschaften bestehe, die dennoch getrennt blieben und, obwohl sie bestimmte Lehrartikel gemeinsam hätten, in den übrigen Fragen uneins seien; dass diese alle die gleichen Rechte genössen; und dass die Kirche höchstens vom apostolischen Zeitalter bis zu den ersten Ökumenischen Konzilien eine und einzigartige gewesen sei“ ( Mortalium Animos §7).

Diese Beschreibung trifft mit unangenehmer Genauigkeit auf die operative Ekklesiologie vieler zeitgenössischer Verfechter des Ökumenismus zu, die konfessionelle Spaltungen als bedauerlichen, aber letztlich akzeptablen Pluralismus betrachten, anstatt sie als die Wunden am mystischen Leib Christi zu erkennen."

Quelle: P. Kwasniewski, Rorate Caeli