Die Lehre des ersten Märtyrers- des Hl. Stephanus

Sandro Magister setzt sich bei Corrispondenza Romana mit dem ersten Märtyrer nach Christi Tod - dem Hl. Stephanus asueinander. Hier geht´s zum Original:  klicken

"DIE LEHRE DES PROTOMÄRTYRERS STEPHANUS UND DES APOSTELS PAULUS FÜR EINEN WAHREN DIALOG ZWISCHEN JUDEN UND CHRISTEN"

Die jüngste Entwicklung im Verhältnis zwischen der katholischen Kirche und den Juden ist der beidseitig geäußerte Wunsch, einen Dialog wiederzubeleben, der sich verkompliziert, festgefahren und mitunter konfliktgeladen gestaltet hatte. Wie soll dies geschehen? Ausgehend von der Erklärung „ Nostra Aetate “ des Zweiten Vatikanischen Konzils, die einen entscheidenden Wendepunkt im Verhältnis zwischen Christen und Juden markierte, und dem nachfolgenden Erläuterungsdokument von 2015 mit dem Titel „ Die Gaben und die Berufung Gottes sind unwiderruflich “. 

Den Wert dieser beiden Dokumente haben die Juden selbst anerkannt, insbesondere in der Note „ Zwischen Jerusalem und Rom “, die 2017 von der Konferenz Europäischer Rabbiner, dem Rabbinischen Rat von Amerika und dem Oberrabinat des Staates Israel unterzeichnet wurde. Darin begrüßten sie vor allem zwei Kernpunkte der katholischen Kirche: „die Vorstellung, dass Juden an Gottes Heil beteiligt sind“ und die Erklärung, dass sie „weder eine spezifische institutionelle Missionsarbeit an Juden durchführt noch unterstützt“.

Nach Jahrhunderten des Antijudaismus und der Zwangsbekehrungen stellen diese beiden Punkte zweifellos bedeutende Fortschritte im Verhältnis zwischen Kirche und Juden dar. Sie können jedoch nicht als entscheidend gelten. Selbst Benedikt XVI., der Papst, der sich am stärksten für den Dialog einsetzte, bezeichnete sie in einer 2017 veröffentlichten Reflexion  als „unzureichend, um die Tragweite der Realität angemessen auszudrücken“.

Beim ersten Punkt bricht das vatikanische Dokument von 2015 selbst vor dem Mysterium ab: „Dass die Juden an Gottes Heilsplan teilhaben, ist theologisch unbestreitbar; wie aber das möglich sein kann, ohne Christus ausdrücklich zu bekennen, ist und bleibt ein unergründliches göttliches Mysterium.

Zum zweiten Punkt heißt es: „Obwohl eine institutionelle jüdische Mission grundsätzlich abgelehnt wird, sind Christen dennoch aufgerufen, ihren Glauben an Jesus Christus auch gegenüber Juden zu bezeugen, und zwar auf eine demütige und sensible Weise.“ 

Und genau zu diesen beiden Punkten hat ein anerkannter Gelehrter des frühen Christentums, Professor Leonardo Lugaresi, der von den Lesern von Settimo Cielo bereits mehrfach gewürdigt wurde, eine anregende Betrachtung angestoßen, in einem am 29. Dezember veröffentlichten Beitrag mit dem Titel: „ Der heilige Stephanus, die Kirche und die Juden “. 

Lugaresi nimmt die Apostelgeschichte als Leitfaden für seine Betrachtungen, vom anfänglichen „ernsten Fall“ des ersten Märtyrers Stephanus in Jerusalem bis zur rätselhaften letzten Seite mit dem Apostel Paulus in Rom.

Aus der Art und Weise, wie die Apostelgeschichte die Geschichte des Stephanus erzählt, so Lugaresi, besteht kein Zweifel daran, dass sie diese als normativ für die Kirche aller Zeiten darstellt. 

Die frühe christliche Gemeinde wird keineswegs idealisiert. Stephanus wurde zum Tischdiakon gewählt, um einen erbitterten Streit zwischen Hellenisten und Juden über die Verteilung von Nahrungsmittelhilfe an die Armen ihrer jeweiligen Gruppen beizulegen. Auch unter den jüdischen Führern herrschte Uneinigkeit. Die Sadduzäer und die Priesterkaste waren den Anhängern Jesu am feindlichsten gesinnt, standen aber einflussreichen Pharisäern wie Gamaliel gegenüber. 

Doch „mit Stephanus ändert sich alles“, schreibt Lugaresi. „Seine Missionstätigkeit und sein Urteil über die Religion Israels und ihre Institutionen bedeuten einen qualitativen Sprung im Gegensatz zum Weg der Nachfolger Jesu.“

In Jerusalem, zur Zeit des Stephanus, existierte das Christentum im eigentlichen Sinne noch nicht: Lukas betont ausdrücklich, dass der Begriff „Christen“ erst später, in Antiochia, aufkam. Vereinfacht gesagt: Es gab Juden, die glaubten, dass Jesus der Christus ist, der von den Toten auferstanden ist, um die göttliche Verheißung an Israel zu erfüllen. Er ist daher der Weg, den das gesamte auserwählte Volk gehen muss, um gerettet zu werden, denn, wie Petrus den Führern des Volkes und den Ältesten erklärt: „In keinem anderen ist das Heil zu finden; es ist kein anderer Name unter dem Himmel den Menschen gegeben, durch den die Errettung begründet ist.“ Dieses Heilsziel beinhaltet ein Urteil über die gesamte religiöse Erfahrung des Volkes Israel bis zu diesem Zeitpunkt; ein Urteil, das in der offenen Anerkennung ihrer Verantwortung für Jesu Tod gipfelt. 

Vom ersten Augenblick an nimmt der Glaube der Jünger Jesu daher im Grunde die Form einer „Krisis“ innerhalb des Judentums an: kein Urteil der Verdammnis und Ablehnung, sondern ein dringender Aufruf zur „Metanoia“, zur Umkehr. In seiner Rede vor dem Sanhedrin, der längsten Rede in der gesamten Apostelgeschichte, treibt Stephanus diese „Krisis“ auf die Spitze, indem er die gesamte Geschichte des Bundes zwischen Gott und seinem Volk neu interpretiert. Und es kommt zu einem gewaltsamen Bruch, besiegelt durch die Steinigung des ersten Märtyrers.

Lugaresi schreibt: „Auf diese Weise weisen uns die Apostelgeschichten deutlich auf das Beispiel einer ‚Krisis‘ des Judentums hin, die von den Anhängern des Weges herbeigeführt wurde, die sich jedoch niemals als ‚Airesis‘ verstehen, also als ein Teil, der sich vom Leib des jüdischen Volkes abgrenzt und trennt, um eine andere Einheit zu bilden, sondern vielmehr als ein kritisches Gewissen innerhalb des einen Volkes Gottes.“ 

Und „dieses Leitmotiv hält die Erzählung der Apostelgeschichte von Anfang bis Ende zusammen, bis hin zu der Entscheidung, das Buch mit dem Bericht über die ‚endgültige‘ Begegnung zwischen Paulus und den Juden Roms abzuschließen.“ 

„Mit dem von Paulus anhand des Jesaja-Zitats ausgesprochenen Urteil“, bemerkt Lugaresi, „finden wir zwar ein sehr hartes Urteil über die Weigerung der Mehrheit der Juden, dem Weg zu folgen, der ihnen in erster Linie und den Heiden erst in zweiter Linie angeboten wird, aber keine Beendigung der kritischen Beziehung zwischen Christen und Juden. In diesem Sinne ist es wichtig, Vers 29 des letzten Kapitels der Apostelgeschichte nicht auszulassen, der in der westlichen Tradition bezeugt ist und den Abschied der römischen Juden nach der langen Begegnung mit Paulus wie folgt beschreibt: ‚Und als er dies zu ihnen gesagt hatte, gingen die Juden weg und diskutierten angeregt miteinander.‘“ In dieser Anmerkung lässt sich der Hinweis auf eine Aufgabe erkennen, die die Anhänger des Weges beständig übernehmen sollten: dafür zu sorgen, dass die Juden immer wieder angeregt werden, „lebhaft untereinander zu diskutieren“ über Jesus Christus. Die „Parrhesia“, mit der der betagte Paulus mit jedem, der ihn besucht, ob Jude oder Heide, „über die Dinge spricht, die den Herrn Jesus Christus betreffen“, wie sie im letzten Vers des Buches erwähnt wird, ist der Kern der ganzen Geschichte. 

Die Apostelgeschichte berichtet daher von der Weigerung der Mehrheit der Juden, die christliche „Krise“ des Judentums anzunehmen und sich daran zu messen, von einer antichristlichen Feindseligkeit, die dem nachfolgenden, jahrhundertealten Antijudaismus vorausgeht, „über dessen Unannehmbarkeit wir uns ohne Zweideutigkeit oder gedankliche Vorbehalte im Klaren sein müssen“, umso mehr, als sie mit dem modernen Antisemitismus verbunden ist. 

Für die katholische Kirche gehört der Antijudaismus heute, abgesehen von einigen wenigen Randgruppen, der Vergangenheit an. Auch die „Ersetzungstheologie“ wurde weitgehend verworfen.

Lugaresi schreibt jedoch, dass sich die Kirche „auch selbst unfähig gemacht hat, eine Theologie der ‚Krise‘ zu entwickeln, das heißt, sie hat die Ausübung desselben mühsamen, aber unerlässlichen Dienstes der Nächstenliebe gegenüber den heutigen Juden aufgegeben, den die ersten Christen leisteten und dafür mit Feindseligkeit und mitunter Blut bezahlten. Belastet von Schuldgefühlen, hat sich die Kirche die in der Apostelgeschichte beschworene ‚Parrhesia‘ verboten und ist im Grunde aphasisch, stumm geworden.“ 

Zum Schluss seiner Betrachtung stellt Lugaresi daher fest: „Wir können uns der Auseinandersetzung mit einem ‚ernsthaften Fall‘ in der Gestalt des ersten Märtyrers Stephanus nicht entziehen: Wie steht es heute um den Glauben Israels? Und wie steht es um den Glauben der Christen in Bezug auf Israel?“ Denn selbst im Umgang mit dem Staat Israel „kann man nicht auf einer rein geopolitischen, rechtlichen oder humanitären Ebene interagieren, ohne die damit verbundene theologische Frage anzusprechen.“ 

Wie lässt sich beispielsweise der Zionismus auf seine einzige „säkularisierende Dimension reduzieren, die im Bestreben, das ‚Königreich Israel‘ wiederherzustellen, das Vertrauen in Gott und seine Verheißungen durch ein Projekt ersetzt, das auf der Arbeit von Menschenhänden beruht“? 

Und wie kann man sich weigern, „das jüdische Volk aufzufordern, einen verhängnisvollen Verrat am Glauben an den Gott Abrahams, des Moses – und Jesu Christi! – in der Haltung jenes religiösen Teils des Judentums zu erkennen, der oft als ‚ultraorthodox‘ bezeichnet wird und die Wahl Israels als exklusives Privileg und rassische Überlegenheit über das Volk auffasst, mit der schrecklichen Folge einer erheblichen Missachtung des Lebens und der Würde der palästinensischen Bevölkerung im Gazastreifen und im Westjordanland“? 

Lugaresi streift diese beiden Fragen nur und räumt seine mangelnde Expertise ein. Es ist jedoch bemerkenswert, dass auch Benedikt XVI. wiederholt Sensibilität hinsichtlich der ersten Frage zum Ausdruck brachte und schrieb, der Staat Israel sei ein säkularer Staat und nur als solcher vom Heiligen Stuhl anerkannt worden. Gleichzeitig sei es aber „nicht schwer zu erkennen, dass man in der Entstehung dieses Staates auf geheimnisvolle Weise Gottes Treue zu Israel erkennen kann.

Und was die zweite Frage betrifft, wie kann man übersehen, dass es auch einen „christlichen Zionismus“ gibt, der einem gewissen ultraorthodoxen Judentum sehr ähnlich ist, das im katholischen Lager präsent , aber besonders unter amerikanischen Evangelikalen weit verbreitet ist und in dem auch der US-Botschafter in Israel, Mike Huckabee, aktiv ist: ein christlicher Zionismus, der in einer kürzlich veröffentlichten Erklärung von den Patriarchen der Kirchen des Heiligen Landes verurteilt wurde, worauf Huckabee selbst verärgert reagierte?

Kurz gesagt, der Weg zu einem erneuerten Dialog zwischen Kirche und Judentum ist so herausfordernd wie eh und je. „Aber er muss getan werden“, schließt Lugaresi, „selbst auf die Gefahr hin, die Beziehungen zwischen Christen und Juden zu verkomplizieren und gegen eine gewisse interreligiöse Etikette zu verstoßen, die ‚Parrhesia‘ verbietet. Ich glaube sogar, dass es unter gläubigen Juden Männer und Frauen guten Willens gibt, die bereit sind, diesen Weg mit uns zu gehen und mit uns lebhaft über unsere unterschiedliche Teilhabe am einen Bund zu diskutieren.“

Quelle: R.d.Mattei, Corrispondenza Romana