In illo tempore....Septuagesima

Heute  befaßt sich Pater J. Zuhlsdorf bei OnePeterFive in seiner Katechese zur Bedeutung der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr mit dem Sonntag der siebten Dekade = Septuagesima- vor Ostern, Hier geht´s zum Original:  klicken

IN ILLO TEMPORE:  DER SEPTUAGESIMA-SONNTAG

Wir stehen nun neun Sonntage vor Ostern, an einem Wendepunkt des Kirchenjahres, wo Erinnerung, Erwartung und Disziplin zusammenfließen. Der Kontext ist entscheidend. Die Kirche durchläuft die Zeit nicht als bloße Abfolge von Daten, sondern als Heilslehre, als langsame Schulung der Seele durch Wiederholung, Vorfreude und Enthaltsamkeit. Der große Zyklus, der im Advent begann und sich über Weihnachten und Epiphanias erstreckte, findet in wichtiger Hinsicht mit dem Fest der Darstellung des Herrn am 2. Februar seinen Abschluss. Der Advent schulte uns in freudiger Buße, Weihnachten und Epiphanias enthüllten das vorbereitete Geheimnis, und die Offenbarungen der Göttlichkeit des Herrn wurden uns Woche für Woche nahegebracht. Nun zeichnet sich ein weiterer großer Bogen ab, der Zyklus, der sich vom Aschermittwoch über die Askese der Fastenzeit erstreckt, in Ostern seinen Höhepunkt erreicht und in Pfingsten und der darauffolgenden Oktav seine Fülle findet. Die Kirche, die die menschliche Natur zu gut kennt, um anzunehmen, dass wir augenblicklich vom Alltag in die Strenge der Fastenzeit übergehen können, setzt einen Übergang. Sie bereitet uns auf die Vorbereitung vor. Oder besser gesagt, sie hat uns vorbereitet. Die Sonntage vor der Fastenzeit wurden mit dem Novus Ordo abgeschafft, ein gewaltiger Verlust, der wiederhergestellt werden sollte. Glücklicherweise sind sie im traditionellen Kalender des römischen Ritus erhalten geblieben. 

Die drei Sonntage vor der Fastenzeit, bereits in Bußpurpur gehüllt, aber selbst noch nicht Teil der Fastenzeit, bilden das, was die Tradition seit langem als Vorfastenzeit bezeichnet. Septuagesima, Sexagesima und Quinquagesima klingen zunächst wie ein Zahlenrätsel. Ihre Namen – „Siebzigster“, „Sechzigster“, „Fünfzigster“ – entsprechen nicht exakt dem Kalender. Wochen haben sieben Tage, nicht zehn, und man muss kein Mathematikstudium absolviert haben, um zu erkennen, dass die Zahlen nicht ganz stimmen. Doch die Kirche hat nie mit einem Taschenrechner gerechnet. Sie arbeitet mit „Dekaden“. Septuagesima fällt auf den 63. Tag vor dem Triduum und somit in die siebte „Dekade“, die Zeitspanne vom 61. bis zum 70. Tag. Beachten Sie, dass wir diesen Sonntag im Lateinischen „Domina in Septugesima“ nennen … Sonntag  im siebzigsten. Sexagesima ist der 56. Tag, in der sechsten Dekade, und Quinquagesima der 49., in der fünften . Die Fastenzeit selbst, Quadragesima, die Vierzigste, beginnt nach dieser besonnenen Vorgehensweise. Die Namen erschließen sich, sobald man versteht, dass sie eine Annäherung innerhalb geordneter Grenzen und nicht arithmetische Exaktheit bezeichnen. 

Diese Sonntage verschieben sich von Jahr zu Jahr, weil sich auch das Osterdatum verschiebt. Das Datum von Ostern richtet sich nach dem Ostervollmond, dem Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Frühlingstagundnachtgleiche. Wie Shakespeares Julia bemerkte, ist der Mond unbeständig, und so kann Ostern zwischen dem 22. März und dem 25. April liegen. Diese Spanne von 35 Tagen ist beträchtlich, und die Auswirkungen sind im gesamten Kalender spürbar. Man könnte zwar die kirchlichen Vollmonde und synodischen Monate berechnen, aber der Kernpunkt ist einfacher. Da sich Ostern verschiebt, verschiebt sich auch die Vorfastenzeit, und jedes Jahr führt die Kirche ihre Gläubigen schrittweise, nicht überraschend, in die Fastenzeit. 

Dieses Überraschungsmoment ist genau das, was der traditionelle Kalender verhindert. Im Vetus Ordo kommt die Fastenzeit nie unangekündigt. Die Anzeichen sind unmissverständlich. Von der ersten Vesper von Septuagesima an verstummt das Halleluja. Der überschwängliche Ruf, der die Liturgie seit Weihnachten geprägt hat, wird beiseitegelegt, und an seiner Stelle erklingt der schlichtere Tractus. In manchen Regionen entwickelte sich um diese Stille ein ergreifender Brauch. Ein kunstvoll geschriebenes oder geschnitztes Halleluja wurde in einer Prozession mitgeführt und vergraben, manchmal buchstäblich in der Nähe der Kirche, um in der Osternacht wieder auferstanden zu werden. Die Kirche lässt nicht einfach ein Wort aus; sie dramatisiert seine Abwesenheit und vermittelt den Sinnen, dass etwas Kostbares für eine Zeit zurückgehalten wurde. Die Messgewänder färben sich purpurrot. Die Musik wird düsterer. Schon vor Beginn der Fastenzeit hat sich die Atmosphäre verändert

Diese Sonntage waren nie unbedeutend. Sie waren so wichtig, dass sie eigene römische Stationskirchen hatten, und allein dies sollte jene zum Nachdenken anregen, die sie für unbedeutende spätmittelalterliche Zusätze halten. Die Station Septuagesima befindet sich in San Lorenzo fuori le mura, Hl. Laurentius außerhalb der Mauern. Dort versammelt sich die Kirche im Geiste mit den Katechumenen der Antike, die an der Schwelle zur Taufe standen. Über den Tag hinweg schwebt die Gestalt des Diakon-Märtyrers Laurentius, ausgestreckt auf einem Eisenrost über glühenden Kohlen, der Christus bis zum Tod bekennt. Seine Gegenwart ist katechetisch. Von Beginn ihres Weges zur Eingliederung in den mystischen Leib Christi an wurden die Katechumenen daran erinnert, dass das Christentum eine ernste Angelegenheit ist, dass es das Kreuz einschließt und dass die Taufe ein Übergang in Tod und Auferstehung ist und kein Ritus der sozialen Zugehörigkeit. 

Das Messformular selbst unterstreicht diese Schwere. Der Introitus, entnommen aus Psalm 17 oder 18, ruft aus: „Die Schrecken des Todes umgaben mich, die Fesseln der Unterwelt umschlangen mich.“ Im Lateinischen heißt es „ circumdederunt me dolores mortis “, und die Bildsprache ist tiefgreifend. Laurentius kann diese Worte von seinem Kamin aus singen. Christus kann sie singen, als sein Leiden immer deutlicher spürbar wird. Die Katechumenen können sie singen, während sie erahnen, was es bedeutet, sich ganz dem Herrn hinzugeben. Die Kirche ist in jeder Zeit aufgerufen, sie ebenfalls zu singen, denn das christliche Leben ist ein ständiges Streben nach Herrlichkeit. 

Der erste Brief an die Korinther vertieft dieses Thema. Paulus spricht vom Wettlauf um die unvergängliche Krone, vom Durchzug durch das Meer, vom Essen des himmlischen Mannas und vom Trinken aus dem geistlichen Felsen. Die Bilder stammen aus dem Buch Exodus und werden auf die christliche Pilgerreise übertragen. Erlösung kommt durch Prüfungen. Unterwegs wird Nahrung gegeben, doch nicht alle, die die Reise antreten, erreichen ihr Ziel. Paulus schließt mit dem ernüchternden Satz: „Doch an den meisten von ihnen hatte Gott kein Wohlgefallen“ (10,5). Die Warnung ist deutlich, besonders zu Beginn der Fastenzeit. Privilegien garantieren kein Durchhalten.

Der selige Ildefonso Schuster, der große Liturgiker und Kardinalerzbischof von Mailand, erläutert die historische Bedeutung dieser Formeln. Er bemerkte, dass die Messen der Septuagesima, Sexagesima und Quinquagesima aus der Zeit des heiligen Gregor des Großen (+604) zu stammen scheinen und „den Schrecken und die Trauer widerspiegeln, die die Römer in jenen Jahren erfüllten, als Krieg, Seuchen und Erdbeben die völlige Zerstörung der einstigen Herrin der Welt bedrohten.“ 

Rom zur Zeit des heiligen Gregor war eine von Pest, Hungersnot, Invasionen und dem Zusammenbruch der Verwaltung gezeichnete Stadt. Totila hatte sie geplündert. Die Langobarden drängten vor. Flüchtlinge drängten durch die Straßen. Der offizielle Sitz der kaiserlichen Macht lag weit entfernt in Konstantinopel. Gregor, Sohn eines Senators und einst Präfekt von Rom, wurde aus einer Klosterzelle zum Papst gewählt und sah sich als Einziger in der Lage, die Ordnung wiederherzustellen. Er organisierte Hilfsmaßnahmen, speiste die Armen und verschob seine eigenen Mahlzeiten, bis die Bedürftigen gegessen hatten. Die von ihm geprägte Liturgie trägt die Spuren dieser schweren Jahre. Ihr Ton ist nüchtern, realistisch und unsentimental. 

Nirgends wird dies deutlicher als im Kollektengebet der Septuagesima:

Preces populi tui,
quaesumus, Domine, clementer exaudi:
ut, qui iuste pro peccatis nostris affligimur,
pro tui nominis gloria misericorditer liberemur.

Das Gebet beginnt eindringlich. In der Einleitung, der Protasis, bitten wir Gott, den allmächtigen Schöpfer, uns kleinen, endlichen, sündigen Geschöpfen aufmerksam, geduldig und gnädig zuzuhören. Das Wort „  Preces “ (Gebet) steht am Satzanfang, und der Imperativ „ exaudi “ („Höre, höre aufmerksam zu“) verleiht der Bitte Nachdruck. Das Adverb „clementer “ mildert die Dringlichkeit. Gott wird gebeten, den Fehlern seines Volkes gnädig und mitfühlend zuzuhören. In der Apodosis tritt die Logik der Proportion in Erscheinung. Eine der 15 Bedeutungen der Präposition „pro“ ist „im Verhältnis zu“. Wir werden zu Recht für unsere Sünden gedemütigt („ iuste affligimur pro peccatis nostris “), doch wir bitten um gnädige Befreiung im Verhältnis zur Herrlichkeit seines Namens („ pro tui nominis gloria misericorditer liberemur “). Die Parallelität, die Wiederholung von „pro“ , der Chiasmus zwischen „nostris“ und „tui“ unterstreichen die Aussage. Unsere Sünden sind begrenzt, und Gottes Barmherzigkeit ebenso, doch das Maß seiner Barmherzigkeit ist seine eigene Ehre, nicht unser Verdienst. Das Homoioteleuton (die ähnlichen Endungen) von „affligimur“ und „liberemur“ führt das Gebet mit einem Nachhall zum Ende.

In deiner Gnade, o Herr, erhöre
die Gebete deines Volkes,
damit wir, die wir um unserer Sünden willen zu Recht leiden,
um der Ehre deines Namens willen gnädig erlöst werden.

Diese meisterhaft gestalteten Reden werden vom Priester in persona Christi capitis vorgetragen und von den Gläubigen durch aufmerksame Teilnahme aufgenommen. In diesem aufmerksamen Zuhören , das alles andere als passiv ist, vereinen sich Christus, das Haupt, und Christus, der Leib. Der heilige Augustinus sprach in seinen Schriften über die Stimme Christi, die in den Psalmen erklingt, von Christus Totus , dem ganzen Christus, Haupt und Glieder vereint. Während der gesamten Messe entfaltet sich diese Dynamik und gipfelt in der physischen Begegnung am Kommuniongitter, jenem Ort der Begegnung zwischen Priester und Kommunikant im sakramentalen Austausch. Jedes Wort der Liturgie gehört Christus, und weil Christus das Seine zu unserem Eigentum macht, gehört jedes Wort auch uns. In diesem Sinne sind wir unsere Riten. 

Das Evangelium, das für Septuagesima vorgesehen ist, ist das Gleichnis von den Arbeitern im Weinberg aus Matthäus 20. Jesus ist auf dem Weg nach Jerusalem, und der Schatten seines Leidens liegt schon über ihm. Er hat gerade mit dem reichen jungen Mann gesprochen und ihn vor den Schwierigkeiten gewarnt, die Reiche beim Eintritt in das Himmelreich haben. Die Jünger sind erschrocken und fragen, wer dann noch gerettet werden kann. Petrus, der immer bereit ist zu sprechen, erinnert den Herrn daran, dass sie alles verlassen haben, um ihm nachzufolgen, und fragt, was ihr Lohn sein wird. Jesus verspricht Throne und hundertfachen Lohn und fügt dann den beunruhigenden Satz hinzu: „Viele, die die Ersten sind, werden die Letzten sein, und die Letzten die Ersten.“ Unmittelbar im Anschluss an dieses Gespräch wird das Gleichnis erzählt. 

Ein Gutsbesitzer geht zu verschiedenen Tageszeiten hinaus, um Arbeiter für seinen Weinberg anzuwerben und vereinbart mit jedem den üblichen Lohn von einem Denar. Am Ende des Tages bezahlt er die zuletzt Angeworbenen zuerst, und zwar alle mit derselben Münze. Diejenigen, die die Hitze des Tages ertragen haben, murren. Die Antwort des Gutsherrn trifft den Kern der Sache. Er hat kein Unrecht getan. Er hat die Vereinbarung eingehalten. „Ist dein Blick böse, weil ich gut bin?“ Der griechische Ausdruck spricht vom Auge als Sitz der Wahrnehmung und des Begehrens. Die Douay-Übersetzung bewahrt die Direktheit. Die RSV mildert sie ab zu: „Misst du meine Großzügigkeit?“ In jedem Fall verdeutlicht die Frage die Gefahr, göttliches Handeln nach menschlichen Erwartungen zu beurteilen.

Gleichnisse wirken durch Umkehrung. Der gesunde Menschenverstand wird auf den Kopf gestellt. Was nach menschlichem Kalkül gerecht erscheint, erweist sich als unzureichend für das Reich Gottes. Die Versuchung ist groß, Gott in unsere eigenen Kategorien der Gerechtigkeit zu pressen, seine Gaben nach unserem eigenen Gerechtigkeitssinn zu messen. Doch Gott ist nicht an unsere Erwartungen gebunden. Er gibt, wie er will. Der Denar, wie Augustinus von Hippo lehrte, symbolisiert die selige Schau, den einen gemeinsamen Lohn des Himmels. Wie lang der Weg auch sein mag oder wie spät die Bekehrung, wer in den Himmel eingeht, erblickt Gott. In dieser Schau herrscht Gleichheit, so wie es auch unterschiedliche Grade der Herrlichkeit gibt, je nach gelebter Nächstenliebe. Ein langes Leben in Treue, in Arbeit unter der Sonne vom frühen Morgen an, verherrlicht Gott mehr und formt die Seele tiefer. Eine späte, aufrichtig angenommene Reue kann die Münze noch empfangen, auch wenn es ein gefährlicher Weg ist, auf dem man seine Seele riskiert. 

Gregor der Große, der in der Basilika St. Laurentius, der heutigen römischen Station, predigte, veranschaulichte diese Wahrheit anhand der Geschichte seiner drei Tanten, die sich alle Gott geweiht hatten. Zwei blieben standhaft. Eine gab auf und endete im Elend. Die Lehre war eindeutig: Gottes Barmherzigkeit ist unermesslich, doch Anmaßung ist tödlich. Man muss die Gnade beständig suchen und sie durch ein diszipliniertes Leben mittragen. Gewohnheiten prägen das Schicksal. Wir sterben meist so, wie wir gelebt haben.

Das Gleichnis wirft auch ein Licht auf die Vergangenheit. Peters Frage nach dem Lohn birgt denselben Impuls in sich wie die Klage der ersten Tagelöhner. Wer nur auf die Bezahlung bedacht ist, läuft Gefahr, den Sinn der Berufung zu verfehlen. Die Berufung selbst, im Weinberg des Herrn zu arbeiten, ist das Geschenk. Länger bei ihm zu sein, an seinem Werk teilzuhaben, ist bereits ein unermessliches Privileg.

All dies kulminiert in der nun angebrochenen Zeit. Die Vorfastenzeit ist ein Segen. Sie beseitigt alle Ausreden. Kein Katholik, der nach dem traditionellen Kalender erzogen wurde, kann behaupten, unvorbereitet getroffen worden zu sein. Die purpurnen Messgewänder, das verstummte Halleluja, die getragenen Gesänge, der Kreuzweg, die strengen und doch hoffnungsvollen Gebete – all dies drängt der Seele dieselbe Frage auf: Wie wirst du dich vorbereiten? Nicht morgen, nicht am Morgen des Aschermittwochs, sondern jetzt. Die Fastnacht, deren Name vom Beichtstuhl, von der Absolution, stammt, erinnert uns daran, dass die Beichte wie eine Tür zur Fastenzeit steht, eine Schwelle und ein Neubeginn. Das Haus zu fegen, wie die Frau in Lukas’ Gleichnis, die ihre verlorene Münze sucht, ist eine angemessene Aufgabe für diese Tage.

Es ist Septuagesima-Sonntag. Die Kirche hat begonnen, die Zeit herunterzuzählen, nicht nur mit Zahlen, sondern mit Zeichen, Klängen und Worten, die von jahrhundertealtem Glauben unter Druck geprägt sind. Ihnen zu folgen bedeutet, bereits erwacht, bereits orientiert und bereits engagiert in die Fastenzeit einzutreten – in das Werk, das durch die Gnade Gottes zur Herrlichkeit führt." 

Quelle: Fr.J. Zuhlsdorf, OnePeterFive