Die Kirche und ihr kulturelles Erbe, 2. Fortsetzung

 Fortsetzung von hier und hier

...Die von Papst Franziskus am 19. März 2022 verkündete Apostolische Konstitution Praedicate evangelium setzte der Existenz der Päpstlichen Kulturkommission ein Ende. Stattdessen werden seine Funktionen und die der Kongregation für das Katholische Bildungswesen in einem neuen Dikasterium für Kultur und Bildung zusammengefasst. Die Kulturabteilung des neu geschaffenen Dikasteriums hat unter anderem die Aufgabe, "das kulturelle Erbe aufzuwerten“ (Art. 153 § 2). Es bietet seine Unterstützung und Zusammenarbeit an, damit Diözesan-/Eparchialbischöfe, Bischofskonferenzen und die hierarchischen Strukturen der Ostkirchen ihr historisches Erbe schützen und bewahren können, insbesondere Dokumente und Rechtsinstrumente, die das Leben und die Seelsorge kirchlicher Einheiten betreffen und bezeugen als ihr künstlerisches und kulturelles Erbe. Diese sollten in Archiven, Bibliotheken, Museen, Kirchen und anderen Gebäuden mit größter Sorgfalt aufbewahrt werden, damit sie allen Interessierten zur Verfügung stehen. (Art. 155). Sie "strebt danach, sicherzustellen, dass Diözesan-/Eparchialbischöfe, Bischofskonferenzen und die hierarchischen Strukturen der Ostkirchen die lokalen Kulturen mit ihrem Erbe an Weisheit und Spiritualität als Ressource für die gesamte Menschheitsfamilie stärken und schützen“ (Art. 155 § 2).

Der Sonderfall der Kirchenmusik

Verweise auf das Musikerbe der Kirche in den oben genannten Dokumenten verdeutlichen ein besonderes Problem des vorgeschlagenen Programms zur Erhaltung des kulturellen Erbes. Man könnte sich die Bewahrung von Musik in Form von gedruckten Partituren vorstellen, die in Archiven aufbewahrt werden, sei es analog oder elektronisch, aber eine solche Bewahrung respektiert nicht den Platz, den die Musik im kulturellen Leben einnimmt. Um erhalten zu bleiben, muss Musik tatsächlich aufgeführt werden, und zwar bei ihrem beabsichtigten Zweck. Die Bewahrung der Musik der Kirche in diesem Sinne als integraler Bestandteil liturgischer Feiern wurde in der Liturgiekonstitution Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils betont (siehe Nr. 54, 112–14 und 126).

Trotzdem wird die reformierte Liturgie nur selten vom Gregorianischen Gesang, der charakteristischsten Form der traditionellen liturgischen Musik, begleitet, und noch weniger von der geistlichen Polyphonie, die über viele Jahrhunderte bis in die Gegenwart komponiert wurde und vom Lehramt besondere Anerkennung gefunden hat als für die Riten geeignet. Diese Realität wurde sehr schnell offensichtlich. Papst Paul VI. drängte in einer Reihe von Dokumenten auf die Bewahrung traditioneller Musikformen in ihrem liturgischen Rahmen: seinem Apostolischen Schreiben Sacrificium Laudis von 1966, der Instruktion Musicam Sacram von 1967, einer Ansprache an die italienische St. Cäcilia-Vereinigung von 1968 und einem Brief an Bischöfe gerichtet, Voluntati Obsequens, herausgegeben von der Heiligen Kongregation für den Gottesdienst im Jahr 1974.

Diese Dokumente waren jedoch offenbar vergebens. Es wurde angenommen, daß die reformierte Liturgie eine andere Art von Musik erforderte, die einfach genug war, um von ungeübten Messbesuchern ohne Vorbereitung aufgeführt zu werden, und modern im Stil war. Tatsächlich finden sich in offiziellen Dokumenten Anklänge an diese Ansicht, die den Eindruck einer Art unauflöslicher Dialektik erwecken. Papst Paul selbst hatte in einer Generalaudienzansprache im Jahr 1969 zugegeben, daß die Ziele der Reform den Verlust des gregorianischen Chorals (zumindest zu einem großen Teil) herbeiführen würden, in dem er zugab: "Wir werden einen großen Teil dieses großartigen und großartigen Chorals verlieren, unvergleichliche künstlerische und spirituelle Sache, den gregorianischen Gesang.“ Später erließ die Kongregation für den Gottesdienst eine Anweisung, die offenbar einräumte, daß das große Musikerbe der Kirche für den liturgischen Gebrauch ungeeignet sei, und stattdessen die Aufführung in Konzerten vorsah.

Die traditionelle katholische liturgische Musik – nicht zuletzt der künstlerische Schatz, den die katholische Kirche im Laufe der Jahrhunderte geschaffen hat! – verdeutlicht auf diese Weise ein zweifaches Problem. Erstens impliziert seine Erhaltung ein "immaterielles“ Element: Es reicht nicht aus, daß eine Aufzeichnung davon existiert, sondern es muss Teil einer kulturellen Aufführungspraxis sein. Zweitens ist die Aufführung in einem säkularisierten Umfeld aufgrund der spezifischen Natur des kulturellen Kontexts, für den sie geschaffen wurde, alles andere als ideal, um sie zu bewahren: Man könnte sogar sagen, daß dadurch nur ein Teil der immateriellen kulturellen Praxis erhalten bleibt, die sie repräsentiert, sprich nur einen Schatten davon.

Die Erhaltung der katholischen Kirchenmusik kann daher nur im Kontext der fortwährenden Feier der antiken Liturgie erreicht werden, für die sie komponiert wurde und zu der sie perfekt passt. Das Gleiche gilt tatsächlich nicht nur für die liturgischen Gegenstände, die nicht mehr verwendet werden, sondern auch für die großen Kultstätten, die ebenso wie liturgische Musik unter Berücksichtigung der alten Liturgie entworfen und gebaut wurden . Dieser Punkt wurde von keinem geringeren Kulturkritiker als Marcel Proust angesprochen, der 1904 in einem Schreiben argumentierte, daß Frankreichs Kathedralen „tot“ wären, wenn die Liturgie, für die sie entworfen wurden, nicht mehr in ihnen zelebriert würde: sie wären „bloße Museumsstücke und selbst eisige Museen“. Die Bewahrung immaterieller Elemente der katholischen Kultur ist daher notwendig für die Erhaltung selbst dessen, was am greifbarsten erscheint: große Baudenkmäler.

Die Durchsicht kirchlicher Dokumente aus den letzten sechzig Jahren zur Bewahrung des kirchlichen Erbes hat gezeigt, daß – mit den wenigen oben genannten Ausnahmen – der Begriff der Tradition (!) oder andere Ausdrucksformen immaterieller Kulturgüter kaum erwähnt werden. Das Konzept der Heiligen Tradition als etwas, das an und für sich Respekt erfordert, ohne daß es weiterer Argumente oder Entschuldigungen bedarf, ist weitgehend in Vergessenheit geraten und bietet keinen Schutzschirm mehr für den gesamten Reichtum des immateriellen Erbes der katholischen Kirche .

In der Praxis ist leicht zu erkennen, daß der Heilige Stuhl in eklatantem Widerspruch zu den Grundsätzen des Schutzes des Kulturerbes steht: Er fördert es nicht nur nicht als etwas Wertvolles für die eigene kulturelle Identität der katholischen Kirche, sondern unterdrückt auch bewusst Versuche des Heiligen Stuhls, Mitglieder der ihm angehörenden Gläubigen und Geistlichen es als lebendiges Erbe erleben zu lassen. Die Ironie ist ergreifend: Viele Beamte reden ununterbrochen von der Notwendigkeit eines "lebendigen Glaubens“, einer "lebendigen Kirche“, einer "lebendigen Tradition“ usw., blockieren aber die echten, anhaltenden, energischen und belebenden Bemühungen von Laien und Laien Wir fordern die Geistlichen dazu auf, die Traditionen, die den Katholizismus in seiner gesamten Geschichte bis in die Gegenwart geprägt haben, zu leben – und damit am Leben zu erhalten – und gleichzeitig sterbenden und toten Strömungen des Progressivismus ihre Unterstützung zu gewähren, die nicht nur das kulturelle Erbe der Kirche, sondern auch das kulturelle Erbe der Kirche aushöhlen auch ihr theologisches und hagiographisches Erbe. Weil die höchsten kirchlichen Autoritäten sich dafür entscheiden, dem vollendeten Erbe, dem TLM, keinen angemessenen Schutz zu gewähren und es sogar zu unterdrücken scheinen, sind die Alternativen für die Gläubigen klar. Sie müssen daran arbeiten, alles, was sie können, kennenzulernen, zu lieben, zu praktizieren und an zukünftige Generationen weiterzugeben, trotz offizieller Ungnade, spirituellen Missbrauchs und kulturellen Völkermordes. Sie werden auf der ganzen Welt viele Freunde und Verbündete finden, die ähnlich motiviert sind, Vorräte anlegen und abwarten, bis der Schlimmste aus der unmittelbaren Generation des Zweiten Vatikanischen Konzils seine Posten geräumt hat. Schließlich werden sie die Unterstützung jeder säkularen Institution, die auch nur teilweise ihre Vision von der Bedeutung immaterieller Kulturgüter teilt, angemessen nutzen – nicht, um sozusagen auf Fürsten zu vertrauen, sondern um mit intelligenten Menschen gemeinsame Sache zu machen. Künstlerische Kultivierung und guter Wille. Wer weiß: Vielleicht gelingt es dieser Vereinigung, bestimmte säkulare Bewunderer schöner Dinge zum Ursprung und Ziel aller Schönheit, dem Herrn der Herrlichkeit selbst, zurückzubringen?

Quelle: P.Kwasniewski, OnePeterFive