Im Jahr 2002 betonte Papst Johannes Paul II. die Notwendigkeit einer „effektiven Zusammenarbeit mit Verwaltungen und zivilen Institutionen, um gemeinsam, je nach eigener Kompetenz, wirksame Arbeitssynergien zur Verteidigung und Bewahrung des universellen künstlerischen Erbes zu schaffen.“
Das Pontifikat von Papst Benedikt XVI. und das Pontifikat von Papst Franziskus (bis heute) waren nicht reich an Dokumenten zum kulturellen Erbe der Kirche. Im Jahr 2012 löste Papst Benedikt XVI. mit seinem Apostolischen Schreiben Pulchritudinis fidei die Päpstliche Kommission für das Kulturerbe der Kirche auf und übertrug ihre Aufgaben und Aktivitäten aufgrund der Konvergenz der Rollen der beiden Gremien auf die Päpstliche Kommission für Kultur. Allerdings sei eine Aussage von Papst Franziskus anlässlich einer Konferenz zum traurigen Thema der Stilllegung von Gotteshäusern zitiert. Der Papst stellte fest, dass es sich um ein kulturelles Erbe handelt Teil der heiligen Liturgie, der Evangelisierung und der Ausübung der Nächstenliebe. Tatsächlich ist es an erster Stelle unter den „Dingen“ (res), die Instrumente der Anbetung sind (oder waren) "heilige Zeichen“ nach dem Ausdruck des Theologen Romano Guardini (1930) – "res ad sacrum“, "cultum pertinentes“, so die Definition der Konzilskonstitution Sacrosanctum Concilium (122). Unter Hinweis darauf, daß "kirchliche Kulturgüter Zeugnisse des Glaubens der Gemeinschaft sind, die sie im Laufe der Jahrhunderte hervorgebracht hat, und aus diesem Grund auf ihre Weise Instrumente der Evangelisierung sind, die die üblichen Instrumente der Verkündigung, Predigt und Katechese begleiten“, hat der Papst damit die Formulierung eines theologischen Diskurses über das kulturelle Erbe gefördert. Die Pflicht zum Schutz immaterieller Güter wie liturgischer Riten Was den Schutz der immateriellen Kulturgüter und insbesondere des Ritus der traditionellen lateinischen Messe betrifft, sind die entsprechenden Hinweise in den kirchlichen Dokumenten weitaus weniger explizit. Die letzte feste Regelung findet sich in der Konstitution über die Heilige Liturgie Sacrosanctum Concilium des Zweiten Vatikanischen Konzils, verkündet von Paul VI. am 4. Dezember 1963. In Artikel 4 der Konstitution heißt es: "In treuem Gehorsam gegenüber der Tradition erklärt das Heilige Konzil, dass die heilige Mutter Kirche alle gesetzlich anerkannten Riten als gleichberechtigt und gleichwertig ansieht; dass sie diese auch in Zukunft bewahren und in jeder Hinsicht fördern möchte."
Artikel 36 der Verfassung legte fest, daß "der Gebrauch der lateinischen Sprache in den lateinischen Riten zu wahren ist“, abgesehen von den in den einzelnen Gesetzen vorgesehenen Ausnahmen. Darüber hinaus sah Artikel 114 der Verfassung vor, daß "der Schatz der Kirchenmusik mit größter Sorgfalt zu bewahren und zu pflegen ist“ und forderte Bischöfe und andere Pfarrer auf, sich um die musikalische Ausbildung der Gläubigen zu kümmern, damit diese aktiv daran teilnehmen können im liturgischen Gesang. Schließlich sieht die Verfassung (Art. 129) vor, dass darauf geachtet werden muss, Geistliche in der Geschichte und Entwicklung der kirchlichen Kunst auszubilden, damit sie "die ehrwürdigen Denkmäler der Kirche wertschätzen und bewahren und in der Lage sein werden, zu helfen, durch guten Rat Künstler, die sich mit der Schaffung von Kunstwerken befassen.“ Wie ironisch erscheinen diese Worte angesichts der Vielzahl unersetzlicher Hochaltäre, die nach 1963 auf Befehl von Geistlichen und trotz der ausdrücklichen gegenteiligen Anweisungen von Kardinal Lercaro zerstört wurden!
Das Rundschreiben zur kulturellen und pastoralen Ausbildung künftiger Priester in ihren bevorstehenden Aufgaben im Zusammenhang mit dem künstlerischen und historischen Erbe der Kirche betonte die immerwährende Tradition der Kirche, "die Förderung, die Bewahrung und die Aufwertung der höchsten Ausdrucksformen der Kirche wahrzunehmen.“ "Sie hat den menschlichen Geist im künstlerischen und historischen Bereich als integralen Bestandteil ihres Amtes anerkannt“, und fügte hinzu: "Diese ständige Aufmerksamkeit der Kirche hat die Menschheit mit einem immensen Schatz an Zeugnissen menschlichen Einfallsreichtums und ihrer Treue zum Glauben bereichert.“ Dies stellt einen herausragenden Teil des kulturellen Erbes der Menschheit dar.“
Im Jahr 1997 betonte Papst Johannes Paul II. bei der Zweiten Vollversammlung der Päpstlichen Kommission für das Kulturerbe der Kirche, daß es die Aufgabe dieser Kommission sei, die kirchlichen Gemeinschaften kulturell und pastoral zu beleben, damit sie die vielfältigen Ausdrucksformen wertschätzen, die die Kirche im Dienste der Neuevangelisierung der Völker hervorgebracht hat und weiterhin hervorbringt. Der Papst betonte, daß „es darum geht, die Erinnerung an die Vergangenheit zu bewahren und die sichtbaren Denkmäler des Geistes durch sorgfältige und kontinuierliche Arbeit der Katalogisierung, Konservierung, Restaurierung, Pflege und Verteidigung zu schützen“. Das Rundschreiben von 1997 über die pastorale Funktion der Kirchenarchive legt zwar den Schwerpunkt auf das dokumentarische Erbe, enthält aber wichtige Formulierungen zur Bedeutung der pastoralen Weitergabe des "historischen Gedächtnisses, das ein Denkmal darstellt“. Die Weitergabe dieser Erinnerung und ihre Bewahrung gehören in erster Linie zum Bereich des immateriellen Kulturerbes.
Im Jahr 1999 wurde ein Rundschreiben herausgegeben, in dem auf die dringende Notwendigkeit hingewiesen wurde, das Kulturgut der Kirche zu inventarisieren und zu katalogisieren. Die Einbeziehung von Werken der Architektur, Malerei, Bildhauerei sowie Möbeln, Einrichtungsgegenständen, liturgischen Gewändern, Musikinstrumenten usw. in das Erbe wurde in dem Dokument (vielleicht ohne volles Bewusstsein für die logischen Implikationen?) angegeben
Die ununterbrochene kulturelle und kirchliche Funktion, die diese Güter auszeichnet, ist die beste Begründung für ihre Erhaltung. Es reicht aus, darüber nachzudenken, wie schwierig und kostspielig es für die Gemeinschaft wird, Strukturen aufrechtzuerhalten, die ihren ursprünglichen Zweck verloren haben, und wie komplex die Entscheidungen zur Identifizierung neuer Strukturen sind.
In dem Brief wurde außerdem eine „kontextualisierte Erhaltung“ gefordert, die nur als die Möglichkeit verstanden werden kann, materielles Kulturerbe in seinem ursprünglichen immateriellen Kontext zu erleben. In ähnlicher Weise können die Worte der Ansprache von Johannes Paul II. an die Mitglieder der Päpstlichen Kommission für das Kulturerbe der Kirche gelesen werden. Der Papst stellte fest:
"Der Gottesdienst hat in der Kunst immer einen natürlichen Verbündeten gefunden, denn Denkmäler sakraler Kunst haben neben ihrem ästhetischen Eigenwert auch eine katechetische und kultische Bedeutung. Daher ist es notwendig, sie unter Berücksichtigung ihres liturgischen „Lebensraums“ bestmöglich zu nutzen, indem man den Respekt vor der Geschichte mit der Aufmerksamkeit für die aktuellen Bedürfnisse der christlichen Gemeinschaft verbindet und dafür sorgt, dass das künstlerisch-historische Erbe im Dienst der Liturgie nichts verliert seiner Beredsamkeit".
Er betonte auch die Notwendigkeit, den rechtlichen Schutz dieses Erbes zwischen den verschiedenen kirchlichen Institutionen und Zivilbehörden im Geiste der Zusammenarbeit mit den verschiedenen staatlichen Behörden weiter zu fördern, und würdigte gleichzeitig die Hilfe von Verbänden, die Kulturgüter schützen, bewahren und bereichern. sowie freiwillige Gruppen.
Im Jahr 2002 erwähnte Papst Johannes Paul II. in seiner Ansprache an die Mitglieder der Päpstlichen Kommission für das Kulturerbe der Kirche auch geistliche Musik und Theater als "eine Sammlung historisch-künstlerischer Artikel“. Der Papst betonte die Notwendigkeit, den rechtlichen Schutz dieses Erbes "durch geeignete Richtlinien sicherzustellen, die die religiösen, sozialen und kulturellen Bedürfnisse der lokalen Bevölkerung berücksichtigen“.
Der größte Ausdruck der Sorge um den Schutz des TLM in kirchlichen Dokumenten der letzten Jahrzehnte war das Apostolische Schreiben Summorum Pontificum von Papst Benedikt XVI. aus dem Jahr 2007. Obwohl der Begriff "Erbe“ oder "Kulturgut“ nicht erwähnt wird, betonte der Heilige Vater unter Berufung auf die Allgemeine Instruktion des Römischen Messbuchs (3. Auflage, 2002) die Bedeutung einer ungebrochenen Tradition für die Weitergabe des Glaubens in seiner Integrität , in Übereinstimmung mit der kirchlichen Regel, die besagt, daß das Gebetsgesetz (lex orandi) dem Glaubensgesetz (lex credendi) entspricht. Papst Benedikt stellte fest, daß "es die Kultur zahlreicher Völker bereicherte“, und berief sich auf die Autorität des heiligen Gregor des Großen, der die Definition und Bewahrung der Liturgie der Messe anordnete, und legte die Bedingungen für die Pflege dieses "Schatzes der Anbetung“ fest “ und dafür, es Priestern und Gläubigen breiter zugänglich zu machen.
Zwei Jahre später wandte Papst Benedikt die gleiche Logik auf das liturgische Erbe der Anglikaner an, die sich mit dem Heiligen Stuhl versöhnen wollten. In der Apostolischen Konstitution Anglicanorum Coetibus (2009) III traf er die Bestimmung, "die liturgischen, spirituellen und pastoralen Traditionen der anglikanischen Gemeinschaft innerhalb der katholischen Kirche als kostbares Geschenk zu bewahren, das den Glauben der Mitglieder des Ordinariats nährt, und als …“ Schatz, den man teilen kann.“ Dies führte zur Genehmigung einer besonderen liturgischen Form, die Elemente des anglikanischen Book of Common Prayer enthielt."
Fortsetzung folgt...
Quelle: P. Kwasniewski, OnePeterFive
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