Aus der frühen Kirchengeschichte

Schon in der frühen Kirche-während der Zeit der Verfolgung- gab es die Gefahr von Schismen und weil unsere Progressisten sich immer gern auf die Urkirche berufen, wenn sie Undenkbares verlangen, was es damals gegeben haben soll, ist es vielleicht hilfreich, auch darauf zu schauen, wie die Väter solche Krisen überwunden haben. Luisella Scrosati berichtet in La Nuova Bussola Quotidiana über ein solches drohendes Schisma im 3. Jahrhundert AD.  Hier geht´s zum Original: klicken

                                "DIE LAPSI - KRISE" 

Im dritten Jahrhundert stellte sich das Problem, was mit denen geschehen sollte, die nach dem Abfall vom Glauben in Zeiten der Verfolgung mit der Kirche versöhnt werden wollten. Der Heilige Stuhl vertrat eine legitime Position, aber er war gegen die "Rechte" und die "Linke".

Man brauchte nicht lange auf die ersten inneren Brüche und Spaltungen in der Geschichte der Kirche zu warten. Was in der kollektiven Vorstellung das Goldene Zeitalter ausmachen sollte, ist in Wirklichkeit bereits eine Ära der Spannungen, Irrtümer und Spaltungen. Wie uns in der Offenbarung offenbart wird, hat der Teufel, der weder das Kind noch die Frau im Griff hatte, »gegen die Frau gewütet und ist ausgezogen, um Krieg zu führen gegen die übrigen ihrer Nachkommen, gegen die, die die Gebote Gottes halten und im Besitz des Zeugnisses Jesu sind« (Offb 12, 17). Es gibt keinen Augenblick in der Geschichte der Kirche und wird es auch nie geben, in dem der Teufel uns eine Atempause gewähren wird, bis Christus selbst zurückkehrt, um ihn endgültig in die Hölle zu schließen.

Die Bußdisziplin der ersten Jahrhunderte war sehr restriktiv und anspruchsvoll. Die Sünder mussten öffentliche Bußhandlungen vollziehen, denen eine Erklärung an den Bischof vorausging, in der sie ihre Sünden bekannten. Es war die Praxis der sogenannten ἐξομολόγησις (exomológesis). Aber nicht alle Sünden konnten auf diese Weise freigesprochen werden: Für die schwersten Sünden, wie Apostasie, Mord und einige sexuelle Sünden, wurden die Sünder nicht in die Bußdisziplin der Kirche aufgenommen, sondern konnten den Herrn nur um Vergebung ihrer Sünden bitten. Die Ohrenbeichte, an die wir gewöhnt sind, war noch lange nicht gekommen, und die Bußpraxis der Kirche war noch nicht gereift.

Der heilige Kallixtus, Papst von 217 bis 222, beschloss inmitten der Wirren der Streitigkeiten um die Heilige Dreifaltigkeit im Kampf gegen den Modalismus, kraft der Petrus und seiner Nachfolger übertragenen Bindungs- und Auflösungsvollmacht, auch Ehebrecher, Unzüchtige und Mörder zur exomológesis zuzulassen. Und so sah er sich einem der bedeutendsten Mitglieder des römischen Klerus gegenüber: Hippolyt (†235/6). Kallixtus nutzte die Macht der Schlüssel nicht, um das göttliche Gesetz zu untergraben: Es ging nicht darum, reuelose Menschen oder solche, die nicht die Absicht hatten, ihr unmoralisches Verhalten zu beenden, freizusprechen. Stattdessen hat er die Vollmacht, die den Nachfolgern der Apostel übertragen wurde, neu und legitim angewandt.

Hippolyt war ein kultivierter und brillanter Priester, dem die Bewahrung der apostolischen Traditionen besonders am Herzen lag. Callixtus´ Entscheidung erschien ihm als Bruch mit diesen Traditionen. Tatsächlich waren Ehebrecher und Unzüchtige bis dahin nicht zur exomológesis zugelassen; Streng genommen könnte man es als eine Neuheit betrachten, aber es war eine Neuheit, die eine Weiterentwicklung und keine Negation der Lehre des Evangeliums darstellte. Aber es genügte, dass Hippolyt vehement gegen ihn vorging, da er ihn für lax in der Moral und häretisch in der Lehre hielt (er wurde beschuldigt, ein Anhänger des Sabellius zu sein), und sogar so weit ging, zum Gegenpapst gewählt zu werden. Das Schisma dauerte fast zwanzig Jahre, als der Herr dem Kaiser Maximinus dem Thraker (172-238) erlaubte, Christen zu verfolgen. Sowohl Hippolyt als auch Papst Pontian (†235) wurden verhaftet und getötet. Hippolyt hatte sich mit dem rechtmäßigen Papst versöhnt, nachdem er mit ihm nach Sardinien geschickt worden war, um in den Bergwerken Zwangsarbeit zu leisten. Beide starben als Märtyrer. Die Kirche verehrt Callixtus, Pontianus und Hippolyt als Heilige.

Aber das Problem der Abtrünnigen blieb: Konnten sie sich angesichts der extremen Schwere ihrer Sünde mit der Kirche versöhnen? Die Frage stellte sich akut nach der Verfolgung des Kaisers Decius, der nur von 249 bis 251 regierte. Decius hatte beschlossen, eine Politik der religiösen Wiederherstellung im Reich zu betreiben, was ihn dazu veranlasste, ein Edikt zu erlassen, mit dem er alle Bürger des Reiches aufforderte, nicht nur "die vor der Kommission geopferten Opfer zu opfern, zu opfern und zu kosten, sondern zu erklären, dass er die Götter immer geopfert und fromm verehrt habe" (M. Sordi, Christen und das Römische Reich, Jaca Book, 1998, S. 111). Nur so konnte eine Verleumdung erlangt werden, die eine Art sicheres Geleit darstellte, um die Beschlagnahmung von Gütern, Verhaftungen, Folter bis hin zur Todesstrafe zu vermeiden. Vor allem in den Provinzen des Reiches wurden die Christen verfolgt, weil die Bevölkerung bei der Christenjagd in einzigartiger Weise mit den Behörden zusammenarbeitete, während in Rom die Lage ruhiger zu sein schien.

Viele waren Märtyrer, aber viele waren diejenigen, die es vorzogen, ein Opfer darzubringen, auch unter den Geistlichen, mit ihren eigenen Händen (geopfert) oder andere zu bitten, es in ihrem Namen darzubringen (libellatici), als ob sie ihre Verantwortung abmildern wollten. Dann gab es die Turificati, die sich bereit erklärt hatten, zu Ehren der heidnischen Götter Weihrauch zu verbrennen, und die Traditores, die die heiligen Bücher an die kaiserlichen Behörden übergeben hatten. Wir denken zu Recht an das dritte Jahrhundert und den Beginn des vierten Jahrhunderts als die Zeit der Märtyrer, aber es muss auch daran erinnert werden, daß es auch das Zeitalter der Abtrünnigen war.

Wie sollte man nach dem Ende der Verfolgung, mit dem Tod des Decius, mit denen umgehen, die im Wesentlichen vom Glauben abgefallen waren? Die größere Häufigkeit von Verfolgung in Afrika erklärt, warum die in Karthago versammelten afrikanischen Bischöfe, die vom hl. Cyprian (210 ca - 258) versammelt wurden, die erste Position in dieser Hinsicht einnahmen. Im Wesentlichen wurde beschlossen, je nach Situation unterschiedlich zu handeln, auf jeden Fall diejenigen wieder aufzunehmen, die reumütig unter Androhung des Todes gestorben waren, und auf jeden Fall für alle ein Leben der Buße zu ermöglichen, das für den Rest ihres Lebens andauern konnte.

Der heilige Papst Fabian (†250) akzeptierte die Position des Karthagischen Konzils, stieß aber auf starken Widerstand. Sein Nachfolger, der heilige Cornelius (†253), bekleidete ebenfalls das gleiche Amt. So begann ein neues Schisma, angeführt von Novatian (ca. †257), der zum Gegenpapst gewählt wurde, in Opposition zu Kornelius. Es ist wichtig anzumerken, daß die Novatianer, die sich nicht wegen einer angeblichen persönlichen Reinheit katharoi (die Reinen) nannten, sondern weil sie glaubten, die Reinheit der Lehre bewahrt zu haben, nicht für die Unmöglichkeit der Vergebung von Abtrünnigen argumentierten, sondern für die Tatsache, daß diese Vergebung nur von Gott und nicht von der Kirche gewährt werden konnte, wie es die Praxis bis dahin tatsächlich bezeugt hatte.

Das ist im Wesentlichen ein Schisma der Novatianer, das einerseits aus einem Missverständnis der wirklichen Macht zur Vergebung aller Sünden derer, die Buße tun, hervorgeht, die Christus der Kirche gegeben hat, und andererseits der Macht, die Petrus gegeben hat, zu binden und zu lösen. Sowohl der heilige Fabian als auch der heilige Kornelius hatten in der Tat die Autorität zu entscheiden, dass sich die Praxis der exomológesis weiterentwickeln und auch die zuvor ausgeschlossenen Sünder aufnehmen konnte.

Es entstand eine Situation großer Zerrissenheit und Spannung: Der rechte Glaube wurde sowohl an der "linken" Front von den Laxisten, den Trägern einer falschen Barmherzigkeit, die die Wiederaufnahme der lapsi ohne Buße wollten, als auch an der "rechten" Front von den Novatianern angegriffen, die stattdessen bestritten, daß die Kirche die Macht haben könnte, die Sünde des Abfalls vom Glauben zu vergeben. Beide waren sehr zahlreich; Vor allem die Novatianer überlebten mit ihren Bischöfen und zahlreichen Gläubigen mindestens vier Jahrhunderte lang und bewiesen unter anderem die richtige Lehre in den christologischen Auseinandersetzungen nach dem Konzil von Nizäa, auch wenn dies sie zusammen mit den Katholiken die Verfolgung durch Constantius II. (317-361) kostete, der die halbarianische Formel des Akazius von Caesarea (†366) durchgesetzt hatte. Ein Zeichen dafür, daß es schon im dritten Jahrhundert alles andere als einfach und offensichtlich war, Wahrheit von Irrtum zu unterscheiden und Positionen einzunehmen, die in allem auf der Linie der Kirche standen."

Quelle: L. Scrosati, LNBQ