Über das kontemplative Leben

Daniel Dal Monte veröffentlicht bei OnePeterFive einen Text über das kontemplative Leben. 
Hier geht´s zum Originel: klicken

"ROMANITAS UND DAS KONTEMPLATIVE LEBEN: VON ARISTOTELES ÜBER EPIKUR BIS ZUM HEILIGEN BENEDIKT" 

Unsere Epoche der politischen Ideologie und des Aktivismus, in der wir dazu neigen, äußere Aktivitäten in der Gesellschaft als höchste Form der Aktivität zu betrachten, muss das kontemplative Leben wieder annehmen. Die Erkenntnis und Liebe Gottes ist das höchste Ziel des kontemplativen Lebens.    Politischer Aktivismus sollte aus einer inneren Hingabe an die Kontemplation entspringen und nicht das kontemplative Leben verdrängen und ersetzen. Das kontemplative Leben, das in Klöstern am umfassendsten gelebt wird, ist das große Zeugnis gegen die Befreiungstheologie, die jede mangelnde Teilnahme an der politischen Revolution als nutzlos verurteilt. Obwohl wir von Natur aus politische Wesen sind und die Möglichkeit des politischen Rückzugs nicht wahrnehmen sollten (als wären wir atomisierte Individuen in einem liberalen System), besteht im Klosterleben eine besondere Berufung zu tiefer Hingabe an die Kontemplation.

Aristoteles (384-322 v. Chr.), der große Denker des antiken Griechenlands, gab schon früh eine Vorwegnahme des kontemplativen Lebens. Für Aristoteles ist das höchste Gut des Menschen das letztliche Ziel, das wir um seiner selbst willen begehren und auf das sich all unsere Aktivitäten ausrichten. Vergnügen kann nicht das höchste Gut sein, das eines Menschen würdig ist, denn übermäßiges Versinken in Vergnügen macht uns zu Tieren und bildet Süchte. Ehre kann nicht das höchste Gut sein, das unserer würdig ist, denn dann sind wir der Meinung anderer unterworfen. Gegen Ende seiner Nikomachischen Ethik offenbart Aristoteles das wahre Ziel, das die tiefsten menschlichen Wünsche befriedigt, nämlich die Kontemplation des Göttlichen. Wir erreichen Eudaimonie (εὐδαιμονία), eine göttlich ähnliche Seligkeit, wenn wir unsere Vernunft vollständig ausüben, in uneigennütziger Kontemplation der Weisheit, die uns am unsterblichen Leben der Götter teilhaben lässt. Wir können diese Sichtweise sicherlich taufen, sie von ihrem Polytheismus reinigen und Eudaimonie im Sinne einer Teilnahme am Leben des einen Gottes artikulieren.

Für Aristoteles leben wir ein göttliches Leben, indem wir die göttlichste Fähigkeit in uns verwirklichen, den Verstand. „Wenn also der Verstand etwas Göttliches ist im Vergleich zum Menschen, so wird auch ein Leben im Einklang mit dem Verstand göttlich sein im Vergleich zum menschlichen Leben.“  Dieses kontemplative Leben strebt nach keinem anderen Guten als der puren Freude an der Kontemplation. „Das Studium scheint nur um seiner selbst willen beliebt zu sein, da es kein anderes Ergebnis hat als das Studium.“  Der Kontemplative versinkt in den Abgrund des Göttlichen, in einen Zustand der Trennung von der Polis . Die politische Sphäre ist wichtig, aber dem Kontemplativen wird die besondere Gnade zuteil, sich aus der politischen Sphäre zurückzuziehen, um sich der erhabensten Tätigkeit zu widmen, die dem Menschen zur Verfügung steht. Thomas von Aquin erkannte später die Befürwortung des kontemplativen Lebens durch Aristoteles: „ Unde et philosophus, in X Ethic., in contemplatione optimi intelligibilis ponit ultimam felicitatem hominis “ (Der Philosoph (Ethic.  Thomas von Aquin bezeichnet Aristoteles als den Philosophen, und Ethik ist Nikomachische

Die Griechen hatten einen starken Einfluss auf die Römer, und der katholische Glaube entstand, wie GK Chesterton anmerkt, „in der mediterranen Zivilisation im Hochsommer des Römischen Reiches.“ Das Römische Reich wurde schließlich zum Gefäß für den Aufstieg der Christenheit und muss daher – trotz seiner ernsten Mängel – über gewisse kulturelle Grundlagen verfügt haben, um das Evangelium empfangen und seine Blüte fördern zu können.

Doch das kontemplative Leben war den Römern, zumindest oberflächlich betrachtet, fremd. Cicero zum Beispiel, der große römische Staatsmann und Redner (106-43 v. Chr.), hielt die Politik für seine wichtigste Aufgabe und widmete sich der Philosophie nur in Zeiten der Zurückgezogenheit, z. B. nach dem Tod seiner Tochter Tullia. Nach diesem tragischen Verlust zog sich Cicero in eine toskanische Villa in einer friedlichen Hügelgegend am Stadtrand von Rom zurück. Statt seine Freizeit mit Sport und oberflächlicher Unterhaltung zu vergeuden, beschäftigte sich Cicero hier mit tiefgründigen philosophischen Dialogen über grundlegende Fragen wie die Angst vor dem Tod und wie man Leiden tapfer erträgt.

Cicero allerdings beginnt die Tusculanischen Dialoge , das Werk, das aus diesem philosophischen Rückzug aus dem öffentlichen Leben entstand, mit der Erkenntnis, dass das römische Volk in vielen Dingen gut ist, aber in den kontemplativen Künsten der Poesie und Philosophie zurückbleibt. Cicero schreibt seine Philosophie bewusst auf Latein statt auf Griechisch, um die Aufmerksamkeit seiner Landsleute auf die Pflege dieser vergessenen Kunst zu lenken. In Familien- und Haushaltsangelegenheiten, in der Republik, die Monarchie und Demokratie vermischte, um ein Machtgleichgewicht zu schaffen, und in militärischen Angelegenheiten haben die Römer die Griechen überholt. Aber es dauerte 500 Jahre nach der Gründung Roms, bis die Römer ihren ersten Dichter hervorbrachten. Cicero beklagt auch, dass die Römer das Studium der Geometrie entwertet haben. Statt Formen um ihrer selbst willen zu betrachten, verwenden sie die Geometrie nur für praktische Berechnungen.  Cicero musste sich mit einem hartnäckigen Antiintellektualismus in der römischen Kultur auseinandersetzen – typisch für viele Amerikaner, die einem vulgären Materialismus verfallen sind, der nur den Körper als wichtig ansieht, und vielleicht einem fundamentalistischen Protestantismus, der den Buchstaben der Bibel als ausreichend ansieht. Cicero schrieb das Werk Hortensius zum Lob der Philosophie gegen Hortensius, der die Philosophie entwickelte, dass Philosophie nutzlos sei. Dieses Buch sollte später einen tiefgreifenden Einfluss auf den heiligen Augustinus haben, aber wir haben dieses Manuskript tragischerweise verloren.

Wie können wir angesichts der praktischen Neigung des römischen Genies den Faden von der griechischen Liebe zur Kontemplation um ihrer selbst willen zur Geburt des kontemplativen Mönchtums zurückverfolgen? Ciceros Rückzug aus dem öffentlichen Leben nach dem Tod seiner Tochter und sein Leben in stiller Kontemplation in einer ländlicheren Gegend sind ein Hinweis darauf, dass der römische Charakter alles andere als durchweg praktisch geprägt war.

Um dieser Verbindung nachzugehen, die die römische Kultur – obwohl in erster Linie praktischer Natur – mit dem kontemplativen Leben in Klöstern verbindet, das über Jahrhunderte zum Juwel der christlichen Kultur werden sollte, werde ich mich kurz mit einer oft missverstandenen Philosophie befassen: dem Epikureismus . Epikur, der Gründer der Schule, die seinen Namen trägt, vertrat die Ansicht, dass das höchste Gut, das Gut, das das höchste Telos des Handelns und nicht ein Mittel zu etwas anderem ist, die Freude ist. Christen fühlen sich mit dieser Lehre zu Recht unwohl, da die Hingabe zur Ehre Gottes manchmal nicht mit Freude einhergeht, wie wir am deutlichsten an den Taten der Märtyrer sehen. Cicero erwähnt in einem Dialog mit einem Epikureer einen römischen Beamten, der ein Urteil über seinen eigenen Sohn fällen musste, weil dieser Bestechungsgelder angenommen hatte. Sich für die Gleichheit vor dem Gesetz einzusetzen, war für diesen Beamten sicherlich kein Vergnügen, aber es war seine Pflicht. Der Epikureismus scheint ein Angriff auf die selbstaufopfernde Verpflichtung zur Pflicht zu sein.

Dennoch sollten wir den Epikureismus nicht karikieren, als würde er die selbstsüchtige Liebe zur Bequemlichkeit gegenüber der Pflichterfüllung rationalisieren. Der Verteidiger des Epikureismus in Ciceros Dialog beharrt darauf, dass die Philosophie ernsthaft, gemäßigt und streng sei, im Gegensatz zu „sinnlich, lax und luxuriös“. Das Kernproblem ist eine Mehrdeutigkeit im Begriff des Vergnügens. Ist Vergnügen einerseits ein positives Gefühl körperlicher Freude, wie wir es beim Essen, Sex, Trinken usw. erfahren? Oder ist Vergnügen die Abwesenheit von Schmerz ? Epikureer betrachten das größte Vergnügen als eine Art friedlichen Rückzugs, bei dem man sich nicht länger mit der Aufregung des öffentlichen Lebens auseinandersetzen muss. Wenn wir erst einmal erkennen, dass Vergnügen ein mehrdeutiger Begriff ist, und beginnen, den Epikureismus mit einer Haltung friedlichen Rückzugs zu assoziieren, die zur Abwesenheit von Schmerz führt, können wir erkennen, dass er eine Art Vorläufer des Klosterlebens ist.

Um diesen Zustand der Schmerzfreiheit zu erreichen, muss der Epikureer nach Weisheit streben, die es ihm ermöglicht, seine Wünsche zu beurteilen. Wünsche können uns unnötige Aufregung bereiten, und wir müssen einige unserer unnötigen Wünsche beschneiden. Die Epikureer entwickelten ein ausgeklügeltes Klassifizierungssystem für verschiedene Wünsche und ihren Wert in ihrer Moralpsychologie. Der Epikureer sollte sich mit Wünschen zufrieden geben, die natürlich und notwendig sind und nicht künstlich von der Gesellschaft hervorgerufen werden. Der Epikureer muss sich von den „imaginären“ Wünschen befreien, also von Dingen, über die wir phantasieren und von denen wir denken , dass wir sie brauchen, die aber völlig entbehrlich sind und eine Quelle ständiger Aufregung darstellen.

Dieses friedvolle Leben der Vereinfachung und des Rückzugs könnte sehr wohl den Grundstein für die Mönchsbewegung gelegt haben, die im Weströmischen Reich entstehen sollte. Der heilige Benedikt war der Sohn eines römischen Adligen und verbrachte seine Kindheit mit Studien in Rom. Über seine pädagogischen Einflüsse können wir nur spekulieren, doch als Teenager verließ Benedikt Rom und zog es vor, sich in relativer Abgeschiedenheit einem Leben nach den Evangelien zu widmen. Obwohl Benedikt damit auf das ausschweifende Leben der Römer in der Endphase des Weströmischen Reiches (um 500 n. Chr.) reagierte, scheint es nicht plausibel, dass Benedikts Berufung zum Mönchtum im luftleeren Raum entstand. Erstens hatte der heilige Johannes Cassian zuvor mithilfe seiner Konferenzen und Institute das ägyptische Mönchstum ins Lateinische übersetzt . Doch im Hinblick auf die vorchristliche Romanitas , die wir hier behandeln, können wir Ähnlichkeiten erkennen, die ihn möglicherweise beeinflusst haben. Neben der Weltlichkeit der Römer gab es eine heidnische philosophische Bewegung, die streng aus der Reflexion mit den natürlichen Kräften der Vernunft entstand und Erleichterung von der Welt suchte. Marcus Aurelius, der stoische Kaiser von Rom im 2. Jahrhundert n. Chr., gründete epikureische Lehrstühle der Philosophie und machte sie, neben Stoizismus, Platonismus und Aristotelismus, als eine der vier großen philosophischen Schulen Roms anerkannt. Benedikts Flucht aus Rom hatte vielleicht einen Vorläufer in der Flucht der Epikureer vor unnatürlichen Begierden, die durch das Leben in der Gesellschaft verursacht wurden. Diese Art der Flucht muss Teil des Zeitgeistes gewesen sein ."

Quelle: D.Dal Monte, OnePeterFive