Und immer die Synode...

Maxim Grigorieff veröffentlicht bei OnePeterFive seine Bewertung der Ergebnisse der Synode. 
Hier geht´s zum Original:  klicken

GUTE NACHRUCHTEN? DAS SYNODALE ABSCHLUSSDOKUMENT SCHLÄGT  "PENTARCHIE 2.0" VOR:

Die Synode zur Synodalität ist gerade in Rom zu Ende gegangen. Und als wolle man die unruhige Zeit mit einer letzten Überraschung beenden, verkündete Papst Franziskus wenige Stunden vor der Veröffentlichung des Abschlussdokuments , er werde kein eigenes Lehrdokument veröffentlichen, das auf den Vorschlägen der Synode basiere, wie dies in der Vergangenheit auch während seines Pontifikats üblich war. Vielmehr erhob der Papst das Abschlussdokument ohne weitere Prüfung, Korrektur oder persönliche Siegelung (gemäß seiner jüngsten Episcopalis communio ) auf die Ebene der gewöhnlichen Lehre der katholischen Kirche. Obwohl es tatsächlich nichts überraschen sollte, wenn es vom überraschenden Papst selbst getan wird, kann man nicht leugnen, dass dieser Schritt in der Geschichte der Kirche beispiellos war.

Obwohl in Rom noch Übersetzungen in verschiedene Sprachen vorbereitet werden, habe ich den italienischen Originaltext auf der Suche nach Hinweisen auf die katholischen Ostkirchen durchgesehen und werde kurz mitteilen, was ich beim Vergleich mit meinen anfänglichen Erwartungen gefunden habe, die, gelinde gesagt, recht moderat waren. Warum war ich so skeptisch? Ich hatte meine Gründe, da ich beobachtete, was in zwei Roms vor sich ging, dem Ersten und dem Dritten gleichermaßen.

Angesichts des ganzen Wirbels, den die Alphabet-Ideologen um die Synode machten (der Wirbel wurde dadurch angefacht, dass Papst Franziskus Transgender in Rom empfing und (jetzt) ​​Kardinal Timothy Radcliffe und (immer noch) Pater James Martin SJ auf der Bühne der Synode bewarb), war ich völlig davon überzeugt, dass die gesamte Reihe östlicher Themen nichts weiter sein würde als ein weiteres Sinnbild in der modernen linken Agenda, die auf der Dichotomie Unterdrücker vs. Unterdrückter beruht (die sicherlich den Interessen der Radikalen innerhalb der Kirche dienen musste). Mit anderen Worten, als Ostkatholik bereitete ich mich darauf vor, wie ein Ureinwohner des Amazonas verkleidet zu werden, um ihre Rolle in einem größeren Spiel zu spielen. Ich freute mich auf einige ungewollt gute Worte, fragwürdige Absichten und verschleierte Vorschläge seitens einiger sehr prominenter europäischer Bischöfe und westlicher Theologen, die sich nicht wirklich für mich und meine ostkatholische Kirche interessieren. Aber lassen Sie mich zunächst einen wichtigen Exkurs machen.

SYNODALITÄT IN MOSKAU

Da ich hier zu Hause in die Synodenangelegenheiten eingebunden war, habe ich viele Dinge beobachtet. Im Abschlussbericht über den Vorbereitungsprozess der Bischofssynode in der Erzdiözese der Mutter Gottes in Moskau  wurden die Ostkatholiken nicht einmal direkt erwähnt, obwohl sie damals ein Viertel der Gesamtzahl der Seminaristen ausmachten. Heute ist der byzantinische Ritus sogar in Russland, wo er auf kultureller Ebene heimisch und normativ ist, innerhalb der katholischen Minderheit stark marginalisiert. Normalerweise möchte man nicht darüber sprechen, aber die Gründe sind klar: Nach der jahrhundertelangen Auffassung des Heiligen Stuhls, der sich um die Erhaltung der alten ostkatholischen Riten bemühte (eine Auffassung, die auch beim Zweiten Vatikanischen Konzil und von Papst Johannes Paul II. wiederholt wurde), macht das Kirchenrecht jeden Konvertiten zum Katholizismus automatisch zu einem Katholiken gemäß dem Ritus seiner Taufe. Mit anderen Worten: Wenn ein „einheimischer“ und „praktizierender“ russisch-orthodoxer Christ Katholik wird (wie ich), wird er automatisch ein russischer Katholik des byzantinischen Ritus. Aber das gilt auch für all jene Menschen, die in der orthodoxen Kirche getauft wurden, den Ritus aber nie praktiziert haben, weil sie, wie man so sagt, in der lateinischen Kirche „Christus begegnet sind“ (was in Ordnung ist), oder die den byzantinischen Ritus bewusst verabscheuen und ablehnen, weil sie ihn für mangelhaft halten (was ein doktrinelles Problem darstellt). Rom versteht, dass es Besonderheiten gibt, die berücksichtigt werden müssen, und deshalb kann man den Heiligen Stuhl um die Erlaubnis bitten, den Ritus zu ändern. Gleichzeitig hat es die zugrunde liegende Lehre und Theologie über die Riten und Kirchen betont und sie nie zur Frage der freien persönlichen Entscheidung gemacht.

Aufgrund der Nachlässigkeit einiger lateinischer Priester, die dem Gesetz gleichgültig gegenüberstanden, und der antiöstlichen Fremdenfeindlichkeit anderer Priester, die unserer örtlichen Ostkirche hier in Russland gleichgültig gegenüberstanden, kam es schließlich zu einem Zusammenbruch der römisch-katholischen Kirche in diesem Land: Die Hälfte der Gemeindemitglieder und Seminaristen sind nicht ihre eigenen, sondern befinden sich in einer Art Pacht, ganz zu schweigen von vielen Ehen, die später aufgrund von Rechtsprechungsproblemen für ungültig erklärt wurden. Mit anderen Worten: Ritualistisch und kanonisch handelt es sich um byzantinische Katholiken, die lateinische Pfarrgemeinden in ganz Russland besuchen und über ihre eigene Identität und ihren Status in der katholischen Kirche falsch informiert sind. Das ist eine Schande und eine wahre Katastrophe. Und der Moskauer „Synodale Weg“ hat keinen besseren Weg gefunden, das Problem zu lösen, als eine Änderung der Spielregeln vorzuschlagen, in der Hoffnung, alle Gebühren durch eine Art Konkurs oder Zahlungsausfall beglichen zu bekommen. Deshalb heißt es in dem Dokument:

Viele Pfarrer und Laien erkennen an, wie wichtig es ist, den rituellen Reichtum in der Kirche zu bewahren, und haben Verständnis für den Wunsch des Heiligen Stuhls, sich einer Latinisierung zu widersetzen . Gleichzeitig betonen sie jedoch, dass die derzeitige kanonische Praxis der „Ritenänderung“ die Freiheit der Gläubigen verletzt . Sie fordern daher die Bischofskonferenz auf, dem Heiligen Stuhl Änderungen der Normen vorzuschlagen, damit ein Getaufter, der als Kind in einem der Riten außerhalb der katholischen Kirche getauft wurde, aber keinen Kontakt mit diesem hatte, bei seinem Eintritt in die katholische Kirche frei wählen kann, welchem ​​Ritus er angehören möchte“ (Hervorhebung hinzugefügt). 

Das bedeutet, dass der Moskauer Synodale Prozess seine Ablehnung des römischen Wunsches zum Ausdruck brachte, die Ostkirchen zu erhalten und nicht sterben zu lassen, sowie seinen Protest gegen die zugrunde liegende katholische Ekklesiologie und Lehre verschiedener Päpste und Konzile der letzten Jahrhunderte, die auf liberalen Prämissen beruht, die denen der Alphabet-Agenda ähneln! Die Moskauer Liberalen behaupten, dass das Recht, eine Änderung des Ritus zu verlangen, nicht ausreicht: Man muss die Kirche und den Ritus wie die Geschlechtsidentität wählen können, wenn ich einen Vergleich ziehen soll. Apropos …

Was das Dokument stattdessen erwähnte, war das unheilige Tetragramm – LGBT. Viermal, und damit wurde der ideologische Virus für immer in die offiziellen Angelegenheiten der russischen Kirche eingeführt. Wie Sie sich vorstellen können, ist Russland ein sehr konservatives Land, weshalb unsere katholischen Aktivisten die altbekannte vierstellige Form dem neueren LGBTQIA+ vorzogen, das Sie dort im „degenerierten Westen“ gewohnt sind. Aber wie Sie sich auch vorstellen können, machte mir diese beschämende Tatsache nicht viel Hoffnung für das Abschlussdokument der Synode.

Aber wie sich gerade herausgestellt hat, lag ich falsch. Gott sei Dank

Einheit in der Vielfalt

Im Abschlussdokument der Synode wird bekräftigt und erklärt, dass der Bischof von Rom als Garant der Einheit in der Vielfalt die Einzigartigkeit der katholischen Ostkirchen schützen und ihre reichen Traditionen in Theologie, Kirchenrecht, Liturgie und Seelsorge respektieren soll. Diese Kirchen haben ihre eigenen Entscheidungsstrukturen, wie die Bischofssynode und verschiedene Räte auf unterschiedlichen Ebenen – alle von Natur aus „synodal“. Die katholischen Ostkirchen agieren unabhängig von den lateinischen Strukturen, bewahren ihre östliche Identität und Autonomie und bleiben gleichzeitig in voller Gemeinschaft mit Rom. Das Dokument gibt zu, dass zwischen den Lateinern und den Ostkirchen nicht immer Freundlichkeit herrschte. Deshalb heißt es, es sei wichtig, sich an die Vergangenheit zu erinnern, um alte Wunden zu heilen und neue Wege des Zusammenlebens zu finden. Die Beziehung zwischen der lateinischen Kirche und den katholischen Ostkirchen sollte auf dem Austausch von Gaben, Zusammenarbeit und gegenseitiger Bereicherung beruhen (S. 132).

Eine Wiederbelebung der Pentarchie?

Um die Beziehungen zwischen der lateinischen Kirche und den katholischen Ostkirchen zu stärken, schlägt die Synodalversammlung die Einrichtung eines Rates der Patriarchen, Großerzbischöfe und Metropoliten der katholischen Ostkirchen unter Vorsitz des Papstes in Rom vor. Dieser Rat, ein Sinnbild der Synodalität, soll als Instrument zur Förderung der Einheit dienen, indem er die richtige Zirkulation der liturgischen Praktiken, des theologischen Erbes, der kanonischen Normen und der spirituellen Erfahrungen sowohl des Ostens als auch des Westens sicherstellt. Angesichts der Migration östlicher Gläubiger in lateinisch dominierte Regionen besteht laut dem Dokument die Gefahr, dass sie ihre Identität verlieren. Um dieses Problem anzugehen, ist es unerlässlich, Mechanismen und Richtlinien zu entwickeln, die auf eine maximale Zusammenarbeit zwischen der lateinischen Kirche und den katholischen Ostkirchen abzielen (S. 133).

Es gibt Konsequenzen auf lokaler und globaler Ebene.

Was es vor Ort für den Westen und Russland bedeutet

Natürlich bezieht sich der ursprüngliche Kontext des Dokuments auf die Flüchtlinge, die aus den Ländern des Nahen Ostens und der Ukraine kommen. Bei ihrer Ankunft in Ländern, die von der römisch-katholischen und im Allgemeinen westlichen Kultur geprägt sind, werden sie von natürlichen Assimilationsprozessen beeinflusst, die auch von ihren Gastgebern beschleunigt werden können. Die Bischöfe und das gesamte Volk Gottes widersetzen sich dieser Homogenisierung, wie dieses Dokument mit direkter Zustimmung des Papstes besagt. Man kann diesen synodalen Gedanken leicht auf die Situation in Russland übertragen und implizieren, wo die byzantinische Kirchenkultur, so einheimisch und ursprünglich sie auch sein mag, in der katholischen Minderheitsbevölkerung kaum vertreten ist. Manchmal ist dies aus natürlichen Gründen der Fall, die bekämpft werden können und sollten, wie es im Abschlussdokument, dieser jüngsten ordentlichen Lehre der katholischen Kirche, heißt. Manchmal wird die Entwicklung künstlich gehemmt, was sofortiges Handeln erfordert:

1. Die Einführung einer angemessenen hierarchischen Struktur für die russische Kirche des byzantinischen Ritus (da wir noch immer keinen eigenen Caput at Pater haben);
2. Größere Aufmerksamkeit für die angemessene liturgische und theologische Ausbildung der orientalischen Seminaristen gemäß Absatz 3 des Dekrets über die Orientalischen Kirchen des Zweiten Vatikanischen Konzils (etwas, das uns gelegentlich vorenthalten wird, obwohl es nicht meine Aufgabe ist, irgendjemanden zu verurteilen);
3. Intensivierung der Unterweisung der Neubekehrten in einer Weise, die ihnen die eigentliche Lehre der Kirche darüber erklärt, in welcher Weise genau ein Getaufter zur katholischen Kirche gehört: durch und in seiner eigenen Teilkirche, innerhalb dieser oder jener Kirche sui iuris , eingebettet in seinen eigenen Ritus – sei es der lateinische oder einer der östlichen, die gleichermaßen gültig und gepriesen sind.

Ich wage zu behaupten, dass zumindest einige der Verantwortlichen hier in Russland und vielleicht auch einige aus dem Vatikan mit den vorgeschlagenen heilsamen Veränderungen nicht besonders glücklich sein dürften. Aber die Situation muss sich ändern, und hoffentlich wird sie sich ändern.

Bedeutung für die gesamte Kirche und die Dynamik der Ökumene

Als ich zum ersten Mal von der vorgeschlagenen Einführung dieses „Konzils der Patriarchen“ unter der Leitung des Papstes las, wurde mir plötzlich klar, dass dies alles sehr dem alten System der Pentarchie ähnelt, von dem ich so viel gehört hatte, als ich in der russisch-orthodoxen Kirche war. Die Pentarchie bezieht sich auf fünf große Bischofssitze der frühen christlichen Kirche, denen im ersten Jahrtausend besondere Autorität und Bedeutung zugesprochen wurde. Diese Sitze waren:

1. Rom – unter der Führung des Papstes, der traditionell als der wichtigste apostolische Stuhl gilt;
2. Konstantinopel – das „Zweite Rom“, die Hauptstadt des Byzantinischen Reiches, wichtig wegen ihres politischen und theologischen Einflusses, der der eigentliche Grund dafür war, dass die Stadt in diesem Rennen während der byzantinischen Ära eine Silbermedaille errang;
3. Alexandria – bekannt für seine reiche theologische Tradition und seine frühen Kirchenväter.
4. Antiochia – eine der ältesten christlichen Gemeinden, bedeutend für die Verbreitung des Christentums.
5. Jerusalem – das ursprüngliche Zentrum des Christentums mit tiefer historischer und spiritueller Bedeutung, auch wenn die Bevölkerungszahl und der Einfluss dieses Bischofs schon lange vor dem ersten Ökumenischen Konzil abgenommen hatten.

Die ursprüngliche Pentarchie entstand im byzantinischen theologischen Denken als eine Möglichkeit, die kirchliche Autorität zu organisieren und die Einheit innerhalb der Universalkirche unter dem Oströmischen Reich, innerhalb des römischen Universums , aufrechtzuerhalten . (Sie spielte auch eine zentrale Rolle in der ostorthodoxen Debatte mit den römisch-katholischen Ansprüchen auf das Papsttum im ersten Jahrtausend, aber das geht über den Rahmen dieser kurzen Kommentare hinaus.) War es ein erfolgreiches Projekt?

Einerseits spiegelte die Pentarchia die geografische und theologische Vielfalt der frühen Kirche wider und betonte die Bedeutung dieser wichtigen patriarchalischen Sitze, angefangen mit dem Stuhl des Heiligen Petrus. Andererseits basierte das Ganze sehr stark auf zivilen Autoritäten und kultureller Romanitas , wie die Geschichte der ersten ökumenischen Konzile deutlich macht, die von unerfahrenen christlichen Cäsaren gefördert und organisiert wurden (manchmal auf Kosten schwerer doktrineller und kanonischer Kontamination), ganz zu schweigen von einigen Schismen, die wohl nicht passiert wären, wenn mehr Kirche und weniger römische Politik in die Regelung eingebunden gewesen wären. Schließlich war die Pentarchie, da es für eine Weile keine orthodoxen Cäsaren gab, zu einer Erinnerung verblasst, einem Märchen, einem weiteren Prachtstück im Museum des christlichen Ostens. So war es auch. Bis vor ein paar Tagen.

Die von der Synodalversammlung vorgeschlagene und vom Nachfolger Petri genehmigte Pentarchie 2.0 umfasst weit mehr als fünf Hierarchen, um jede historische Kirche in die Union mit Rom einzubinden, ungeachtet ihres gegenseitigen Hintergrunds und ihrer Rivalität, die früher in viel zu vielen Fällen schwerwiegend war. Sie soll auch eine viel regelmäßigere und wirksamere Institution sein, die unabhängiger von einem bestimmten politischen Umfeld ist. Schließlich wäre diese Pentarchie 2.0 kein einzelnes Konzil, das sich alle hundert Jahre wiederholt, sondern so etwas wie die bestehenden „Bischofskonferenzen“ der Lateiner oder, traditioneller, die „Heiligen Synoden“ der Ostkirchen.

Das vorgeschlagene Konzil teilt diese Welt nicht einfach in kanonische Lehen auf und bewertet die Hierarchen nach dem Ehrenprimat, das jedem von ihnen zusteht. (Dies ist etwas, womit sich die ostorthodoxe Welt sehr beschäftigt hat, denn es ist das Einzige, was sie mit der antiken Mumie der ursprünglichen Pentarchie tun können, die in einer Reihe von Schismen starb und sich schließlich von ihrem Oberhaupt, Rom, löste.) Stattdessen würde dieses neue „pentarchische“ Konzil im Idealfall die bösartigen Prozesse der Konkurrenz und Fremdenfeindlichkeit verhindern oder schnell stoppen, die die Kirche in der Geschichte zu oft in den Abgrund geführt haben. Wird es helfen, die Einheit mit dem Rest des christlichen Ostens wiederherzustellen? Das kann man noch nicht mit Sicherheit sagen, aber der Schritt wird sicherlich einen großen Unterschied machen, weil er für die (noch) nichtkatholischen Kirchen so beispiellos und herausfordernd ist.

Im nächsten Teil werden wir diskutieren, welche weiteren Änderungen das Abschlussdokument hinsichtlich der Beziehungen zu verschiedenen christlichen Kirchen in Bezug auf die Themen vorschlägt, die für diesen Dialog am dringlichsten waren: Uniatismus, die universelle Autorität des römischen Bischofs, die Gefahr einer „Kirchendiktatur“ und mehr. Wir werden sogar sehen, wie Papst Franziskus, zumindest auf dem Papier , im Wesentlichen auf die Stimme der gesamten Kirche und seiner Mitbrüder im Bischofsamt (die ich den „kollektiven Paulus“ nenne) gehört hat, um einige sehr schmerzhafte Ungerechtigkeiten gegenüber Ostkatholiken zu korrigieren, an denen er selbst beteiligt war, als er 2016 mit dem Moskauer Patriarchen Kirill verhandelte."

Quelle: M. Grigorieff, OnePeterFive