Und ewig die Fragen um das II. Vaticanische Konzil

Pater Michael Brownson befaßt sich in einem Beitrag für  .... mit éiner aktualisierten  Aufarbeitung des II. Vaqticanischen Konzils. Hier geht´ zum Original:  klicken 

DIE AUFARBEITUNG DES ZWEITEN VATICANISCHEN KONZILS

Das Zweite Vatikanum muss als gültiges Konzil angesehen werden 

Die erste große Gefahr für den Traditionalismus besteht darin, so zu tun, als hätte das Zweite Vatikanum nicht stattgefunden, und in der Praxis das nachkonziliare Lehramt einfach zu ignorieren. Vielmehr muss der Traditionalist, indem er die unterschiedlichen Ebenen auch des päpstlichen Lehramts anerkennt, lernen, das konziliare und nachkonziliare Lehramt im Licht der Kontinuität der Tradition zu lesen (ein Prinzip, das der Priesterbruderschaft St. Pius X. in den gescheiterten Gesprächen vor den Bischofsweihen 1988 vorgeschlagen und von ihr angenommen wurde); das bedeutet, dass die erste grundlegende Haltung gegenüber Lehramtstexten die Akzeptanz sein sollte, es sei denn, es gibt einen klaren Grund zur Besorgnis. [1]

Ironischerweise war die Kollegialität eine der Entwicklungen des Zweiten Vatikanums, die von einigen Traditionalisten abgelehnt wurde, die Kardinal Müller jedoch angesichts des Papsttums von Franziskus hervorgehoben hat. Mit anderen Worten: Papst Franziskus handelte gegen eines der zentralen Prinzipien des Zweiten Vatikanums, eine seiner wahren Entwicklungen, nämlich die Kollegialität, selbst wenn er bis zum Überdruss über „Synodalität“ sprach.

Oftmals verbringen Traditionalisten viel Zeit damit, die Formulierung einer Aussage zu kritisieren oder die Motivationen hinter der Aussage in Zweifel zu ziehen – und sie mögen tatsächlich gute Gründe dafür haben –, während sie es versäumen, auf einer richtigen Interpretation zu bestehen und diese zu fördern (was normalerweise möglich ist). [2]

Dignitatis Humanae ist eines der von Traditionalisten am meisten kritisierten Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils. Die Kritik konzentriert sich auf die Bestätigung eines „natürlichen Rechts auf Religionsfreiheit“: „Das Recht auf Religionsfreiheit hat seine Grundlage nicht in der subjektiven Veranlagung der Person, sondern in ihrer Natur selbst“ (DH 2).

Wenig Beachtung wird der Bedeutung der Grundlage dieses Rechts geschenkt:

Ihrer Würde als Personen entsprechend – das heißt als Wesen, die mit Vernunft und freiem Willen ausgestattet sind und daher das Privileg haben, persönliche Verantwortung zu tragen – sollten alle Menschen zugleich von Natur aus dazu getrieben und durch eine moralische Verpflichtung gebunden sein, die Wahrheit, insbesondere die religiöse Wahrheit, zu suchen. Sie sind auch verpflichtet, der Wahrheit, sobald sie sie erkannt haben, zu folgen und ihr ganzes Leben in Übereinstimmung mit den Forderungen der Wahrheit zu gestalten (ebenda).

Zwar wird das Konzil bekräftigen, dass das Recht nicht von der Erfüllung der Verpflichtung abhängt, doch muss der moralischen Verpflichtung, nach der Wahrheit zu suchen und ihr in der Praxis zu folgen, mehr Aufmerksamkeit gewidmet werden. Dies ist in der Tat die grundlegende Verpflichtung der menschlichen Person. [3] Dies wirft Fragen auf, die helfen könnten, die dem Recht innewohnenden Beschränkungen zu verstehen, und wirft auch kritische Fragen zu einem Großteil der vom Konzil eingeführten Pastoralpraxis auf.

Erstens: Gibt es irgendeinen Grund anzunehmen, dass die meisten Menschen dieser Verpflichtung viel Aufmerksamkeit schenken? Ist es nicht selten, jemanden zu finden, der ernsthaft die Wahrheit sucht und sie in der Praxis umsetzt? Scheint es nicht so, dass die meisten Menschen das, was ihnen beigebracht wurde, sei es von den Eltern, der Schule oder der „Kultur“, ziemlich unkritisch hinnehmen? Verfolgen sie dann nicht, wenn sie „anständige“ Menschen sind, ihre Wünsche und Pläne ziemlich genau innerhalb des vagen Rahmens von „richtig“ und „falsch“, wie sie ihn erhalten haben, und in dem dieser Rahmen gegenüber ihren eigenen Plänen zweitrangig ist?

Das wiederum wirft ein Licht auf Lumen Gentium 14-17 und die scheinbar rosige Sicht des Konzils über die Aussicht auf Erlösung außerhalb der Kirche. Ein Katholik, der einfach das befolgt, was ihm beigebracht wurde, lebt also im Rahmen dessen, was wirklich richtig und falsch ist, und hat darüber hinaus die Sakramente und mit den Sakramenten die Gnade empfangen; all das bringt ihn zumindest in die Nähe des Weges der Erlösung. Er geht der grundlegenden Verpflichtung vielleicht nicht mit der erforderlichen Ernsthaftigkeit nach, aber er ist in der Kirche von so vielen Dingen umgeben, die Gott nutzen kann, um ihn nach Hause zu bringen. In seiner Hinsicht gibt es zumindest einen gewissen Grund für Optimismus 

Aber die Nichtkatholiken, die Nichtchristen, die Atheisten? Sie tappen im Dunkeln, aber im Allgemeinen kümmern sie sich nicht allzu sehr darum, während ihnen die Mittel der Gnade vorenthalten bleiben. Ja, Gottes Gnade kann sie immer noch erreichen, aber gibt es in ihrer Hinsicht viel Grund zum Optimismus, wenn sie keine besonderen Anzeichen dafür zeigen, dass sie ihre grundlegende menschliche Verpflichtung, die Wahrheit zu suchen und ihr treu zu bleiben, ernst nehmen? Hat das nicht etwas mit den Missionsbemühungen der Kirche zu tun? Hat es nicht sogar etwas mit der Bedeutung zu tun, nichtkatholische Christen in die Kirche zu bringen, trotz der Bemühungen der Ökumene?

Zweitens lehrt der heilige Thomas von Aquin, dass die göttliche Offenbarung, wie sie die katholische Kirche vorschlägt, sogar für die Wahrheiten notwendig ist, die für den menschlichen Verstand erreichbar sind, weil es so schwierig ist, diese Wahrheiten zu erlangen. Das gilt ganz besonders für die wesentlichen Wahrheiten, die für die Erlösung erforderlich sind, die Mysterien des Glaubens. [4] Mit anderen Worten: Der Mensch kann die Wahrheit, die er zum Leben braucht, nicht ohne natürliche und übernatürliche Hilfe und insbesondere nicht ohne die Hilfe der Kirche erlangen. [5]

Das Konzil konzentriert sich auf das Recht, in der Gemeinschaft nach der Wahrheit zu suchen, als Grundlage für das Recht auf Religionsfreiheit für Gruppen. Ist die Notwendigkeit übernatürlicher Hilfe zur Erreichung des Ziels dieses Rechts dennoch kein Argument für einen Sonderstatus der katholischen Kirche, der die Rechte anderer Religionen einschränken würde? Man könnte es so ausdrücken: Haben Menschen nicht ein Recht auf Hilfe bei der Erfüllung ihrer Pflichten, Hilfe, die speziell den Zugang zur katholischen Kirche erfordert? Selbst die Notwendigkeit von Hilfe in der natürlichen Ordnung scheint eine Form des Schutzes vor Irrtümern zu erfordern

Mit anderen Worten: Die vom Konzil geschaffene Grundlage für das Recht auf Religionsfreiheit enthält – obwohl dies von allen Seiten vernachlässigt wurde – ein Prinzip, das eben diese Freiheit einschränken würde. Dieses Argument zeigt auch, wie die Auseinandersetzung mit dem Konzil, statt es bloß zu kritisieren oder abzulehnen, Licht in die Sache bringen kann.  

Gott ließ das Konzil und den Novus Ordo zu

Der Traditionalismus läuft also Gefahr, das Lehramt so zu behandeln, als sei es seit dem Zweiten Vatikanum suspendiert. Wenn die sichtbare Kirche tatsächlich eine kontinuierliche Realität vor und nach dem Konzil ist, wie die Kontinuität der Hierarchie zeigt, dann besteht auch das Lehramt weiter, selbst wenn es aufgrund der besonderen pastoralen Wendung des Konzils und der Veränderungen in Sprache und Ausdruck, ganz zu schweigen von der schieren Weitschweifigkeit, in gewisser Weise verwirrt wurde.

Unabhängig davon, welche Fehltritte es während des Konzils und danach gab, wie groß sie auch sein mögen oder nicht, unabhängig von den Konsequenzen, müssen wir erkennen, dass Gott dies zugelassen hat. Gott hat das Konzil zugelassen; Gott hat den Novus Ordo und die gesamte Liturgiereform zugelassen. Ob gut oder schlecht, all dies ist nun Teil der Kirche und Teil der pastoralen Realität, mit der die Kirche arbeiten muss.

Es sollte etwas über die „Hermeneutik des Verdachts“ in Bezug auf das Konzil und die Messe gesagt werden. Jean Madiran behauptete, dass die gesamte Liturgiereform zu Recht verdächtig sei und dass wir einer Täuschung ausgesetzt seien, weil die neue Messe ein Instrument mit einem Hintergedanken sei. Die gleiche Haltung wird oft in Bezug auf das Konzil gezeigt. Es ist eine Haltung, die eine direkte Auseinandersetzung mit dem Konzil oder der Messe effektiv vermeiden kann und die Anerkennung von irgendetwas Gutem verbietet, weil das Ganze „verdächtig“ ist. Es werden raffinierte Argumente vorgebracht, die behaupten, dass die Kirche in allen Disziplinarentscheidungen nicht unfehlbar oder unfehlbar sei, was bei bestimmten Entscheidungen hier und da kein Problem darstellt, aber aufgrund der Tragweite, mit der das Argument angewendet wird, die Solidität des gesamten Gebäudes der sichtbaren Kirche in Zweifel zieht. Wenn Jean Madirans Argument gültig ist, dann können wir der sichtbaren Kirche, die uns die neue Messe gegeben hat, nicht vertrauen. Dann sind wir wieder bei der Hermeneutik des Bruchs angekommen.

All dies bedeutet, dass der traditionalistische Katholik, der diese Wendung der Ereignisse kritisiert, auch fragen muss: „Warum hat Gott dies zugelassen?“

Eine mögliche Antwort ist: „Als Test der Treue.“ Mit anderen Worten, der Inhalt der Tradition nach 2.000 Jahren ist grundsätzlich klar (und Johannes XXIII. hat dies in seiner Eröffnungsrede beim Konzil tatsächlich bestätigt! [7] ), aber Gott hat diese Verwirrung zugelassen und die Katholiken gezwungen, entweder treu am Erbe von 2.000 Jahren festzuhalten oder dem Neuen nachzugeben. Die Mentalität der „göttlichen Prüfung“ kann dazu beitragen, eine Mentalität des „heiligen Überrests“ zu fördern. [8] In all dem steckt sicherlich ein Element der „Prüfung“, aber ist das eine ausreichende Erklärung?

Eine zweite Antwort wäre: „Es ist eine Art Strafe Gottes.“ Gott hat der Kirche gewisse Güter genommen oder abgeschwächt, weil sie von den Katholiken vernachlässigt oder als selbstverständlich angesehen wurden. Das könnte durchaus auf den Verlust der traditionellen Messe zutreffen. Um es einfach auszudrücken: Wenn die Katholiken zur Zeit des Konzils die überlieferte Liturgie im Allgemeinen so hochgeschätzt hätten wie heute die traditionellen Katholiken die traditionelle Liturgie, dann hätte es zur Zeit des Konzils keinen dringenden Wunsch nach einer Liturgiereform gegeben.

Wenn Gott jedoch, wenn wir nur die Messe betrachten, eine Verarmung des Ritus als eine Art Strafe zulässt, was bedeutet das dann praktisch für uns? Bedeutet das, dass wir die Verarmung in gewissem Maße akzeptieren und so gut wie möglich damit umgehen sollten? Schließt das die Möglichkeit aus, selbst aus dem verarmten Ritus etwas zu lernen? Darauf werde ich zurückkommen, wenn ich die Frage der Wandlung betrachte.

Natürlich wird der Wert eines vernachlässigten Schatzes, wenn er verloren geht oder gefährdet ist, mehr wertgeschätzt als vorher; das ist ganz klar die Erfahrung der neuen Welle von Traditionalisten, deren Erfahrung der traditionellen Liturgie nicht in Kontinuität mit der vorkonziliaren Liturgie steht. Doch der Wert, den sie dem neu entdeckten Schatz beimessen, kann dazu führen, dass sie ihm einen übermäßigen Wert beimessen, als wäre er etwas absolut Notwendiges.

Eine andere Möglichkeit ist, dass Gott all dies als langwierige und schmerzhafte Kurskorrektur der päpstlichen Exzesse zugelassen hat. Ähnliches ist in der Geschichte schon einmal geschehen. Päpste können „pastorale“ Fehler machen und ihre Fehler können verheerende Folgen haben.

Der bisherige Höhepunkt des Papsttums war wahrscheinlich die Amtszeit von Papst Innozenz III. (1198-1216). In jedem Fall wuchs das Ansehen des Papsttums vom Beginn der Gregorianischen Reform bis zum Pontifikat von Innozenz III. und seine Macht in der Christenheit nahm zu. In vielerlei Hinsicht war dies gut und angesichts der Umstände notwendig, insbesondere im Kampf gegen die Vorherrschaft christlicher Fürsten, die dazu neigten, die Kirche zu ersticken und sie weltlichen Belangen unterzuordnen, wodurch sie ihrer wahren Freiheit beraubt wurde.

Bemerkenswerterweise eilte St. Louis Innozenz IV. jedoch in seinem Konflikt mit Friedrich II. nicht zur Hilfe. Das lässt darauf schließen, dass, obwohl Friedrich II. von zweifelhafter Integrität war (um es gelinde auszudrücken), Innozenz IV. bereits in eine päpstliche politische Übergriffigkeit verwickelt war, die die Situation eher verschärfte als verbesserte.

Auf jeden Fall war der Krieg der Sizilianischen Vesper (1282-1302) ein klarer Beweis für die Übermacht des Papsttums, als das Papsttum in einen Krieg zwischen christlichen Mächten verwickelt wurde und sein geistliches Arsenal zugunsten seiner bevorzugten Parteien einsetzte. Das Ganze begann damit, dass Aragon im Bündnis mit den Sizilianern die päpstlichen Pläne zugunsten von Karl von Anjou (dem nicht ganz so heiligen jüngeren Bruder von Ludwig dem Heiligen) durchkreuzte. [9] Von der Sizilianischen Vesper über das Konzil von Konstanz bis hin zu Papst Leo X. sollte es ein langer Niedergang des Papsttums sein. Selbst nach dem Konzil von Trient, als das Ansehen des Papsttums einigermaßen wiederhergestellt war, mussten die Päpste im Verhältnis zu den katholischen Mächten sehr vorsichtig sein. Die donnernden Exkommunikationen des 12. und 13. Jahrhunderts waren längst vorbei.

Doch die Katastrophe der Französischen Revolution verlieh dem Papsttum neuen Aufschwung, da die Katholiken wie nie zuvor begannen, über die Berge hinaus (Ultramontanismus) nach Rom zu blicken, um in einer Welt, die der Kirche gegenüber zutiefst feindselig geworden war, Führung zu suchen. Mit dem Verschwinden des österreichischen Kaiserreichs und des katholischen Königreichs Spanien im frühen 20. Jahrhundert und der Gründung des Vatikanstaates erlangte das Papsttum – unkontrolliert von katholischen Fürsten und gestärkt durch moderne Kommunikationsmittel – erfolgreich zwei Weltkriege und eine Vorherrschaft und ein Prestige in der katholischen Welt, wie es sie in der gesamten Geschichte noch nie genossen hatte. Als Papst Pius XII. das Dogma der Aufnahme Mariens in den Himmel verkündete, schien es, als sei der katholische Glaube nur noch eine Frage der Befehle des Papstes und des Gehorsams der Katholiken.

Man könnte also sagen, dass Gott das Zweite Vatikanische Konzil zugelassen hat, weil die Päpste und mit ihnen ein großer Teil der katholischen Welt vergessen hatten, dass sie der Tradition als einem erhaltenen Erbe verpflichtet waren

Dieses Lehramt steht nicht über dem Wort Gottes, sondern dient ihm, indem es nur lehrt, was überliefert ist, indem es das Wort fromm hört, gewissenhaft bewahrt und treu auslegt. Im Auftrag Gottes und mit Hilfe des Heiligen Geistes schöpft es aus diesem einen Glaubensschatz alles, was es als von Gott offenbart zu glauben vorlegt ( Dei Verbum , 10).

Die Konzilsväter schenkten ihren eigenen Lehren kaum Beachtung und handelten in vielerlei Hinsicht so, als läge es in ihrer Macht, die gesamte Kirche niederzureißen und sie besser wieder aufzubauen, damit sie (so dachten sie) ihrem Zweck dient, so wie man ein altes Kirchengebäude abreißen und in einem zeitgenössischeren Stil wieder aufbauen könnte. Es könnte also sein, dass Gott zuließ, dass die Hierarchie (und die einfachen Katholiken) ihre Grenzen auf die harte Tour lernten.

Und doch, wenn Gott diese Zerstörung zugelassen hat, hat er seine Kirche nicht im Stich gelassen. Wenn auch viel Gutes durch die bilderstürmerische Gewalt in den „zerstörten“ Kirchen zerstört oder gefährdet wurde, so muss man doch auch zugeben, dass auch viel Hausschwamm und „angehäufter Müll“ – Dinge, die wir zwar loswerden sollten, die aber nur mit Gewalt weggeschafft worden wären – ebenfalls aus dem Weg geräumt wurden. Traditionalisten profitieren von der Freiheit für Laieninitiativen in der Kirche, die in den 1950er Jahren kaum möglich gewesen wäre, als die Kontrolle von „oben nach unten“ viel intensiver war. [10]

Ein Beispiel für eine „Top-down“-Kontrolle wäre der Index verbotener Bücher. Zu seiner Zeit und an seinem Ort war er meiner Meinung nach wahrscheinlich eine gute Sache. Ich neige auch dazu, zu glauben, dass es ein Fehler war, ihn abzuschaffen, da dies den Eindruck erweckte, dass man jetzt alles lesen könne, was man wolle, und dass es keine „gefährlichen“ Bücher mehr gebe. Gleichzeitig neige ich dazu, zu glauben, dass es wahrscheinlich nicht angebracht wäre, ihn wieder einzuführen; die Veröffentlichung, ob in gedruckter Form oder im Internet, ist so einfach geworden und die veröffentlichten Werke so zahlreich und umfangreich, dass eine Index-Kongregation nicht angemessen mithalten könnte. Jede Liste würde heute sehr willkürlich erscheinen. Die Art von Anleitung, die heute nötig ist, um vor Fehlern zu schützen, ist die einfache Verurteilung von Fehlern und die Verurteilung von Ketzern.

Und schließlich gibt die Erkenntnis, dass Gott dies zugelassen hat und dass infolgedessen viele Lehrirrtümer sowie schlichte Verwirrung und Unwissenheit in den Alltag der Kirche Einzug gehalten haben und dass die römisch-katholische Kirche nach der Argumentation der Traditionalisten mit einer verarmten Liturgie belastet ist, die oft der Fülle der kirchlichen Tradition entwurzelt ist oder diese verdunkelt, keine Antwort auf die praktische Frage: „Was nun?“

Papst Benedikt XVI. sah das Problem darin, die Entscheidungen des Zweiten Vatikanums einfach aufzuheben. Wenn durch die plötzliche Änderung veränderlicher Dinge Verwirrung entstanden ist, wird durch die plötzliche Rückveränderung veränderlicher Dinge, die nicht hätten geändert werden dürfen, noch mehr Verwirrung entstehen.

Nun kann es sein, dass, wie einige Traditionalisten zu glauben scheinen, die ganze „Novus Ordo-Kirche“ einfach zusammenbrechen wird, was eine vollständige „Rückkehr zur Tradition“ ermöglichen würde. Betrachtet man jedoch beispielsweise die Kirche in den Vereinigten Staaten, wo ein massiver demographischer Zusammenbruch nach menschlichem Ermessen vorhersehbar ist (die menschliche Voraussicht ist bekanntermaßen fehlbar), erscheint es selbst dann unwahrscheinlich, dass eine „vollständige Rückkehr zur Tradition“ möglich wäre. Die Vitalität der „Novus Ordo-Kirche“ ist nicht so völlig verschwunden, dass es im kommenden Katastrophenszenario zu einem vollständigen Zusammenbruch kommen würde; neben den Traditionalisten würden Gruppen von Priestern und Gläubigen überleben, die kein Latein können und in einer Spiritualität verwurzelt sind, die auf dem Novus Ordo aufbaut .

Außerdem kann man Katastrophen nicht planen. Wenn der gegenwärtige Zustand der Dinge, wie ihn Gott erlaubt und zugelassen hat, einmal anerkannt wird, wenn die Legitimität der riesigen „Novus Ordo-Kirche“ einfach als der gegenwärtige Zustand des römischen Ritus der katholischen Kirche akzeptiert wird, müssen pastorale Entscheidungen auf dem Wohl des Ganzen basieren, das realistisch erreichbar ist.

In diesem Licht spielt der Traditionalismus eine Rolle, sogar eine wichtige, aber der Traditionalist muss erkennen, dass der Traditionalismus nicht das Ganze, sondern ein Teil des Ganzen ist. Die traditionalistische Tendenz, den Traditionalismus einfach als „die Lösung“ zu betrachten, sieht im Traditionalismus entweder die „wahre Kirche“ oder zumindest den ausschließlichen pars sanior . Diese Haltungen beinhalten eine zentrifugale Tendenz weg von der sichtbaren Einheit der Kirche hin zu den Randgebieten der Priesterbruderschaft und des Sedisvakantismus.

Papst Benedikt XVI. hat sich in seiner „Reform der Reform“ und in „ Summorum Pontificum “ dem Ganzen mit einer Geduld und Weitsicht gewidmet, die viele Traditionalisten nicht zufriedenstellen dürfte. Sie argumentieren, dass die traditionelle lateinische Liturgie von Rechts wegen die Liturgie des römischen Ritus ist, dass die neue Liturgie ein neuer, künstlich gestalteter Ritus ist, ein Beispiel für einen päpstlichen Machtmissbrauch, der aufgrund seiner Künstlichkeit im Widerspruch zum traditionellen Charakter der Liturgie steht und daher nur als illegitimer Usurpator betrachtet werden kann. Dies ist ein starkes Argument, widerlegt jedoch nicht die massive Tatsache, dass dies geschehen ist, dass diese Liturgie nun seit 60 Jahren die Liturgie der römischen Kirche ist. Machtmissbrauch hin oder her, sie wurde bis zu einem gewissen Grad durch Gewohnheitsrecht und Akzeptanz legitimiert. Die Leugnung dieser „faktischen“ Legitimation ist gleichbedeutend mit der Erklärung, dass die gesamte Hierarchie der sichtbaren Kirche (einschließlich der nichtrömischen Riten, die diesen Sachverhalt akzeptiert haben) vom Papst abwärts seit 60 Jahren in den Irrtum verfallen ist. Wir bewegen uns zurück in Richtung Sedisvakantismus.

Quelle: M. Brown, OnePeter Five

[1] Bischof Athanasius Schneider schrieb: „Das Konzil hatte viele und schöne Texte.“ ( Christus Vincit , 123) Und als Antwort auf den Vorwurf, das Ganze sei wegen ein bisschen Gift abzulehnen, „können wir das nicht akzeptieren, denn das Zweite Vatikanische Konzil war ein Ereignis der gesamten Kirche. Es ist ein so wichtiges Phänomen, dass wir, auch wenn es negative Punkte gab, eine Haltung des Respekts bewahren müssen … zurück zum Vergleich – ‚es ist ein bisschen wie ein Kuchen mit ein bisschen Gift darin‘ – ich würde sagen, das trifft nicht auf das Zweite Vatikanische Konzil zu. Für mich verrät das einen Mangel an einer übernatürlichen Perspektive.“ (Ebd., 129,130)

[2] Nun gebe ich zu, dass dies unter dem gegenwärtigen Pontifikat eine ermüdende Aufgabe wird, weil selbst die besten Aussagen mehrdeutig formuliert sind und die gesamte Darstellung so verwirrend und sogar widersprüchlich ist, dass man versucht ist, nur die Achseln zu zucken und nicht darauf zu achten. Trotzdem hat Bischof Athanasius Schneider oft hervorragende Arbeit geleistet, wenn es darum ging, auf wichtige päpstliche Dokumente zu reagieren, indem er respektvolle Kommentare verfasste, in denen er das Gute hervorhob und das Schlechte kritisierte. In Bezug auf Amoris Laetitiae schrieb er: „Es gibt sicherlich Punkte, die wir objektiv und doktrinär kritisieren müssen. Aber es gibt einige Abschnitte, die sehr hilfreich sind, wirklich gut für das Familienleben, z. B. über ältere Menschen in der Familie: an sich sind sie sehr gut.“ (Ebd., 130) Wir können auch darüber nachdenken , wie das Lehramt in einem Dokument wie Fiducia Supplicans weiterhin funktioniertObwohl das Dokument als Ganzes die katholische Lehre in der Praxis untergräbt, beginnt es tatsächlich mit einer autoritativen Bestätigung dieser Lehre in FS 4, die zum authentischen Lehramt der Kirche gehört. Und schließlich hat Papst Franziskus der Kirche kürzlich – sofern wir uns nicht in der „Hermeneutik des Verdachts“ befinden – eine wunderschöne Enzyklika über das Heiligste Herz Jesu geschenkt, Dilexit Nos.

3] Dies ist vielleicht einer der Schlüssel zum richtigen Verständnis des Konzils. Das Konzil möchte die Menschen in einer Weise behandeln und an sie herantreten, die der in dieser Passage zum Ausdruck gebrachten persönlichen Verantwortung entspricht. Aus diesem Grund möchte es überzeugen, statt zu befehlen. Für einen Katholiken bedeutet dieses Gefühl persönlicher Verantwortung nicht in erster Linie, die Wahrheit als Unbekanntes zu suchen, sondern sie anzunehmen und zu versuchen, sie zu verstehen. Das Konzil wollte die Katholiken wie Erwachsene behandeln, aber ein Großteil des nachkonziliaren Chaos war das Ergebnis ihres Verhaltens wie Kinder oder Teenager.

[4] ST Ia Q.1, a 1.

[5] Vgl. CIC 213

[6] In gewisser Weise erfordert die Auseinandersetzung mit dem konziliaren und nachkonziliaren Lehramt mehr geistige Anstrengung; es ist keine Aufgabe für faule Gemüter. Die mangelnde Präzision der Sprache, die Ausführlichkeit, die Formulierung der Lehre in praktischen Begriffen, von denen einige fragwürdig sind, die Einmischung von Spekulationen in die Lehraussagen und die Komplexität der verschiedenen Ebenen des Lehramts, das noch nicht vollständig artikuliert ist, machen die Arbeit nicht einfach. Das vorkonziliare Lehramt und die „anerkannte“ Theologie und Katechese können jedoch in ihrer scheinbaren Klarheit ein wenig trügerisch sein. Während es „umstrittene Fragen“ gibt, gibt es auch ein hohes Maß an Einheitlichkeit der Sprache, Vorsicht und Präzision im Ausdruck, was den falschen Eindruck erwecken kann, dass einige Dinge feststehen, obwohl sie es nicht sind, und andere perfekt und angemessen dargelegt werden, obwohl dies nicht der Fall ist. Ein Vergleich zweier Katechismen wird verdeutlichen, was ich meine. Was die Dreifaltigkeit betrifft, ist der römische Katechismus prägnant und auf den Punkt gebracht, er lässt sich nicht auf Spekulationen ein und warnt die Gläubigen sogar davor, zu tief in Dinge einzudringen, die jenseits der geistigen Kapazität liegen. Niemand wird dadurch in die Irre geführt, aber der Ansatz „halt den Mund und glaube“, während man hofft, dass man eines Tages die Realität im Himmel erblicken könnte, lässt einen sich fragen, warum Gott die Lehre der Dreifaltigkeit überhaupt offenbart hat. Der Katechismus der katholischen Kirche behandelt die Dreifaltigkeit ausführlicher, enthält die solide und genaue Lehre, führt aber auch reichhaltige Zitate aus der patristischen Tradition ein und versucht auf irgendeine Weise zu zeigen, wie das Mysterium Licht auf unser Leben und die gesamte Realität wirft. Die Behandlung ist weniger vorsichtig und schließt Spekulationen nicht aus und enthält Passagen, die zu Dummheit führen können und dies auch tun. CCC 221 kann, wenn es als das Wichtigste in der Lehre der Dreifaltigkeit angesehen wird, zu einigen seltsamen und verwirrenden Ideen führen. In einer anderen Angelegenheit behandelt der römische Katechismus die Erbsünde kaum (und man könnte tatsächlich den vergöttlichenden Charakter der heiligmachenden Gnade übersehen – noch mehr Vorsicht?), während der Katechismus der katholischen Kirche eine ausgezeichnete und ausführliche Behandlung der Erbsünde bietet (und den vergöttlichenden Charakter der heiligmachenden Gnade ganz klar macht), aber durch die Darstellung des Kontrasts zwischen Adam und Christus könnte, aus dem Kontext gerissen, der Eindruck entstehen, dass die Erlösung automatisch erfolgt. CCC 404: „Durch diese ‚Einheit des Menschengeschlechts‘ sind alle Menschen in Adams Sünde verwickelt, wie alle in Christi Gerechtigkeit verwickelt sind.

[7] Vgl. Gaudet Mater Ecclesiae 6

[8] Gott kennt seine „heiligen Überreste“, aber der Gedanke, dass meine besondere Gruppe, ob groß oder klein, diese Überreste seien, ist verführerisch, berauschend und gefährlich.

[9] Es ist bemerkenswert, dass die Rivalität zwischen Papst und Kaiser die Wurzel des Zerfalls der Christenheit und des Aufstiegs der säkularen Moderne ist. Um 1300 hatte sich das Papsttum daran gewöhnt, weltliche Waffen einzusetzen (politische Manöver und Kriege, die Unterordnung geistlicher Ressourcen unter diese Zwecke, die Bekämpfung von „Feinden“ durch Exkommunikation und die Unterstützung von Freunden durch „Ablässe“). Dante sah deutlich, wie dies Italien ruiniert und die Halbinsel in ein Schlangennest rivalisierender Fraktionen verwandelt hatte. Dies führte mehr als alles andere zum Papsttum in Avignon (ein sichererer Ort) und zum großen Schisma, das nach der Rückkehr des Papsttums nach Rom eintrat. Nach der Lösung des Investiturstreits im Jahr 1122 scheint der Hauptstreitpunkt zwischen Papst und Kaiser tatsächlich die Kontrolle über Italien gewesen zu sein. Der Kaiser, gerade als Kaiser von Rom, dachte instinktiv, es sei sein Recht, in Italien zu herrschen. Der Papst, der die kaiserliche Macht fürchtete, und das nicht ohne Grund, wollte diese Macht weit weg halten. Darin liegt meiner Meinung nach die Wurzel der päpstlichen Übergriffe. Wenn die Päpste des 12. Jahrhunderts sich irgendwie mit einem starken Reich arrangiert hätten, das sogar in Italien herrschte, und dabei die Rechte und die Unabhängigkeit des Papsttums hätten bewahren können, was hätte das Ergebnis sein können? Starke Unterstützung der Kreuzfahrerkönigreiche, die die Macht der Muslime eingedämmt hätte, und vielleicht sogar eine Wiedervereinigung mit den Griechen. Ironischerweise scheint unser heutiger Papst, während die mittelalterlichen Päpste das katholische Reich bekämpften, ein feiger Diener des säkularen Reichs der „Neuen Weltordnung“ geworden zu sein. Damals geschahen die päpstlichen Übergriffe im Namen der Freiheit der Kirche; heute scheinen die päpstlichen Übergriffe in den Dienst der säkularen Agenda gestellt worden zu sein. Die Ablehnung des päpstlichen Dienstes der modernen säkularen Welt (wie erklären Sie diese Tatsache theologisch?) ist der Kern des Sedisvakantismus und der sedisvakantistischen Tendenzen des Traditionalismus.

[10] In gewisser Weise scheint es, als versuche Papst Franziskus, diese erstickende Top-Down-Kontrolle wiederherzustellen, doch sind seine Möglichkeiten hierzu begrenzt und gleichzeitig arbeiten seine eigenen Ziele dem entgegen.