Kann Papst Johannes Paul II zum Kirchenlehrer ernannt werden?

George Weigel stellt bei FirstThings die Frage, ob Papst Johannes Paul II zum Kirchenlehrer ernannt wird.  Hier geht´s zum Original: klicken

PAPST JOHANNES PAUL II  - EIN KIRCHENLEHRER? 

Die katholische Kirche ist wohlüberlegt und geduldig, wenn es darum geht, ihren größten Lehrern den Titel „Kirchenlehrer“ zu verleihen. So brillant jemandes Erklärung der Wahrheiten des katholischen Glaubens zu seiner Zeit auch erscheinen mag, die Wirksamkeit dieser Lehre kann sich nur über Generationen, manchmal Jahrhunderte, erweisen. Dies gilt insbesondere für die Heiligen, die das Verständnis der Kirche erweiterten und dabei manche in Verlegenheit brachten. So dauerte es 294 Jahre, bis Thomas von Aquin, ein theologischer Neuerer seiner Zeit, als „Doctor Ecclesiae“ anerkannt wurde.

Zwanzig Jahre nach dem Tod Johannes Pauls II. am 2. April 2005 ist es noch zu früh, ihn zum Kirchenlehrer zu ernennen. Es ist jedoch nicht zu früh, sich vorzustellen, warum ihm diese Ehre in Zukunft zuteil werden könnte. Fünf Gründe dafür liegen nahe.

Das umfassende Lehramt von Johannes Paul II. lieferte maßgebliche Schlüssel zur richtigen Auslegung des Zweiten Vatikanischen Konzils.

Das Zweite Vatikanische Konzil definierte keine Dogmen, verurteilte keine Häresien, erließ keine Gesetze, verfasste kein Glaubensbekenntnis und gab keinen Katechismus in Auftrag: Methoden, mit denen frühere ökumenische Konzile signalisiert hatten: „ Das ist es, was wir meinen.“ Durch seine Enzykliken und andere lehramtliche Texte sowie durch zwei neue Kodizes des kanonischen Rechts und den Katechismus der Katholischen Kirche lieferte Johannes Paul II. die Schlüssel , mit denen die Kirche die sechzehn Dokumente des Konzils als zusammenhängendes Ganzes verstehen konnte, als ein wunderschönes Gesamtbild, dessen Teile durch das Konzept der Kirche als Gemeinschaft von Jüngern in Mission zusammengehalten werden.

Johannes Paul II. präsentierte die gesamte Symphonie der katholischen Wahrheiten auf eine Weise, die für den modernen Geist verständlich war.

Zum Zeitpunkt der Wahl Johannes Pauls II. befand sich die katholische Theologie – und insbesondere die katholische Moraltheologie – in einer Krise. Der Nihilismus, Skeptizismus und Relativismus der Moderne hatten das katholische Denken infiziert und zu Verwirrungen geführt, die die kirchliche Einheit erschütterten und Evangelisierung nahezu unmöglich machten. Indem er moderne philosophische und theologische Instrumente nutzte, um die lähmende moderne und postmoderne Konvention, dass es nichts gebe, das wir mit Sicherheit wissen könnten, in Frage zu stellen, bewahrte Johannes Paul II. in seiner Lehre die Weisheit der katholischen Tradition und zeigte gleichzeitig, dass selbst die anspruchsvollsten Wahrheiten der Tradition in einer für die Menschen des 21. Jahrhunderts verständlichen Sprache dargelegt und dargelegt werden konnten.

Johannes Pauls Kenntnisse der zeitgenössischen Philosophie und seine umfangreiche pastorale Erfahrung vor seiner Amtszeit als Papst verliehen ihm einen scharfen Einblick in die kulturelle Krise unserer Zeit – die Krise der menschlichen Natur.

Sind wir unendlich formbar und veränderlich? Oder sind Wahrheiten in die Welt und in uns eingebaut, Wahrheiten, die den Weg zum Glück und letztlich zur Seligkeit weisen?

Der christuszentrierte Humanismus von Johannes Paul , seine epische Theologie des Leibes , seine Schriften über die Bedeutung des Leidens und sein „ päpstlicher Feminismus “ waren allesamt wirksame, kulturreformierende Antworten auf die utilitaristische Erniedrigung der menschlichen Natur: die Vorstellung, dass wir bloß Bündel moralisch gleichwertiger Wünsche sind, deren Befriedigung durch unseren Eigensinn – „Ich habe es auf meine Weise gemacht“ – den Gipfel menschlichen Glücks darstellt.

Mit seiner Sozialdoktrin wollte Johannes Paul II. das demokratische Projekt auf eine sicherere Grundlage stellen. Er lehrte, dass es einer bestimmten Art von Menschen bedarf, die bestimmte Tugenden leben, um sicherzustellen, dass eine freie Politik und eine freie Wirtschaft menschliches Gedeihen und sozialen Zusammenhalt fördern.

Die Ereignisse der letzten zwanzig Jahre haben diese Lehre in hohem Maße bestätigt.

Johannes Paul II. definierte die große Strategie der Kirche für das 21. Jahrhundert und das dritte Jahrtausend: die Neuevangelisierung .

Mit seiner Reise ins Heilige Land während des Großen Jubiläums 2000 erinnerte Johannes Paul II. Kirche und Welt daran, dass das Christentum kein Mythos oder Märchen ist. Es begann mit der radikalen Bekehrung realer Männer und Frauen an Orten, die wir heute berühren und sehen können. Die Begegnung mit dem Auferstandenen, den sie so nannten, veränderte sie so sehr, dass sie auf Mission gingen und den Lauf der Geschichte veränderten. Zum Abschluss des Großen Jubiläums rief Johannes Paul II. die gesamte Kirche dazu auf, „ hinauszufahren“ (Lukas 5,4), und rief damit alle Katholiken dazu auf, die missionarische Jüngerschaft zu leben, zu der sie in der Taufe geweiht wurden.

Trotz der Bemühungen mancher in den letzten zwölf Jahren, dieses große Erbe zu verwerfen oder zu dekonstruieren, sind die lebendigen Teile der Weltkirche diejenigen, die die Lehren Johannes Pauls II. angenommen haben und sie in Mission und Dienst verkörpern. Umgekehrt sind die Teile der Weltkirche, die diese Lehren ignoriert oder abgelehnt haben, im Sterben oder im Verfall begriffen. Diese grundlegende Tatsache katholischen Lebens im 21. Jahrhundert rechtfertigt die Annahme, dass der Katholizismus eines Tages Papst Johannes Paul II., den Kirchenlehrer, anerkennen könnte.

Quelle: G.Weigel, Firstthings