Rückkehr der Moraltheologie im neuen Pontifikat?

John M. Grondelski veröffentlicht bei La Nuova Bussola Quotidiana einen Kommentar zu den Anforderungen an das kommende Pontifikat. Hier geht´s zum Original:  klicken 

"DIE MORALTHEOLOGIE GEHÖRT ZU DEN PRIORITÄTEN DES NEUEN PAPSTES"

In den letzten zwölf Jahren wurden objektive moralische Normen durch einen missverstandenen pastoralen Ansatz auf ferne Ideale reduziert, nach denen man (höchstens) streben kann. Es wird Aufgabe des nächsten Pontifikats sein, sie ausgehend vom Primat der Umkehr wiederzuentdecken.

Während sich die Kardinäle auf das Konklave zur Wahl des Nachfolgers von Franziskus vorbereiten, müssen sie den Zustand der Kirche beurteilen. Ein Bereich, der hervorgehoben werden sollte, ist die Moraltheologie, ein Feld, zu dessen Erneuerung das Zweite Vatikanische Konzil aufrief ( Optatam totius , 16), das aber aus verschiedenen Gründen wahrscheinlich durch verschiedene Zögerlichkeiten behindert wurde.
Im Hinblick auf die Suche nach dem nächsten Papst möchte ich Ihnen einige Überlegungen zur Moraltheologie vorlegen, die meiner Ansicht nach eine eingehende und anhaltende Aufmerksamkeit verdienen.

Vorrang der Umkehr

Das Markus-Evangelium, das keine Kindheitserzählung enthält und direkt mit dem Beginn des öffentlichen Wirkens Jesu beginnt, beginnt mit der Bekehrung. Es ist das Leitmotiv der Berufung Johannes des Täufers (1,4), die als bereits von den Propheten vorhergesagt dargestellt wird (Zitat Jesaja in V. 2-3). Der Aufruf des Johannes wird in den ersten Worten Jesu wiederholt: „Das Himmelreich ist nahe herbeigekommen! Tut Buße…“ (1,15).

Anders als die Moderne vertritt Jesus nicht die Perspektive von Thomas Harris, die er in seinem Bestseller „ I'm OK, You're OK“ aus dem Jahr 1967 zusammenfasste . Aus biblischer Sicht sind die Menschen jedoch nicht in Ordnung. Sie wurden nicht in Unschuld geboren und sind – in der konkreten existentiellen Situation der Menschheit – auch nicht von Natur aus gut. Das Evangelium erkennt an, dass der Mensch verwundet, beschädigt und deformiert ist. Aus diesem Grund bekräftigen die Katholiken jeden Sonntag, dass er „für uns Menschen und zu unserem Heil vom Himmel herabgekommen ist“.

Wer keine Erlösung braucht, wem es „gut“ geht, braucht keinen Erlöser. Die Erosion des Begriffs der Erbsünde, die durch den antichristlichen Optimismus eines Jean-Jacques Rousseau angeheizt wird, ersetzt das Bewusstsein für die Notwendigkeit eines Erlösers durch eine Idee der „natürlichen Güte des Menschen“, für die Christus bestenfalls zu einer Art ergänzendem übernatürlichen Steroid wird.

Damit geht eine entsprechende Schwächung des Bewusstseins für die eigene Sünde einher . Päpste aller Zeiten, und sicherlich seit Pius XII., haben wiederholt den Verlust des „Sündenbewusstseins“ ihrer Zeitgenossen betont. Mangelhafte „Gewissenstheologien“, die das Subjektive betonen, fördern diese spirituelle Amnesie.

Angesichts dieser Perspektiven müssen wir uns fragen, ob Papst Franziskus in seiner „Theologie der Begleitung“ dem Primat der Umkehr im moralischen Leben das gebührende Gewicht beigemessen hat. Die Kirche ist und muss inklusiv sein: Ihre Türen stehen allen offen. Doch die Betonung auf „Begleitung“ scheint die Bedeutung von „Willkommen“ zu betonen, ohne zur Bekehrung aufzurufen. Der verstorbene Kardinal Francis George pflegte zu sagen: „Alle sind in der Kirche willkommen, aber zu den Bedingungen Christi, nicht zu ihren.“
Kardinal Georges Perspektive ist die Christi: Sein Wort für Bekehrung ist Metanoia . Metanoia bedeutet etymologisch „seine Meinung ändern“. Sich zu bekehren bedeutet, seine Denkweise zu ändern, die Art und Weise, wie man die Dinge sieht, zu erkennen, dass die Welt und ihre Maßstäbe nicht denen Christi entsprechen.

Wir suchen die Kirche auf, weil wir erkennen, dass unsere Situation „nicht richtig“ ist, dass in unserem Leben etwas fehlt, eine Leere, die nur die Kirche füllen kann. Es kann nicht genug betont werden, dass die Kirche Sünder willkommen heißt, einerseits, weil sie die einzige Art von Menschen sind, die die streitende Kirche willkommen heißen kann, und andererseits, weil Sünder das eigentliche Rohmaterial für Heilige sind.

Ein lauter Ruf nach „Begleitung“ , aber ein viel gedämpfterer Ruf nach Bekehrung ist nicht das Evangelium. Er verrät das Evangelium. Die Person dort zu treffen, „wo sie ist“, ist keine Entdeckung: Es ist der einzige Ort, an dem Sie ihr begegnen können. Doch ihr dort zu begegnen, wo sie ist, ohne anzuerkennen, dass jeder Mensch zu etwas Größerem berufen ist – ohne einen ehrlichen Ruf zur Umkehr von dort, wo man sich selbst befindet – dient nicht der Wahrheit in der Liebe und ist nicht barmherzig. Die geistlichen Werke der Barmherzigkeit beschränken sich nicht darauf, vorzutäuschen, die Sünde des Menschen sei ein Mangel an Wissen („die Unwissenden belehren“). Sie setzen auch voraus, das Böse als „böse“ zu bezeichnen und den „Sünder zu ermahnen“, und zwar nicht in einem heuchlerischen Moralismus, aber auch nicht in einer an Relativismus grenzenden Konfrontationsverweigerung nach dem Motto: „Wer bin ich, dass ich urteilen könnte?“.

Die Objektivität der moralischen Ordnung .

Vor mehr als 30 Jahren erinnerte Papst Johannes Paul II. mit seiner Enzyklika „Veritatis Splendor“ die Katholiken an die Objektivität moralischer Normen. Sowohl das moralische Gute und Böse als auch die menschliche Natur haben bestimmte objektive Ziele, Bedeutungen und Tragweiten. Wenn diese Ziele, Bedeutungen und Signifikanten schlecht sind, können sie nicht durch gute Absichten ausgelöscht werden.
Dies gilt insbesondere im Bereich der Ehe- und Sexualethik, wo die Bedeutung der Ehe und der menschlichen Sexualität objektiv ist. Sexuelle Beziehungen im ehelichen Kontext, die sowohl der Fortpflanzung als auch der gegenseitigen Unterstützung der Ehepartner offen stehen, sind eine gefestigte und unbestreitbare katholische Lehre.

Doch obwohl es sich um eine konsolidierte und unbestreitbare Lehre handelt , muss man sich fragen, ob sie während des Pontifikats von Franziskus ein solches Maß an Aufmerksamkeit und Bestätigung erfahren hat. Ehe und Sexualität sind für die meisten Menschen keine Randthemen. Der durchschnittliche Mensch war im Laufe der Geschichte verheiratet und hatte eine sexuelle Beziehung.

Daher bleibt die Notwendigkeit für die Kirche, diese Wahrheiten zu verkünden , in jeder Generation stets neu. Dies gilt insbesondere in einer pansexualisierten Kultur, in der die Diktatur des Relativismus jede objektive Norm für sexuelle Aktivitäten über die freie Zustimmung hinaus leugnet.

Theoretisch würden nur wenige Katholiken die Objektivität der moralischen Ordnung in ihren Grundzügen offen leugnen. Stattdessen gibt es Versuche, diese Normen zwar nur mit Lippenbekenntnissen zu vertreten, sie in der Praxis jedoch zu verletzen, als „katholisch“ zu tarnen. Dies geschieht hauptsächlich auf zwei Arten:

1. Indem wir klare Grenzen zwischen „Pastoraltheologie“ und Moraltheologie ziehen. „Pastoraltheologie“ ist eigentlich die umsichtige pastorale Anwendung theologischer Prinzipien auf die spirituelle Betreuung einzelner Personen. Wenn die „Pastoraltheologie“ zu einer eigenständigen Disziplin wird (ganz zu schweigen davon, wenn man sich vorstellt, die Theologie als Ganzes werde durch die Linse der „Pastoraltheologie“ betrachtet), kommt es zu weitaus weitreichenderen Verzerrungen. Am häufigsten kommt es vor, dass moralische Normen – auch negative, die die Kirche immer als für alle verbindlich angesehen hat – in der Praxis, wenn nicht in der Theorie, dann doch nur noch zu erstrebenswerten Zielen werden. Moral wird zu einem Ziel, zu etwas, wonach man streben kann, das aber nicht unbedingt erreicht werden muss (oder zumindest nicht auf moralisch verwerfliche Weise erreicht werden muss).

2. Mit subjektivistischen Ansätzen zum Bewusstsein. Das Gewissen schafft keine moralischen Normen. Das Gewissen spiegelt das moralische Gut und Böse wider. Die Kirche bekräftigt zwar den Vorrang des Gewissens, schlägt jedoch nicht vor, dass das Gewissen darüber entscheiden sollte, was gut oder böse ist. Die Tatsache, dass die Kirche immer vom falschen Gewissen gesprochen hat, bedeutet im besten Fall, dass diese unüberwindlich unwissenden Menschen weniger oder gar keine moralische Schuld für ihre Taten tragen. An der moralischen Ordnung selbst ändert sich dadurch jedoch nichts. Doch genau das passiert bei einer hyperexistenziellen Herangehensweise an das Bewusstsein: Die objektive moralische Ordnung wird bestenfalls zu einem theoretischen (aber keineswegs bindenden) intellektuellen Konstrukt, während das wahre Bewusstsein das Lamm Gottes darin übertrifft, die Sünden der Welt hinwegzunehmen.

Man muss sich ehrlich fragen, ob die mehrdeutigen Passagen in Amoris Laetitia hinsichtlich Scheidung und „Wiederverheiratung“ (sowie die von Franziskus vorgeschlagenen Interpretationen zu ihrer Anwendung anhand der „Buenos Aires“-Kriterien) nicht tatsächlich auf diesem mangelhaften Gewissensbegriff beruhen.

Das Zweite Vatikanische Konzil betonte die allgemeine Berufung zur Heiligkeit ( Lumen gentium , 9,39-42). Alle Christen sind aufgerufen, nicht am Abgrund zwischen Sünde und Gnade zu schwanken, nicht in die falsche Richtung zu fallen, sondern „vollkommen zu sein, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Mt 5,48). Dies ist die evangelische Vision der Heiligkeit. Doch wenn das Gewissen subjektiviert und moralische Normen in der Praxis zu erstrebenswerten Normen gemacht werden, wird die so erzeugte Moral in der Praxis zu der Ethik aus der Zeit vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil, die wir angeblich ablehnen: die moralische Minimalgrenze zu erkennen und zu vermeiden, sie zu überschreiten?

Der Zugang zum Erleben.

Der „Erfahrung“ und der Moraltheologie wurde große Bedeutung beigemessen. „Existenzielle“ Ansätze, um „Menschen dort abzuholen, wo sie sind“, fördern tendenziell diesen Ansatz. Manchmal wird dies mit einem Verweis auf das Zweite Vatikanische Konzil gerechtfertigt, mit der Begründung, dass die Begegnung mit der „modernen Welt“ von der Erfahrung ausgehen müsse.
Das ist nicht wahr.

Die Erfahrung ist weder gut noch schlecht. Es ist einfach so . Die Frage ist nicht, ob die Erfahrung wahr ist, sondern wie sie zu interpretieren ist. Denn Erfahrungen müssen als Rohdaten interpretiert werden. Es bedarf einer „Hermeneutik“, um zu beurteilen, ob die Erfahrung gut oder schlecht ist und was man daraus lernen kann.
In diesem Sinne ist die Erfahrung nicht so sehr ein „Ausgangspunkt“, sondern vielmehr die Daten, auf deren Grundlage eine Diagnose gestellt werden muss – insbesondere, wenn wir die Wahrheit über den Menschen ernst nehmen, die ihn zu einer ständigen Umkehr einlädt.

Für den katholischen Theologen ist und kann die „Erfahrung“ nicht sein Ausgangspunkt sein. Ihr Ausgangspunkt muss und muss sein: „Jesus Christus, gestern, heute und derselbe auch in Ewigkeit“ (Hebr 13,8). Und es sind Jesus Christus und seine Lehren – sowohl jene, die in der Heiligen Schrift explizit zum Ausdruck kommen, als auch jene, die im Laufe der Zeit von der Kirche, die er hinterlassen hat, formuliert wurden – die die Hermeneutik darstellen müssen, mit der die Erfahrung bewertet und beurteilt wird. Um auf die Kategorien des amerikanischen Protestanten H. Reinhold Niebuhr zurückzukommen: In der Herangehensweise an die moderne Welt ist es Christus, der über Erfahrung und Kultur urteilt, und nicht umgekehrt. Und wir dürfen das Wort „Richter“ nicht aufgeben, denn Christus selbst sagt uns, dass ein Teil des Wirkens des Geistes infolge des Ostergeheimnisses darin besteht, die Welt „hinsichtlich Sünde und Gerechtigkeit und Gericht“ (Joh 16,8) in göttlichen, nicht menschlichen Begriffen zu verurteilen.

Dies sind die drei globalen Bereiche, auf die sich der nächste Papst, der für den Glauben und die Moral der Kirche verantwortlich ist, meiner Meinung nach konzentrieren sollte, denn meiner Ansicht nach haben sie im gerade zu Ende gegangenen Pontifikat nur schwache Fortschritte gemacht. In Bezug auf die Sexualethik möchte ich daran erinnern, dass in diesem Jahr der 50. Jahrestag von Persona humana und im nächsten Jahr der 45. Jahrestag von Familiaris consortio begangen wird . Die Spezifität der Lehren dieser Dokumente wurde vernachlässigt – trotz ihrer breiten Anwendung auf die Probleme im Leben der einfachen Leute – und verdient pastorale Aufmerksamkeit. Doch die Wiederaufnahme eines solchen Unterrichts wäre auch dazu geeignet, die drei oben diskutierten Hauptbereiche anzusprechen.

Quelle: J.M. Grondelski, LNBQ