Die Ansichten der Bischöfe zum Alten Ritus ...die nicht veröffentlicht werden durften

Sandro Magister kommentiert bei diakonos. den Umgang des Vaticans während des letzten Pontifikates mit der Umfrage, in der die Bischöfe aller Diözesen weltweit die Auswirkungen von Summorum Pontificum beurteilen und ihre Meinung zur Messe in Laten Ritus bäußern sollten. 
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"DIE ANSICHTEN DER BISCHÖFE ZUM ALTEN RITUS, DEREN VERÖFFENTLICHUNG FRANZISKUS VERBOTEN HAT, WEIL SIE SEINEM WILLEN ENTGEGEN STANDEN"

Die Ansichten der Bischöfe zum Alten Ritus, deren Veröffentlichung Franziskus verboten hat. Weil sie gegen seinen Willen waren

Anfang Juli veröffentlichten zwei Vaticanistas, die Amerikanerin Diane Montagna und der Italiener Saverio Gaeta, auf unterschiedliche Weise, aber fast zeitgleich, erstmals die wichtigsten Ergebnisse einer von Papst Franziskus 2020 in Diözesen weltweit in Auftrag gegebenen Umfrage zur Messfeier im alten Ritus.Montagna tat dies in einem ausführlich dokumentierten Artikel auf Substack am 1. Juli. Gaeta in einem gemeinsam mit dem Liturgiker Nicola Bux verfassten und bei Fede & Cultura erschienenen Buch, das Ende Juli in Italien erscheint, aber bereits ab sofort als Kindle-Version auf Amazon gekauft und gelesen werden kann.

Die Messfeier im alten Ritus wurde 2007 von Benedikt XVI. mit dem Motu proprio „Summorum Pontificum“ autorisiert, mit der erklärten Absicht, dass „die beiden Formen des Gebrauchs des römischen Ritus“, also der alte und der neue, „sich gegenseitig bereichern können“.

Doch Franziskus machte keinen Hehl daraus, diese Ermächtigung aufheben zu wollen. Für ihn war die Messfeier im alten Ritus lediglich ein Anstifter zur Spaltung und „oft gekennzeichnet durch eine Ablehnung nicht nur der Liturgiereform, sondern des Zweiten Vatikanischen Konzils selbst“. Am 16. Juli 2021 verlieh er dem neuen nachkonziliaren Messbuch mit dem Motu proprio „Traditionis Custodes“ die Eigenschaft als „einzigartiger Ausdruck der lex orandi des römischen Ritus“ zurück und ließ dem alten Ritus nur minimale Resträume.

Franziskus wollte mit der Vorbefragung der Bischöfe gerade auch von ihnen die einstimmige Forderung nach diesem Kurswechsel einholen. Eine Bitte, die, so Franziskus selbst, tatsächlich kam, wie er selbst in seinem Brief an die Bischöfe schrieb, der dem Motu proprio „Traditionis Custodes“ beigefügt war:

„Die Antworten offenbaren eine Situation, die mich beunruhigt und traurig macht und mich von der Notwendigkeit eines Eingreifens überzeugt. […] Als Antwort auf Ihre Bitten treffe ich den festen Entschluss, alle Normen, Anweisungen, Erlaubnisse und Gebräuche, die diesem Motu proprio vorausgingen, außer Kraft zu setzen.“

Bemerkenswerterweise untersagte Franziskus jedoch die Veröffentlichung der Ergebnisse der Umfrage. Und der Grund für seine Weigerung ist genau das, was die „Enthüllungsgeschichten“ der letzten Tage offengelegt haben.

Der Grund: Hätte Franziskus sie veröffentlicht, hätte er nicht mehr schreiben können, dass die Bischöfe ihm ebenfalls zustimmten. Er hätte das Gegenteil behaupten müssen.

Aber es geht noch weiter. Die Schwere der „Fake News“ wird dadurch verstärkt, dass die Umfrage und die Zusammenstellung ihrer Ergebnisse von der damaligen Glaubenskongregation unter dem Vorsitz von Kardinal Luis Ladaria durchgeführt wurden und der Abschlussbericht auch eine „Gesamtbewertung“ enthält, die von der vierten Sektion der Kongregation, der ehemaligen päpstlichen Kommission „Ecclesia Dei“, erstellt wurde, die sich speziell um die Feiern im alten Ritus kümmerte.

Der Text dieser „Gesamtbewertung“ – veröffentlicht von Diane Montagna im italienischen Original und in englischer Übersetzung und ausführlich zitiert im Buch von Saverio Gaeta und Nicola Bux – ist im Folgenden vollständig wiedergegeben und zeigt deutlich die Unvereinbarkeit zwischen dem von den Bischöfen geäußerten und von der Glaubenskongregation geteilten Urteil, das insgesamt sehr positiv über die Auswirkungen von „Summorum Pontificum“ ausfiel, und den gegenteiligen Entscheidungen von Papst Franziskus im Rahmen von „Traditionis Custodes“.

Die Antworten kamen aus etwa einem Drittel der über 3.000 befragten Diözesen, also aus jenen, in denen der alte Ritus tatsächlich gefeiert wurde. Nordamerika und Europa liegen dabei klar an der Spitze, Afrika und Südamerika am Ende.

In Europa ist Frankreich das Land, in dem die Messe im alten Ritus in fast allen Diözesen gefeiert wird, wobei die jeweiligen Bischöfe überwiegend positive Urteile fällten. In Italien hingegen finden solche Feiern in etwas mehr als der Hälfte der Diözesen statt, wobei die Kuratoren der Umfrage nicht wenige Fehler bei der Anwendung von „Summorum Pontificum“ bemängelten.

In Nordamerika sind die Vereinigten Staaten mit etwa zwei von drei Diözesen am stärksten beteiligt, und auch hier fallen die Urteile überwiegend positiv aus. In Asien und Afrika hingegen gibt es nur sehr wenige Diözesen, in denen der alte Ritus gefeiert wird. Einige Bischöfe äußern jedoch die Hoffnung, dass dies in Zukunft verstärkt geschehen möge, „um den Reichtum der kirchlichen Tradition bekannt zu machen“.

Was Südamerika betrifft, wo ebenfalls nur wenige Diözesen beteiligt sind, fallen die Antworten aus Brasilien auf. Sie äußern sich äußerst kritisch gegenüber Gläubigen und Priestern, die im alten Ritus zelebrieren und „weder das Zweite Vatikanum noch Papst Franziskus wertschätzen“.

In dem Buch von Gaeta und Bux wird dieser Übersicht über die aus den verschiedenen geografischen Gebieten gesammelten Antworten ausführlich Raum eingeräumt.

Um jedoch auf die Gesamtbewertung der für die Umfrage zuständigen Glaubenslehre zurückzukommen: Hier ist der vollständige Text, der das genaue Gegenteil der späteren Entscheidung von Papst Franziskus darstellt.

                                               GESAMTBEWERTUNG

[Aus dem unveröffentlichten Abschlussbericht der Umfrage unter Bischöfen zu Feiern im alten Ritus, 2020–2021]

Die umfangreiche Sammlung der eingereichten und geprüften Dokumente zeigt, dass das Motu Proprio „Summorum Pontificum“ gegenwärtig eine bedeutende, wenn auch relativ bescheidene Rolle im Leben der Kirche spielt. Das von Papst Benedikt XVI. nach Jahren teils erbitterter Auseinandersetzungen zwischen den Anhängern der reformierten Liturgie von 1970 und denen des „Missale Romanum“ in seiner Fassung von 1962 konzipierte MP „Summorum Pontificum“ bekräftigte die gleiche Würde der beiden Formen desselben römischen Ritus und förderte damit die Voraussetzungen für einen echten liturgischen Frieden, auch im Hinblick auf eine mögliche künftige Einheit der beiden Formen.

Die vom Papst selbst gewünschte gegenseitige Bereicherung und Aktualisierung des Missale Romanum von 1962 (vgl. Schreiben vom 7. Juli 2007) wurde auch durch die Veröffentlichung der Durchführungsverordnung zum oben genannten Motu Proprio „Universae Ecclesiae“ vom 30. April 2011 sowie durch die beiden von Papst Franziskus am 5. Dezember 2019 nach einstimmiger Zustimmung der Mitglieder der Glaubenskongregation bestätigten Dekrete (Dekret „Quo Magis“ über die Hinzufügung von sieben neuen Präfationen und Dekret „Cum Sanctissima“ über die Aufnahme neuer Heiliger) erreicht.

Die ältere Form des Römischen Ritus nach dem MP „Summorum Pontificum“ ist in etwa 20 % der lateinischen Diözesen weltweit verbreitet, und ihre Anwendung ist heute sicherlich ruhiger und friedlicher, wenn auch nicht überall; einige Restfälle sind noch ungeklärt. Leider wurde die „Forma extraordinaria“ in manchen Diözesen nicht als Bereicherung für das Leben der Kirche betrachtet, sondern eher als ein unangemessenes, störendes und nutzloses Element für das normale pastorale Leben, ja sogar als „gefährlich“ und daher als etwas, das man nicht gewähren oder unterdrücken oder zumindest streng kontrollieren sollte, damit es sich nicht ausbreitet, in der Hoffnung, dass es irgendwann verschwindet oder abgeschafft wird.

Die Mehrheit der Bischöfe, die den Fragebogen beantwortet und die MP „Summorum Pontificum“ großzügig und klug umgesetzt haben, äußerten sich letztlich zufrieden damit – insbesondere diejenigen, die zudem die Möglichkeit hatten, eine Personalpfarrei zu gründen, in der alle Sakramente in der „Forma extraordinaria“ gefeiert werden und sich eine stabile, feierliche und pastoral aktive Gemeinde bildet. Dort, wo der Klerus eng mit dem Bischof zusammengearbeitet hat, hat sich die Situation vollständig beruhigt. Die Bischöfe beobachten immer wieder, dass es junge Menschen sind, die diese ältere Form der Liturgie entdecken und wählen. Die Mehrheit der stabilen Gruppen in der katholischen Welt besteht aus jungen Menschen, oft Konvertiten zum katholischen Glauben oder solchen, die nach einer Zeit der Abkehr von der Kirche und den Sakramenten zurückkehren. Sie fühlen sich von der Heiligkeit, Ernsthaftigkeit und Feierlichkeit der Liturgie angezogen. Was sie am meisten beeindruckt, auch inmitten einer übermäßig lauten und wortreichen Gesellschaft, ist die Wiederentdeckung der Stille in den heiligen Handlungen, die zurückhaltenden und wesentlichen Worte, die der Lehre der Kirche treue Predigt, die Schönheit des liturgischen Gesangs und die Würde der Feier: ein nahtloses Ganzes, das zutiefst anziehend ist. Benedikt XVI. selbst schrieb in seinem Begleitschreiben an die Bischöfe zum MP „Summorum Pontificum“, dass diese Gruppe von Menschen die privilegierten Empfänger seiner Gesetzesinitiative seien – neben all jenen, die seit Jahrzehnten die Liberalisierung und Legitimierung der ehrwürdigen lateinisch-gregorianischen Liturgie in der liturgischen und pastoralen Praxis gefordert hatten.

Die Gründung stabiler Gruppen, wie sie im MP „Summorum Pontificum“ und in der Instruktion „Universae Ecclesiae“ vorgesehen sind, hat es dem Heiligen Stuhl ermöglicht, den Weg der Versöhnung und kirchlichen Integration dieser Gläubigen zu begleiten – zunächst durch die Päpstliche Kommission „Ecclesia Dei“ und nun durch die Vierte Sektion der Glaubenskongregation. Die Bischöfe drücken dafür ihre Genugtuung und Dankbarkeit aus. Es bedarf eines institutionellen Gremiums und eines kompetenten Ansprechpartners, der den Weg dieser Gruppen und der von ihnen abhängigen klerikalen Institute begleitet und den Dienst der Bischöfe unterstützt, um willkürliche Formen der Selbstverwaltung und Anarchie innerhalb der Gruppen sowie Machtmissbrauch durch einige Ortsbischöfe zu verhindern. Der Heilige Stuhl und seine Verbindung zum Papst sind eine Garantie für alle, sowohl für die Gläubigen als auch für ihre Hirten. Die Förderung der kirchlichen Gemeinschaft zwischen dem Diözesanbischof und den Mitgliedern der stabilen Gruppen oder Institute sowie zwischen ihnen und dem Papst. ist grundlegend für einen gelassenen und apostolisch fruchtbaren Weg. Diese Gläubigen wünschen sich, gleichberechtigt mit den anderen Gläubigen, die in der „Forma ordinaria“ an der Liturgie teilnehmen, angesehen zu werden, und bitten die Pfarrer, sie seelsorgerisch und vorurteilsfrei zu betreuen.

Nach einer komplexen Anfangsphase und einigen noch offenen Fragen haben diese Gläubigengruppen – und auch die Bischöfe und Priester selbst – dank des MP „Summorum Pontificum“ Stabilität und Gelassenheit gefunden. In der ehemaligen PCED und nun in der Vierten Sektion haben sie einen ruhigen, stabilen und autoritativen Bezugspunkt, der ihre Rechte und Pflichten garantiert. Einige Bischöfe weisen darauf hin, dass es notwendig sei, die stabilen Gruppen zu schützen, um Abtrünnigkeiten von der Kirche hin zu schismatischen Gemeinschaften oder der Priesterbruderschaft St. Pius X. zu verhindern. Überall dort, wo die stabilen Gruppen vom Diözesanbischof oder einem delegierten Priester begleitet und unterstützt werden, gibt es praktisch keine Probleme mehr, und die Gläubigen sind zufrieden damit, von ihrem Bischof geführt, respektiert und wie Kinder behandelt zu werden.

Das MP „Summorum Pontificum“ und das Begleitschreiben sprechen vom Wunsch des Papstes, auf eine innere liturgische Versöhnung innerhalb der Kirche hinzuwirken. Im Lichte seiner Ansprache an die Römische Kurie vom 22. Dezember 2005 erkennt Benedikt XVI. die Notwendigkeit an, auch im Hinblick auf die heilige Liturgie nicht nach einer Hermeneutik des Bruchs vorzugehen, sondern vielmehr nach einer Erneuerung in Kontinuität mit der Tradition, und schreibt: „Was früheren Generationen heilig war, bleibt auch uns heilig und groß und kann nicht plötzlich gänzlich verboten oder gar als schädlich angesehen werden. Es ist unser aller Aufgabe, die Reichtümer, die im Glauben und Gebet der Kirche gewachsen sind, zu bewahren und ihnen den ihnen gebührenden Platz zu geben“ (Benedikt XVI., Begleitschreiben zum MP „Summorum Pontificum“). Diese ekklesiologische Dimension der Hermeneutik der Kontinuität mit der Tradition und einer kohärenten Erneuerung und Entwicklung wurde von einigen Bischöfen noch nicht vollständig erfasst; Dort, wo es jedoch angenommen und umgesetzt wurde, trägt es bereits Früchte, die am deutlichsten in der Liturgie sichtbar sind. Andere Bischöfe haben den Nutzen des MP „Summorum Pontificum“ auch für die „Forma ordinaria“ der Liturgie hervorgehoben, indem es ein erneuertes Gefühl der Heiligkeit im liturgischen Handeln fördert und zu einem Prozess der innerkirchlichen Versöhnung beiträgt.

Einige Bischöfe geben an, dass das MP „Summorum Pontificum“ sein Ziel, die Versöhnung zu fördern, verfehlt hat und fordern daher seine Aufhebung – entweder weil die innere Versöhnung innerhalb der Kirche noch nicht vollständig erreicht ist oder weil die Priesterbruderschaft St. Pius X. nicht zur vollen Gemeinschaft mit der Kirche zurückgekehrt ist. Eine allgemeine und detaillierte Analyse dieser Antworten zeigt, dass die durch diese Untersuchung gebotene Gelegenheit einigen Bischöfen ermöglicht hat, das diskutierte Dokument [d. h. „Summorum Pontificum“) zu lesen und tiefer zu verstehen. Zum ersten Einwand ist anzumerken, dass solche Versöhnungsprozesse innerhalb der Kirche notwendigerweise langsam und schrittweise verlaufen; die MP „Summorum Pontificum“ hat die Grundlage für diese Versöhnung gelegt. Zum zweiten Einwand ist daran zu erinnern, dass die MP „Summorum Pontificum“ nicht für die Priesterbruderschaft St. Pius X. bestimmt war; diese hatte bereits Zugang zu den durch die MP „Summorum Pontificum“ gewährten Leistungen und benötigte diese daher nicht. (1)

Vielmehr steht das MP „Summorum Pontificum“ in Einheit und Ergänzung, als organische und kohärente Weiterentwicklung, zum Motu Proprio „Ecclesia Dei Adflicta“ von Johannes Paul II., mit dem der polnische Pontifex viele Katholiken retten wollte, die nach den Bischofsweihen durch Erzbischof Lefebvre verloren und verwirrt waren und der Gefahr des Schismas ausgesetzt waren. Benedikt XVI. bekräftigte ebenfalls, dass das MP „Summorum Pontificum“ als Instrument herausgegeben wurde, um dem Bedürfnis der Kirche nach Versöhnung mit sich selbst Rechnung zu tragen (op. cit.); aus diesem Grund promulgierte er auch das Motu Proprio „Ecclesiae Unitatem“, mit dem die Päpstliche Kommission Ecclesia Dei in die Kongregation für die Glaubenslehre eingegliedert wurde. Dieser Prozess fand seinen glücklichen Abschluss mit dem Motu Proprio von Papst Franziskus vom Januar 2019. Darin löste er die Päpstliche Kommission Ecclesia Dei auf, richtete eine eigene Sektion innerhalb der Glaubenskongregation ein und bekräftigte, dass die betreffenden Institute und Gemeinschaften heute zahlenmäßig und strukturell eine angemessene Stabilität gefunden hätten. Er lenkte diese Gruppen und kirchlichen Einheiten auf eine ordentliche und regelmäßige Dimension kirchlichen Lebens. In seinem Motu Proprio beauftragte Papst Franziskus die neue Sektion der Glaubenskongregation mit der Aufgabe, „die bisher von der aufgelösten Kommission Ecclesia Dei geleistete Aufsichts-, Förder- und Schutzarbeit fortzuführen“.

Die Bischöfe, die sich mit dieser Frage am meisten befassen, weisen darauf hin, dass die ältere Form der Liturgie ein Schatz der Kirche sei, der geschützt und bewahrt werden müsse: Es sei ein Gut, die Einheit mit der Vergangenheit zu finden, einen Weg kohärenter Entwicklung und Fortschritts zu beschreiten und den Bedürfnissen dieser Gläubigen so weit wie möglich gerecht zu werden. Wenn auf Diözesanebene ein Friedenszustand hergestellt ist, wird die von manchen Prälaten befürchtete Gefahr einer Spaltung in zwei Kirchen gebannt. Diese Prälaten wiederum weisen darauf hin, dass sich manche Gläubigengruppen, die der „Forma extraordinaria“ folgen, durch ihre Ablehnung des Zweiten Vatikanischen Konzils auszeichnen. Dies ist teilweise richtig, lässt sich aber nicht verallgemeinern. Auch in diesen Fällen wird festgestellt, dass die pastorale Fürsorge des Bischofs entscheidend dazu beigetragen hat, die Gemüter zu beruhigen und die Denkweise einiger Mitglieder der stabilen Gruppen zu klären.

Die Bischöfe bemerken auch den Anstieg der Berufungen innerhalb der ehemaligen „Ecclesia Dei“-Institute, insbesondere im englisch- und französischsprachigen, aber auch im spanisch- und portugiesischsprachigen Raum. Viele junge Männer entscheiden sich für die Aufnahme ihrer priesterlichen oder religiösen Ausbildung in den „Ecclesia Dei“-Instituten statt in den Diözesanseminaren, was einige Bischöfe offen bedauern. Tatsächlich konnte die Vierte Sektion in den letzten Jahren einen deutlichen Anstieg der Berufungen in den ihr unterstellten Instituten verzeichnen, zusammen mit einem stärkeren Engagement dieser Institute bei der spirituellen und intellektuellen Ausbildung der Kandidaten für das Priesteramt und das Ordensleben – offensichtlich im angemessenen Verhältnis, da diese Gemeinschaften im Vergleich zum Rest der Kirche zwar kleiner, aber nicht unbedeutend sind.

Die Bischöfe im spanischsprachigen Raum scheinen im Allgemeinen wenig Interesse an der MP „Summorum Pontificum“ zu zeigen – obwohl es dort dennoch Gläubige gibt, die die ältere Form der Liturgie wünschen. Auch die Antworten italienischer Bischöfe deuten darauf hin, dass sie die „Forma extraordinaria“ und die damit verbundenen Bestimmungen – mit wenigen Ausnahmen – insgesamt nicht hoch schätzen. Die Gläubigen sind Benedikt XVI. und Papst Franziskus jedoch zutiefst dankbar, denn dank der MP „Summorum Pontificum“ konnten sie ein kirchliches Leben hinter sich lassen, das von Geheimhaltung, Ablehnung, Spott und Machtmissbrauch durch bestimmte Bischöfe geprägt war – Missbrauch, der sich manchmal sogar gegen ihre Priester richtete. Was die Wünsche der Gläubigen betrifft, so haben sich in den letzten Jahren mehrere stabile Gruppen gebildet, von denen sich viele zu Vereinen zusammengeschlossen haben, die die Feier der Heiligen Messe in der lateinisch-gregorianischen liturgischen Form anstreben.

Einige Bischöfe würden eine Rückkehr zur früheren Indultregelung bevorzugen, um die Situation besser kontrollieren und steuern zu können. Die Mehrheit der Bischöfe, die den Fragebogen beantwortet haben, gibt jedoch an, dass Gesetzesänderungen am MP „Summorum Pontificum“ mehr Schaden als Nutzen bringen würden. Jede Änderung – sei es durch Unterdrückung oder Schwächung des MP „Summorum Pontificum“ – würde dem Leben der Kirche schweren Schaden zufügen, da sie die Spannungen, zu deren Lösung das Dokument beigetragen hat, wieder aufleben lassen würde. Der Erzbischof von Mailand drückt es so aus: „Ich habe den Eindruck, dass jeder explizite Eingriff mehr Schaden als Nutzen bringen könnte: Sollte die Linie des MP „Summorum Pontificum“ weiterhin bestätigt werden, wird dies neue Wellen der Verwirrung unter den Geistlichen (und nicht nur unter ihnen) auslösen. Sollte die Linie des MP „Summorum Pontificum“ geleugnet werden, würde dies neue Wellen der Meinungsverschiedenheit und des Unmuts unter den Anhängern des alten Ritus auslösen.“ Daher ist es besser, den eingeschlagenen Weg fortzusetzen, ohne weitere Unruhen zu verursachen.

Andere sind der Ansicht, dass der Heilige Stuhl mit einer möglichen Änderung unter anderem den Abgang enttäuschter Gläubiger von der Kirche hin zur Priesterbruderschaft St. Pius X. oder anderen schismatischen Gruppen fördern würde. Dies würde die Argumente derjenigen stärken, die behaupten, „Rom gibt mit der einen Hand und nimmt mit der anderen“ und dürfe daher niemals vertrauenswürdig sein. Eine Änderung der Vorschriften würde somit zu einem Wiederaufflammen der liturgischen Kriege führen. Sie könnte sogar die Entstehung eines neuen Schismas begünstigen. Darüber hinaus würde sie zwei Päpste – Johannes Paul II. und Benedikt XVI. – delegitimieren, die sich verpflichtet hatten, diese Gläubigen nicht im Stich zu lassen (vgl. Motu Proprio „Ecclesia Dei Adflicta“ von 1988; MP „Summorum Pontificum“ von 2007).

Aus einigen Antworten ergibt sich folgender Gedanke, der als Schlussfolgerung dieser Synthese dienen könnte: Unter Bekräftigung des unbestreitbaren Charakters der Reform, die nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil entstand, wäre es angebracht, in den Seminaren und den verschiedenen kirchlichen Fakultäten Sitzungen einzuführen, die dem Studium beider Formen des einen Römischen Ritus gewidmet sind, um seinen immensen Reichtum im Dienst der Feier des ganzen und einzigen christlichen Mysteriums in der ganzen Kirche bekannt zu machen und friedliche Bedingungen für die Feier dieser Liturgie in den Ortskirchen mit Priestern zu fördern, die für ihre Feier entsprechend ausgebildet sind.

Abschließend erklärte ein Bischof von den Philippinen in seiner letzten Antwort auf den Fragebogen: „Lasst die Menschen frei wählen.“ Und Benedikt XVI. erklärte bei seinem Treffen mit der französischen Bischofskonferenz während seiner apostolischen Reise nach Frankreich im Jahr 2008 zum MP „Summorum Pontificum“: „Ich bin mir eurer Schwierigkeiten bewusst, aber ich zweifle nicht daran, dass ihr innerhalb angemessener Zeit für alle zufriedenstellende Lösungen finden könnt, damit das nahtlose Gewand Christi nicht weiter zerreißt. Jeder hat seinen Platz in der Kirche. Jeder Mensch, ohne Ausnahme, sollte sich zu Hause fühlen und niemals abgelehnt werden. Gott, der alle Menschen liebt und möchte, dass niemand verloren geht, vertraut uns diese Mission an, indem er uns zu Hirten seiner Schafe ernennt. Wir können ihm nur für die Ehre und das Vertrauen danken, das er in uns setzt. Lasst uns daher stets danach streben, Diener der Einheit zu sein.“ Papst Franziskus hat diese Aussage Benedikts XVI. aufgegriffen, sich zu eigen gemacht und sie gegen jede Form von Spaltung und Ausgrenzung in der Kirche bekräftigt. Letztlich könnten diese Worte uns heute als Bewertungs-, Urteils- und Orientierungskriterium dienen.

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(1) Es genügt festzustellen, dass die betreffenden Dokumente keinen Bezug zur Priesterbruderschaft (Piusbruderschaft) enthalten. Darüber hinaus muss die authentische Interpretation berücksichtigt werden, die der Gesetzgeber selbst in dem Buchinterview über sein Leben gegeben hat. In seiner Antwort an Peter Seewald in „Das letzte Testament“ auf Seite 202 erklärt er: „Es ist absolut falsch zu behaupten“, dass er das Motu Proprio „Summorum Pontificum“ für die Priesterbruderschaft (Piusbruderschaft) bestimmt habe.

Quelle: S. Magister, diakonos