Was hat es mit der "Konstantinischen Wende" auf sich?

In einer neue Artikelserie formuliert Luisella Scrosati bei La Nuova Bussola Quotidiana einige interesaante Gedanken über gängige Überzeugungen bezüglich des Christlichen Glaubens der Frühen Kirche und der Entstehung des Evangelien- besonders auch von der "Wisenschaft" propagierten.
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KIRCHE UND ALTAR: DER GLAUBE AN DIE "KONSTANTINISCHEN WENDE"

Einer heute leider in akademischen Kreisen weit verbreiteten Theorie zufolge gelangte die Liturgie erst mit Konstantin in die Kirche und verwandelte den Tisch in einen Altar. Diese Theorie hat gravierende Auswirkungen auf das Verständnis der Liturgie, wirft aber auch Probleme hinsichtlich ihrer Zuverlässigkeit auf. 

Wir Menschen hegen felsenfeste Überzeugungen, die eher auf kulturellen Trends als auf Gewissheit beruhen. Es kommt nicht selten vor, dass wissenschaftliche Hypothesen auf magische Weise zu unwiderlegbaren Beweisen werden; dieser merkwürdige, schnelle Übergang ist nicht immer das Ergebnis purer Eile; meist ist es der bewusste Wunsch, ein bestimmtes Ziel zu erreichen, indem man die Aspekte der historischen und wissenschaftlichen Forschung auswählt, die am besten zur eigenen Agenda passen, und andere vernachlässigt.

Artikel über die Handkommunion haben gezeigt, wie es dieser „Auswahl“ gelungen ist, die aktuelle Praxis als getreue Wiederaufnahme der Praxis der alten Kirche auszugeben. Sogar die Studie über die Datierung und Historizität der Evangelien (die in dem Buch „ Er wurde Fleisch. Bericht über die Historizität der Evangelien“ mündete ) musste offenbaren, wie zahlreiche Elemente, die die Hypothese einer früheren Datierung der neutestamentlichen Schriften stützten, von der Mehrheit der akademischen Bibelwissenschaftler ignoriert oder lächerlich gemacht wurden. Sie ziehen es vor, weiterhin vorgefassten Meinungen zu folgen, denen zufolge die Schriften des Neuen Testaments nicht zu nah an den Tatsachen und Zeugnissen verfasst worden sein können.

Es gibt viele weitere Glaubenssätze , die heute als unumstößliche Tatsachen fest verankert sind und das Leben der Kirche, insbesondere das Verständnis ihrer Liturgie, stark beeinflussen. An einigen Sonntagen werden wir versuchen, einen dieser vorherrschenden Glaubenssätze, der den Altar und die Kirche betrifft, näher zu ergründen. Fragt man einen durchschnittlichen Christen, wie der Gottesdienst in den ersten Jahrhunderten der Kirchengeschichte aussah, wird die überwiegende Antwort mehr oder weniger folgende sein: Christen feierten die Eucharistie im alltäglichen häuslichen Rahmen, im Rahmen eines gemeinsamen Mahls und am gemeinsamen Tisch.

Und leider ist dies auch die vorherrschende Theorie in der Wissenschaft , zu der auch die These von der sogenannten „konstantinischen Wende“ im Christentum gehört. Tatsächlich sei es erst mit der Unterstützung Kaiser Konstantins für die Kirche zu einer Verlagerung der Liturgie in sakrale Gebäude und einer Umwandlung des Tisches in einen Altar gekommen. Diese Verlagerung hätte das ursprüngliche, reine Christentum mit Elementen der heidnischen Welt verunreinigt; eine Verunreinigung, die sich vor allem in der Verlagerung der Eucharistie vom Dank zum Opfer und in der Einführung des in den Evangelien unbekannten Konzepts der Heiligkeit zeigt.

Jahrhundertelang haben Intellektuelle der Aufklärung einerseits und protestantische Theologen und Historiker andererseits auf einer angeblichen Reinheit des Christentums im Gegensatz zum katholischen System beharrt, das als offensichtlichster Ausdruck dieser Kontamination gilt. Insbesondere der katholischen Liturgie und Messe wird nachgesagt, sie hätten mit der Einfachheit der Ursprünge gebrochen. Der Pionier dieser Idee in katholischen Kreisen war der Priester und Archäologe Franz Wieland (1872-1957). In seinen Forschungen über den frühchristlichen Altar und das Konzept des Opfers, die zur Veröffentlichung von vier gelehrten Werken zwischen 1906 und 1912 führten, kam Wieland zu dem Schluss, dass die Eucharistie bis zum 3. Jahrhundert keineswegs als Opfer verstanden wurde und es daher keinen Altar gab. Seine Bücher landeten auf dem Index, doch seine Ideen durchdrangen die akademische Welt und etablierten sich schließlich als wissenschaftlich fundierte Version der frühen Kirche.

Konzentrieren wir uns auf die wesentlichen Punkte dieser These und den Zusammenhang zwischen ihren verschiedenen Teilen. Die historische Grundlage bildet die Tatsache, dass die ersten Christen die Eucharistie im Rahmen eines normalen Mahls feierten und damit nachahmten, was der Herr selbst beim Letzten Abendmahl getan hätte. Auf den Triklinen der der Gemeinde zur Verfügung gestellten Speisesäle brachen die Christen das eucharistische Brot in geselligem Rahmen und benutzten dafür gewöhnliche Tische. Sie lehnten heidnische Altäre ab, die eindeutig mit blutigen Opfern in Verbindung gebracht wurden. Drei „historische“ Elemente werden hier deutlich miteinander verknüpft: das Fehlen eines ausschließlich der Eucharistiefeier gewidmeten Raums zugunsten eines häuslichen Kontexts, in dem sich das tägliche Leben der Menschen abspielte; das Fehlen eines eigenen Altars zugunsten eines gemeinschaftlichen Tisches; das Fehlen der Opferdimension der fractio panis , die durch die gesellige ersetzt und sogar ausdrücklich als Erbe heidnischer Religionen abgelehnt wurde, was von den apologetischen Kirchenvätern heftig kritisiert wurde.

Diese Trias liegt einem einheitlichen Verständnis der Liturgie der Kirche und insbesondere der Eucharistiefeier zugrunde. Die Messe, wie wir sie kennen, ist das Ergebnis sukzessiver und fortschreitender Verkrustungen, die zum Übergang vom eucharistischen Mahl, das durch vereinfachte, auf brüderliche Agape ausgerichtete Ritualformen gekennzeichnet war, zur Feier eines an die Gottheit gerichteten Opfers zu dessen Besänftigung führten. Dies geschah in ausschließlich der Anbetung geweihten Tempeln, auf Altären, die von heidnischen kaum zu unterscheiden waren, und mit einer Überbewertung der Priesterfigur. In dieser Perspektive sollte eine authentische Liturgiereform darauf abzielen, zum goldenen Zeitalter der Kirche zurückzukehren, d. h. zu den Jahrhunderten vor der „konstantinischen Wende“, und dabei nach zunehmend vereinfachten und „essentiellen“ Ritualformen suchen, indem der Altar wieder die Form eines Tisches annimmt, die Kirchen zu Orten gemeinschaftlicher Versammlung und der Priester wieder zum Vorsteher werden.

Eine unvermeidliche Konsequenz ist, dass das illustre Opfer dieses Ansatzes die Heiligkeit ist . Der Begriff „heilig“ bezeichnet die doppelte Bewegung der Verbundenheit mit der Göttlichkeit und der Trennung vom Profanen: Was Gott gehört, wird vom Rest getrennt. Folgt man den Schlussfolgerungen von Wielands Forschungen, würde das Fehlen eines Ortes und eines Altars, die ausschließlich der Anbetung gewidmet sind, beweisen, dass die Christen der ersten beiden Jahrhunderte bezeugten, dass Christus dieses Konzept abgeschafft hatte; indem der Herr Jesus Mensch und Gott in sich vereinte, hatte er jede trennende Mauer zwischen dem Heiligen und dem Profanen niedergerissen. Keine heiligen Orte mehr, keine heiligen Altäre , keine heiligen Diener , keine Opfer mehr , denn nun war alles heilig.

Diese Überzeugungen erfreuen sich unter Theologen und Liturgen großer Beliebtheit und haben viele Gläubige überzeugt, die davon überzeugt sind, dass das Christentum einen radikalen Wandel in den alten Formen der Anbetung und Religiosität, sowohl heidnischen als auch jüdischen, vollzogen hat. Dieser Ansatz hatte deutliche Auswirkungen auf die Liturgie, wo die typischen Elemente der Heiligkeit aufgrund ihrer offensichtlichen Diskontinuität mit dem säkularen Kontext allmählich abgeschwächt, wenn nicht gar eliminiert wurden. Auch die Architektur neuer Kirchen und der Bau neuer Altäre folgten diesen Kriterien.

Ziel dieser neuen Artikelserie ist es herauszufinden, ob dieses Verständnis der ersten beiden Jahrhunderte der Kirchengeschichte tatsächlich auf soliden historischen und archäologischen Elementen beruhen kann oder ob es eher so ist, dass ein bestimmter Vorglaube die Forschung beeinflusst hat."

Quelle: L. Scroisati, LNBQ