Das erste Jahr des Pontifikates

Mit dem bisherigen Verlauf des neuen Pontifikates und den unmittelbaren Erwartungen an Papst Leo befaßt sich erneut Serre Verweij - besonders im Hinblick auf das ewige Thema "Synodalität" in einem Beitrag für Rorate Caeli. Hier geht´s zum Original: klicken

LEO UND SYNODALITÄT ( EINE STILLE IMPLOSION?)  -TEIL II DER SERIE "DAS ERSTE JAHR VON LEO XIV".

In diesem Artikel haben wir viele der Herausforderungen skizziert, vor denen Papst Leo steht. Nicht wenige davon stehen in direktem Zusammenhang mit dem mehrjährigen Synodenprojekt von Franziskus sowie anderen damit verbundenen Reformen und lokalen Projekten. So geht es etwa darum, ob die für 2028 geplante Kirchenversammlung und deren Vorbereitungsprozess abgesagt werden sollen, wie mit den lokalen Synoden in Italien und Irland umgegangen werden soll, ob eine angemessen orthodoxe afrikanische Antwort auf das Problem der Polygamie sichergestellt werden soll usw

Bisher scheint Papst Leo zwischen der Sicherung einer Rückkehr zur Orthodoxie hinter den Kulissen und der Verzögerung liberaler Reformen zu schwanken, die er zwar nicht abschafft, deren Ausgang aber ungewiss bleibt. Wichtige Kurienernennungen durch Papst Leo werden einen genaueren Hinweis darauf geben, wie sein Pontifikat aussehen wird. Es zeichnen sich jedoch bereits erste positive Entwicklungen ab.

Die Kirchenversammlung und die Umsetzung der Synodalität

Eines der Dilemmas, mit denen Leo unmittelbar nach seiner Ernennung zum Papst konfrontiert war, war die Tatsache, dass Papst Franziskus (angeblich) eine Umsetzungsphase für die Synodalitätssynode genehmigt hatte, die bis 2028 dauern sollte. Dann sollte sie mit einer Kirchenversammlung in Rom und nicht mit einer Bischofssynode abgeschlossen werden. Die Möglichkeit einer Versammlung mit noch mehr Nicht-Bischöfen beunruhigte viele orthodoxe Katholiken.

Papst Leo musste mit der Umsetzung beginnen, um Anarchie zu verhindern, die darin besteht, dass die Synodalität vor Ort (insbesondere in liberalen Teilen des Westens) falsch dargestellt und missbraucht wird. Die Hauptfrage war, ob er die Versammlung im Jahr 2028 stillschweigend absagen würde oder nicht.

Papst Leo hat die Kirchenversammlung (zumindest vorerst) für 2028 bestätigt. Ihre tatsächliche Relevanz dürfte jedoch stark eingeschränkt sein, da sie im Umsetzungsdokument nur wenige Male erwähnt und als Fußnote behandelt wird. Viele der neuen Formen und Methoden der Synodalität werden bereits in der Umsetzungsphase praktiziert und nicht erst während der Kirchenversammlung festgelegt. Bemerkenswert ist auch die Rolle des Synodensekretariats in Rom bei der Sicherung der im Text betonten wesentlichen Einheit. Papst Leo scheint keine regionale Spaltung der Kirche entlang protestantischer Linien zu wollen.

Das Dokument bestätigte auch nicht, dass es eine gleiche Anzahl von Bischöfen und Nichtbischöfen geben würde, wie es im März gesagt und befürchtet wurde ( katholische.de schloss aus bestimmten Dokumenten, dass einige Frauen oder Laien dennoch wählen könnten)

Die Richtlinien für die Umsetzungsphase zeigten unter Papst Leo X. einige subtile Veränderungen. So wurde beispielsweise die Methode des „Gesprächs im Geist“, die auf der ignatianischen (jesuitischen) Spiritualität basiert, stillschweigend aufgegeben. Statt viel Gerede um des Gerede willen kann die Synodalität nun genutzt werden, um tatsächlich konkrete Probleme anzugehen. Bischöfe können die Synodalität nun auf eine Weise nutzen, die sie für angemessen halten, um die Herausforderungen zu bewältigen, vor denen sie stehen

Italienische Medien berichteten außerdem, dass der Genitiv „der Bischöfe“ auf der Webseite des Synodensekretariats wieder auftauchte, nachdem er in den letzten Jahren von Franziskus‘ Pontifikat verschwunden war, als auch Nichtbischöfe an der Versammlung in Rom teilnahmen. Papst Leo erklärte ausdrücklich: „Die Bischofssynode behält natürlich ihre institutionelle Identität, wird aber gleichzeitig durch die Früchte dieser Zeit bereichert.“ In seiner kurzen Ansprache vor dem Plenum des Synodensekretariats (alle Bischöfe) betonte Papst Leo: „Sie sind das Gremium, dem die Aufgabe anvertraut ist, diese Früchte zu ernten und zukunftsorientierte Überlegungen anzustellen

Daraus können wir zumindest auf eine deutliche Wiederherstellung des Respekts vor dem Episkopat schließen und darauf, dass Kirchenversammlungen voller Nichtbischöfe die Bischofssynode nicht ersetzen werden. Aber wird die Bischofssynode wieder einfach eine Bischofssynode sein, ohne die obligatorischen zehn Nichtbischöfe pro Kontinent? War die Einbeziehung solcher Personen in eine gemischte, verwässerte Bischofssynode eine Übergangsphase zur Vorbereitung auf Kirchenversammlungen mit einem weitaus höheren Anteil an Nichtbischöfen in Rom, während die Synode wieder rein aus Bischöfen bestehen wird und beide nebeneinander existieren werden? Oder werden Versammlungen mit einer Mehrheit von Bischöfen und einer Minderheit von Nichtbischöfen (wie es 2023/24 der Fall ist) zu Kirchenversammlungen, während Synoden wieder nur Versammlungen von Bischöfen sein werden?

Dies wäre das beste Szenario, doch selbst dann blieben einige Fragen offen. Würden diese Versammlungen nur gelegentlich abgehalten, medial als Nicht-Ereignisse behandelt, eindeutig auf nicht-doktrinäre Themen beschränkt und wären all diese Beschränkungen so konsequent, offensichtlich und tief verwurzelt, dass künftige Päpste sie nie wieder zu einem Mittel der Revolution machen könnten? Wenn ja, könnten sie im Sande verlaufen, wie es die obligatorischen ökumenischen Konzile innerhalb weniger Jahre nach dem Konstanzer Konzil taten.

Oder werden wir sowohl von Nichtbischöfen dominierte Kirchenversammlungen als auch Bischofssynoden mit einer zwar kleineren, aber immer noch bedeutenden Zahl von Nichtbischöfen erleben, wodurch tatsächliche Bischofssynoden in Rom der Vergangenheit angehören würden? Das wäre das schlimmste Szenario und würde den Autoritätsbereich beider Versammlungsarten noch dringlicher machen

Papst Leos Betonung der bischöflichen Kollegialität und Einheit verringert die Wahrscheinlichkeit eines solch radikalen Ergebnisses, aber wir müssen abwarten, was er genau tut. Er hat ein verworrenes Netz hinterlassen, das schwer zu entwirren ist.

Verbleibende Unklarheiten stillschweigend beiseite gelegt?

Einige der ungelösten Unklarheiten im Abschlussdokument betreffen die genaue Autorität der Bischöfe. Obwohl die Definition des Sensus Fidei im Dokument nicht offen radikal war, wurden wichtige Nuancen, die eine orthodoxe Interpretation gewährleisteten, weggelassen.

Das Umsetzungsdokument scheint auch die meisten dieser Kontroversen stillschweigend begraben zu haben. Der Sensus Fidei aus dem Abschlussdokument wird einmal kurz erwähnt, und zwar als Beginn der Gabe des Glaubens, die der Heilige Geist den Getauften schenkt. Das war’s. Er wird nirgendwo sonst verwendet, angedeutet, näher erläutert oder ihm eine mehrdeutige Bedeutung gegeben. Es wird nicht erwähnt, dass konsultierte Laien mehr als eine beratende Stimme haben oder dass die Autorität der Bischöfe als Nachfolger der Apostel oder des Bischofs von Rom als Nachfolger des Heiligen Petrus tatsächlich begrenzt ist. Zu Beginn seines Pontifikats verwies Papst Leo auf die Interpretation des Sensus Fidei , die Franziskus zu Beginn seines Pontifikats verwendet hatte und die ihn speziell mit der Volksfrömmigkeit und nicht mit einem Lehrwandel in Verbindung brachte.

Eine radikale Reform des Kirchenrechts oder die Möglichkeit, dass „das Volk Gottes“ die Bischöfe zur Verantwortung zieht oder sie wählt, wird nicht erwähnt. Im Abschlussdokument wird kurz auf Transparenz und Rechenschaftspflicht hingewiesen und darauf, dass die örtlichen Kirchen (Bischöfe) frei bzw. eingeladen sind, damit zu experimentieren.

Insgesamt ist der Text jedoch voll von zahlreichen eindeutigen und eher einseitigen Bestätigungen der Autorität des Bischofs in der Diözese, seiner Rolle bei der Sicherung der Einheit und der Art und Weise, wie er jedes synodale Unterfangen von Anfang bis Ende kontrolliert.

Zu den wichtigsten Teilen des relativ kurzen Implementierungsdokuments gehören:

Gerade weil es sich um einen kirchlichen Prozess im wahrsten Sinne des Wortes handelt, ist in jeder Ortskirche der Diözesan- oder Eparchialbischof die erste Person, die für die Umsetzungsphase verantwortlich ist: Es liegt in seiner Verantwortung, ihn einzuleiten, seine Dauer, Methoden und Ziele offiziell festzulegen, seinen Verlauf zu begleiten und ihn abzuschließen und seine Ergebnisse zu bestätigen…

Die Erfahrung hat vielerorts gezeigt, dass die Einführung synodaler Verfahren zur kirchlichen Unterscheidung und die Ausarbeitung von Entscheidungen auf synodale Weise auf der Grundlage der Nrn. 87 und 94 des FD die Autorität des Bischofs nicht untergräbt, sondern vielmehr festigt und die Akzeptanz und Umsetzung der getroffenen Entscheidungen erleichtert…

Die Konsultationsphase hat gezeigt, wie wertvoll die Arbeit der Synodenteams war: Sie werden vom Bischof ernannt und unterstützt und sind wesentliche Werkzeuge für die regelmäßige Gestaltung des synodalen Lebens der Ortskirchen.

Der tatsächliche Umfang der Versammlung und des Umsetzungsprozesses scheint ebenso begrenzt zu sein wie der der Synodalität selbst. Die meisten kontroversen Fragen wurden stillschweigend vom Tisch genommen oder gelöst. Franziskus leitete diesen Prozess mit der Einrichtung von zehn sogenannten Studiengruppen ein, die sich mit verschiedenen kontroversen ethischen Fragen befassen sollten, von der Sexuallehre bis hin zu Diakoninnen und Bischofsernennungen. Außerdem wurde eine kanonische Kommission eingerichtet und eine organisierte afrikanische Antwort auf die pastorale Herausforderung im Umgang mit Polygamisten geschaffen.

Synodenstudiengruppen schicken progressive Reformen auf die lange Bank

Die von Franziskus eingesetzten Studiengruppen hätten im Juni ihren Bericht vorlegen sollen. Nun, mit Leo XIV. als Papst, wurde der Tod von Franziskus als Rechtfertigung dafür genutzt, die Abschlussberichte auf Ende dieses Jahres zu verschieben, obwohl die Sedisvakanz und das Konklave weniger als einen Monat gedauert hatten. Im Namen der Transparenz sollten Zwischenberichte bereits im Juli veröffentlicht werden, doch dies ist bisher nicht geschehen. Auf der Website des Sekretariats sind derzeit lediglich Zwischenberichte von Anfang Oktober 2024 zu finden. 

Der augustinische Untersekretär der Synode, Bischof Luis Marín de San Martín, hatte bereits betont, dass alle Berichte lediglich beratenden Charakter für den Papst hätten. Leo XIV. habe freie Hand, sie ganz oder größtenteils auf Eis zu legen.

Und nun wurden zwei neue Kommissionen hinzugefügt: „Die Liturgie in synodaler Perspektive“ und „Der Status von Bischofskonferenzen, Kirchenversammlungen und Partikularkonzilien“, offiziell auf Ersuchen des Synodensekretariats. Für diese Kommissionen scheint es nicht einmal eine geplante Frist zu geben, noch wurde bekannt gegeben, wer ihnen angehören wird. Da die Fragen angeblich von Kommissionen behandelt werden sollen, können liberale Bischöfe weder behaupten, die Synode habe sich (in liberaler Weise) klar dazu geäußert, noch können sie versuchen, ihre eigenen lokalen Experimente diesbezüglich voranzutreiben.

Einige Analysten, wie der erfahrene Kommentator und Autor Scott Smith aus Australien, haben angedeutet, dass jeder Vorschlag der Studiengruppen seit ihrer Ankündigung auf Eis gelegt worden sei. Skeptischere orthodoxe Kommentatoren vermuteten jedoch, dass bestimmte Gruppen, insbesondere die Studiengruppe 9, die sich mit Fragen der Sexualethik befasst, dazu benutzt werden könnten, der Sache einen weiteren progressiven Anstrich zu geben, indem sie fälschlicherweise einen synodalen Konsens behaupten, ähnlich wie es mit Amoris Laetitia nach der Familiensynode geschehen war.

Wenn Letzteres zutrifft, ist Franziskus zu früh gestorben und hat den geheimen Plan einer angeblich zentralisierten Kabale, fälschlicherweise ein synodales Mandat für endgültige Erklärungen zu diesem Thema zu beanspruchen, vollständig in den Händen seines nicht-bergoglianischen Nachfolgers hinterlassen.

Wenn es sich jedoch um Ersteres handelte, scheint Papst Leo es nicht nur angenommen, sondern sogar noch verstärkt zu haben, indem er auch die verbleibenden kontroversen Themen Studiengruppen zuwies. In beiden Fällen hat Papst Leo alle Trümpfe in der Hand. Infolgedessen ist das einzige kontroverse Thema, das zur Untersuchung weitergeleitet wurde und zu etwas führte, die afrikanische Reaktion auf die Polygamie.

Die afrikanische Reaktion auf Polygamie und wiederauflebenden Konservatismus (in diplomatischer Form)

Inzwischen haben die afrikanischen Bischöfe bei einem Kontinentaltreffen ihren pastoralen Ansatz für polygame Partnerschaften erörtert. Dieses Treffen bildet die dritte Phase des Leitlinienprozesses, den Kardinal Ambongo Besungu im vergangenen Jahr skizziert hatte. 

Dies geschah unmittelbar nach der zweiten Phase, in der Vorschläge mit Bischöfen auf dem gesamten Kontinent geteilt und der Input des Dikasteriums für die Glaubenslehre eingeholt wurde. Das Dikasterium unter der Leitung von Kardinal Fernandez leistete zwar Input, doch geschah dies etwa zweieinhalb Monate lang mit Papst Leo und nicht mit Franziskus als Papst. Daher ist es schwer, nicht die Hand von Papst Leo in dem neuen Dokument zu vermuten. Das Dokument ist deutlich weniger sanft und pastoral, als Kardinal Ambongo es letztes Jahr unter Franziskus klingen ließ.

Das Dokument weist eindeutig die Handschrift mehrerer, teils liberaler Autoren auf, was in bestimmten Abschnitten deutlich wird. Doch bei den eigentlichen Richtlinien setzt sich die Orthodoxie durchweg durch. Am schlimmsten dürfte der Text sein, wenn er bestimmte Teile der Genesis als priesterlichen oder jahwistischen Quellen zuordnet (Verweise auf die „Dokumentenhypothese“, die den Text im Widerspruch zu Erklärungen des Vatikans unter Papst Pius X. zur mosaischen Urheberschaft erscheinen lassen).

Der Text erläutert die Geschichte, den kulturellen Hintergrund sowie die sozialen und anthropologischen Ursachen der afrikanischen Polygamie. Er räumt mit einigen Missverständnissen auf und erklärt, dass die islamische Version der Polygamie eine Neuerung darstellt, dass auch einige traditionelle afrikanische Kulturen Monogamie als Ideal betrachteten und dass feministische Vorstellungen, Polygamie sei emanzipatorisch, falsch sind.

Obwohl der Text die verschiedenen Ursachen für Polygamie erläutert, ist dennoch klar, dass sie im Widerspruch zu Gottes Willen für die Ehe steht und Monogamie nicht als bloßes Ideal betrachtet.

Wie Bischof Bernard Ardura bemerkt: „Das Evangelium überwindet kulturelle Hindernisse und erreicht jeden Menschen in seiner kulturellen Identität, während Kulturen, gereinigt von ihrer Endlichkeit und Sünde, gedeihen, indem sie die höchste und grundlegendste Botschaft der Welt zum Ausdruck bringen: Gott rettet uns in Jesus Christus und ruft uns, in die große Familie der Kirche einzutreten.“

Der Text konzentriert sich vorwiegend auf Menschen, die bereits in polygamen Beziehungen lebten, als sie zum Katholizismus konvertierten. Katholiken, die sich später der Polygamie zuwandten, werden nur kurz erwähnt. Die Kinder von Polygamisten und Erstfrauen, die Opfer polygamer Ehemänner sind, können getauft werden, doch der Umgang mit denen, die in polygamen Beziehungen verharren, ist nicht gerade sanft. 

Obwohl der Text kurz an Amoris Laetitia erinnert, indem er besagt, dass der Aufruf zur Bekehrung den Polygamisten nicht aufgezwungen werden kann, dass sie nach ihrem eigenen Gewissen entscheiden müssen, wann der richtige Zeitpunkt für sie ist, und dass sich manche in einer Situation befinden könnten, in der es ihnen schwerfällt, polygame Beziehungen aufzulösen, ist der Text sehr deutlich, was die Konsequenzen angeht, die dies mit sich bringt.

Es gibt keine Anerkennung polygamer Verbindungen als minderwertige oder nur halbwegs gültige Beziehung, keinen Segen für solche Beziehungen und keine Möglichkeit für Polygamisten, die sakramentale Kommunion zu empfangen, zu beichten oder gar die Rolle eines Paten zu übernehmen.

Am strengsten ist jedoch die Tatsache, dass polygamistische Konvertiten nicht einmal getauft werden können. Die Praxis, sie zu ständigen Katechumenen zu machen, die zwar als mit der Kirche verbunden anerkannt, aber aufgrund ihres Lebensstils nicht getauft werden, wurde bestätigt. Dennoch wurde angemerkt, dass dies eine eher unerwünschte Situation sei und die Sakramente nicht unwichtig seien. 

Dieser Ansatz unterscheidet sich radikal von der Situationsethik, die Papst Franziskus und Kardinal Fernandez vertreten. Er widerspricht Amoris Laetitia (und dem Responsum von Fernandez zum Text im Jahr 2023), Fiducia Supplicans und den Anweisungen, die Fernandez 2023 zur Taufe von Transgendern gab. Mit diesem Ansatz widerspricht der Kontinent mit seinen blühenden Berufungen und unzähligen Konvertiten Franziskus' gesamtem Ansatz zur Sexualität.

Es unterscheidet sich auch von dem sanfteren Ansatz älterer afrikanischer Prälaten wie Kardinal Turkson aus Ghana und Kardinal Njue aus Kenia (ironischerweise beide Kardinäle vor Franziskus). Turkson hatte angedeutet, man könne von einem Polygamisten nicht verlangen, seinen anderen Frauen sexuelle Intimität zu versagen. Glücklicherweise sind die meisten afrikanischen Bischöfe eindeutig anderer Meinung.

Der afrikanische Ansatz unterscheidet sich zudem radikal von dem der Deutschen und Belgier. Liberale und Franziskus selbst hatten die Ansicht vertreten, die Afrikaner könnten die Fiducia Supplicans oder einen milderen Umgang mit Homosexualität aus kulturellen Gründen nicht akzeptieren. Afrikanische Bischöfe und Kardinäle sprechen sich zunehmend dagegen aus und betonen, dass die afrikanische Kultur derzeit einfach dem Naturrecht und dem katholischen Glauben, den europäische Missionare ursprünglich mitgebracht hatten, treuer sei und dass sie Sünde ablehnten. 

Indem sie gegenüber einer Sünde, die in Afrika recht verbreitet ist und von manchen Religionen und Kulturen rechtlich anerkannt und unterstützt wird, eine gemäßigt harte Linie verfolgen, zeigen die Bischöfe, dass sie sich nicht dem anpassen, was vor Ort populär ist.

James Martin hatte die Hoffnung geäußert, dass ein scheinbar verständnisvoller Ansatz gegenüber Polygamisten entwickelt werde, der logischerweise auf LGBT ausgeweitet werden könnte, doch nun scheint es, dass dies nie passieren wird. 

Interessanterweise wird auch die übermäßige Nutzung des Petrusprivilegs in bestimmten Teilen Afrikas kritisiert, wo polygamistische Konvertiten wählen konnten, welche ihrer Frauen sie behalten wollten, während die anderen entlassen wurden (wenn auch finanziell versorgt), obwohl sie die Unterstützung von Papst Johannes Paul II. genossen.

Stattdessen betont der Text das Unrecht gegenüber der ersten Frau und den Wert und die Unauflöslichkeit selbst der natürlichen Ehe. Der Text betont auch, dass die Ehe dem Leben gegenüber offen sein muss, biologische Fortpflanzung jedoch nicht um jeden Preis (durch Polygamie und anderen außerehelichen Sex) angestrebt werden darf. Stattdessen wird spirituelle Fruchtbarkeit als Gegenmittel zur übermäßigen afrikanischen Konzentration auf biologische Erben gepriesen. Witwenschaft und Witwenunterstützung (eine Praxis aus der frühen Kirche) werden ebenfalls gefördert, um Witwen von Polygamie abzuhalten.

Schließlich kritisiert der Text die sogenannte verschleierte Polygamie, bei der Menschen offene Beziehungen führen und Frauen ohne Vater Kinder bekommen. Er stellt fest, dass dies schädlich für die Kirche und die Gesellschaft sei.

Liberalismus in der Schwebe

Sowohl die Deutschen als auch ihre radikalen Verbündeten wie die Belgier, viele österreichische und einige Schweizer Bischöfe, Hollerich, Grech und einige andere scheinen den synodalen Kampf völlig verloren zu haben. 

- Die theologische Diskussion über Priesterinnen ist weiterhin geschlossen, während ordinierte Diakoninnen unwahrscheinlicher denn je erscheinen und nicht ordinierte Diakoninnen in einer ungewissen Zukunft weit entfernt sind.

 

-Änderungen am priesterlichen Zölibat und an den „viri probati“ sind gescheitert

 

-Homosexuelle Handlungen und Beziehungen sowie jeglicher außerehelicher Sex und Beziehungen wurden nicht genehmigt

 

-Polygamie wird in Afrika weder normalisiert noch geduldet

 

- Die Entwicklung einer Doktrin auf Grundlage neuerer (pseudo-)wissenschaftlicher Entwicklungen, Behauptungen von Soziologen, der öffentlichen Meinung oder „gelebter Erfahrung“ wurde nicht gebilligt

 

- Die Kommunion für diejenigen, die offen in einer sündigen sexuellen Beziehung leben (wie in Amoris Laetitia angedeutet ), fand immer noch keine allgemeine Zustimmung

 

- Die Interkommunion mit Protestanten wurde nicht genehmigt.

 

-Laienpredigten wurden nicht genehmigt

 

- Eine vage „stärkere Beteiligung“ des Volkes Gottes wurde gebilligt, aber bisher nicht umgesetzt. Kardinal Prevost meinte damals, es würde lediglich darum gehen, dass der Nuntius noch einige weitere Leute konsultiert.

 

- Auch die Unklarheiten hinsichtlich der Grenzen der bischöflichen Autorität und des Sensus Fidei haben sich bisher nicht verfestigt.

 

- Den Bischofskonferenzen wurde keine bedeutende Lehrautorität zuerkannt

 

-Eine radikale „Synodale Reform“ der Seminare wurde weder angenommen noch umgesetzt

Es gab nicht nur keine Änderungen in der Ethik, in der Sexualität, im Priestertum, in den Sakramenten oder in der kirchlichen Hierarchie, sondern es wurden auch keine dauerhaften Mittel für zukünftige Veränderungen geschaffen. Der Papst, die Kurie und die Bischöfe haben nach wie vor die gesamte Lehrgewalt inne.

Dies liegt daran, dass Franziskus seine Kurienreformen oft ignorierte und viele der von ihm ernannten Bischöfe und Kardinäle seine Agenda ablehnten. Hinzu kommt, dass er als einer der wenigen Päpste der jüngeren Zeit keine Änderungen an den Regeln des Konklaves vornahm. Die angestrebte, unumkehrbare Revolution, von der Fernandez vor etwa einem Jahrzehnt sprach, scheint daher eher umkehrbar. 

Dies steht in krassem Gegensatz zum ultramodernistischen Hype vor nur zwei bis drei Jahren. Die Synode zur Synodalität wurde eine Zeit lang entweder als de facto drittes Vatikanisches Konzil oder zumindest als das größte Ereignis seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil angepriesen. Manche hofften sogar, dass nach der Synode, als diese noch in ihren Anfängen steckte, ein drittes Vatikanisches Konzil abgehalten werden könnte. Spricht heute noch jemand von einem dritten Vatikanischen Konzil? Behauptet heute noch jemand, die Synode sei ein solches Ereignis gewesen?

Synodalität wird heute eher als konsequente „Art, Kirche zu sein“ propagiert, denn als konkretes Reformereignis oder gar als erkennbarer „Reformprozess“. Sie scheint sich zu dem missionarischen Stil entwickelt zu haben, den Franziskus propagierte. Aus dem Trojanischen Pferd ist offenbar ein echtes Pferd geworden.

All das Gerede von radikalen Plänen, Dezentralisierung und Wahlmanipulationen führte letztlich zu nichts. In der Anfangsphase der Synode zur Synodalität wurde vorgeschlagen, die Ergebnisse des Treffens in Rom zumindest zunächst nicht vom Papst zu genehmigen, sondern zunächst allen verschiedenen Ortskirchen zur Genehmigung vorzulegen. Später wurde vorgeschlagen, die offizielle Abstimmung durch die Mitglieder der Synode in Rom abzuschaffen und stattdessen ein vage Konsensmodell im Stil kommunistischer Praktiken vorzuschlagen. Nichts davon geschah. Abstimmungen fanden weiterhin statt, und praktisch alle wirklich radikalen Vorschläge wurden abgelehnt. 

Das endgültige Dokument musste noch vom Papst genehmigt werden. Die Liberalen hofften auf einen päpstlichen Coup, bei dem Franziskus´  radikale Vorschläge, die von den Bischöfen auf der Synode abgelehnt worden waren, (in zweideutiger Form) wieder einbringen würde (wie er es mit den radikalen Vorschlägen in Amoris Laetitia getan hatte , die auf der Synode zur Familie abgelehnt worden waren), doch stattdessen machte Franziskus das Dokument zum ersten Mal einfach durch seine Autorität zum Lehramt. 

Dies wurde zwar als ein gewissermaßen revolutionärer Akt bezeichnet, verhinderte jedoch, dass das Dokument für eine konkrete, eindeutige Umsetzung nützlich war. Kurz darauf veröffentlichte Richtlinien betonten zwar, dass es normativ, aber nicht buchstabengetreu sei. Franziskus selbst hielt sich bei der Leitung der römischen Kurie vollständig daran. Ein Beispiel dafür ist, dass er das Fünfte Plenarkonzil von Australien immer wieder ignorierte. 

Lokale Synodalität

Das Fünfte Plenarkonzil Australiens, das 2022 zu Ende ging, diente als Mikrokosmos des langsamen Todes der revolutionären Synodalität. Ein Plenarkonzil hat größeres Gewicht als jede gewöhnliche Entscheidung der nationalen Bischofskonferenz oder einer lokalen Synode. Sobald seine Dekrete von Rom genehmigt wurden, sind sie für die ganze Nation bindend. 

Das Fünfte Plenarkonzil wurde als Reaktion auf die Folgen der antikatholischen Königlichen Kommission zur Untersuchung sexuellen Missbrauchs einberufen, die sich gegen Katholiken richtete (während islamische Organisationen ausdrücklich von öffentlichen Anhörungen verschont blieben) und der fälschlichen Verurteilung von Kardinal Pell. Gemäß progressiver Praxis fand eine Laienbefragung statt, bei der ältere liberale Katholiken überrepräsentiert waren. Radikale hatten versucht, das Konzil zu kapern und viele der gleichen ketzerischen Themen durchzusetzen, die auch in Deutschland vertreten werden (verheiratete Priester, Priesterinnen, eine Änderung der Sexualethiklehre und die Ersetzung der Beichte durch die Generalabsolution).

Der einstimmige 7:0-Freispruch für Kardinal Pell, der die Traditionalisten rehabilitierte, die anschließende Lobbyarbeit hinter den Kulissen durch Pell und seinen Protegé Erzbischof Fisher sowie Verzögerungen aufgrund von Covid schädigten die progressive Dynamik, und infolgedessen endete die Konferenz größtenteils mit moderaten Ergebnissen, die vollkommen im Einklang mit Franziskus standen (keine Änderung der Doktrin, aber weniger harte Worte gegenüber LGBT, Liturgie speziell für Ureinwohner, neue Konsultationsstrukturen).

Die wenigen radikalen Vorschläge im Einklang mit der deutschen Agenda, die angenommen wurden (Unterstützung für Diakoninnen, wenn Roe sie annahm, und Laienpredigt), führten dennoch dazu, dass Rom unter Franziskus die Dekrete auf unbestimmte Zeit ignorierte und nichts vom Konzil umgesetzt wurde. 

Die Dekrete werden unter Papst Leo weiterhin ignoriert, obwohl das von Franziskus genehmigte Abschlussdokument der Synode von 2024 eine schnelle Reaktion auf solche Dekrete fordert. Sie werden nun seit drei Jahren ignoriert. Wenn es eine synodale Tradition von Franziskus gibt, die Papst Leo voll und ganz übernommen hat, dann ist es die Zurückstellung und völlige Ignorierung revolutionärer Vorschläge. Der von den australischen Bischöfen selbst vorgegebene Zeitplan sah vor, dass die meisten Dekrete inzwischen umgesetzt sein müssten.

Während Franziskus (oder bestimmte Kurienprälaten in seinem Umfeld) die synodale Revolution in Australien, wie bereits erwähnt, bereits auf Eis gelegt hatte, gibt es in Irland und Italien immer noch Probleme mit Modernisten, die versuchen, die Synodalität zu kapern. Insbesondere in Italien verschoben Kardinal Zuppi und andere gemäßigte Modernisten den Abschluss der Synode auf Ende dieses Jahres, weil einige progressive Nichtbischöfe bemängelten, das Abschlussdokument sei nicht modernistisch genug.

Papst Leo gab den italienischen Bischöfen in seiner Ansprache zur Synodalität einige (nicht ganz so) subtile Hinweise. Er forderte sie auf, keine Angst vor mutigem Handeln in Fragen der Armenfürsorge und der bischöflichen Kollegialität zu haben, verknüpfte dies jedoch ausdrücklich mit der Einheit und der Einheit mit Petrus. Italienischen Analysten wie Massimo Faggioli zufolge kam die Ansprache bei einigen liberaleren italienischen Bischöfen nicht gut an. 

Die Ansprache ähnelte dem Telegramm von Papst Leo zum 70. Jahrestag der Konferenz von Rio de Janeiro und der Gründung des CELAM. In seiner Botschaft ermutigte er die Bischöfe Lateinamerikas zu „einer affektiven und wirksamen Gemeinschaft und pastoralen Initiativen, die zu Lösungen im Einklang mit den Kriterien der Heiligen Schrift, der Tradition und des Lehramtes führen.“

Von Rom aus scheint es für die örtlichen Bischöfe nach ihrer Beurlaubung seit 2013 wieder einen Vorstoß zur Einheit in der Orthodoxie zu geben.

Synodalität als bloße gemeinsame Evangelisierung

Während Papst Leo offenbar die progressive Synodalität weiter zurückdrängt, halten Liberale derzeit an der Vorstellung fest, dass Synodalität zwar weder die Lehre noch die bischöfliche Hierarchie als solche untergräbt, aber zumindest einen „exzessiven Klerikalismus“ beendet und die Laien ermächtigt, Mitverantwortung für die Evangelisierung zu übernehmen.   Konservative Prälaten wie der polnische Kardinal Ryś beispielsweise werden als liberal bezeichnet, weil sie die Ermächtigung der Laien in nicht-doktrinären und nicht-staatlichen Angelegenheiten unterstützen. 

In Wirklichkeit ist dies kein fortschrittlicher Standpunkt. Laien, die nicht über die Untergrabung der Lehre oder der Liturgie nachdenken, sondern darüber, wie sie Katechese am besten gestalten, Schulen organisieren oder soziale Programme fördern können, sind kaum fortschrittlich. Wenn es bei Synodalität letztlich wirklich um Mitverantwortung und die Ablehnung dieser exzessiven Form des Klerikalismus geht, dann leben traditionalistische Gemeinschaften diese ironischerweise in vollem Umfang. 

Während Traditionalisten und Konservative eine Rückkehr zur Liturgie, zur Klarheit der Lehre, zur Ethik und zum Gemeinschaftsgefühl der 1950er Jahre wünschen, wollen oder versuchen sie, an einer Form der geistlichen Anbetung festzuhalten oder sind extrem schüchtern. Die sogenannte „Beten, Bezahlen und Gehorchen“-Mentalität, die Progressive seit den 60er Jahren verspotten, wird von Traditionalisten gleichermaßen abgelehnt. 

Wie viele Blogs, Websites und Videos in der traditionalistischen Gemeinschaft werden von Laien und wie viele von Geistlichen erstellt? Wer hat Petitionen zur Rettung der TLM organisiert und gefördert? Wer organisiert katholische Pro-Life-Veranstaltungen, Rosenkranzkundgebungen und setzt sich gegen blasphemische Veranstaltungen ein?

Die Vorstellung, Traditionalisten und Konservative seien sklavische Schafe, die ihrem örtlichen Priester und Bischof blindlings zustimmen und „Ja und Amen“ sagen, ist lächerlich. Traditionalismus erfreut sich unter jungen Menschen, sowohl Konvertiten als auch Konvertiten, großer Beliebtheit. Traditionalisten können durchaus antiklerikal sein, in dem Sinne, dass sie sich gegen Priester und Bischöfe stellen, die nicht praktizieren, was sie predigen, oder die sich für die Herren des Glaubensgutes und nicht für dessen Hüter halten (und Liberale können durchaus klerikalistisch sein, wenn sie gläubige Katholiken unterdrücken wollen, wie ihre Haltung zu den Ereignissen in Detroit zeigt). Ähnlich wie die Laien während der Gregorianischen Reformen, nachdem Rom im 10.  Jahrhundert einige seiner schlimmsten Päpste ertragen hatte .

Vielleicht zeigt dies aber auch den Unterschied zwischen Konservativen und Reaktionären. Traditionalisten und orthodoxe Novus-Ordo-Katholiken neigen dazu, reaktionär (im guten Sinne des Wortes) und nicht konservativ zu sein. Deshalb tendieren sie eher zum Glauben ihrer Großeltern als zu dem, womit sie aufgewachsen sind, und verfügen über ein objektives Wissen über den katholischen Glauben, das nicht von der ständigen (Neu-)Interpretation durch jeden neuen Papst oder Bischof abhängt.

Abschluss

Die revolutionären Unruhen ebben ab. Die Orthodoxie hat die letzten Jahre von Franziskus’ Pontifikat überstanden und scheint gestärkt daraus hervorzugehen. Der Verfall des Geistes des Zweiten Vatikanischen Konzils vollzieht sich schleichend und schleichend. Man muss genau hinschauen, um ihn zu erkennen.

Das Ausmaß des offensichtlichen Konservativismus des neuen Papstes und seiner Sympathie für die Tradition muss sich noch zeigen. Bislang stimmen die ersten Anzeichen jedoch hoffnungsvoll, auch wenn der neue Papst (noch) nicht bereit zu sein scheint, offen mit seinem umstrittenen Vorgänger zu brechen."

Quelle: S. Verweij, Rorate Caeli