Es ist Zeit, den Krieg um die Liturgie zu beenden

 sagt und begründet der Erzbischof von San Franzisko - Salvatore Cordileone, der seinen Namen "Löwenherz" zu Recht trägt, wie er während des vorherigen Pontifikates bewiesen hat, in La Nuova Bussola Quotodiana. Hier geht´s zum Original:  klicken

"DEN LITURGISCHEN KRIEGEN EIN ENDE SETZEN, MIT DER LEHRE BENEDIKTS"

Von allen Problemen, mit denen die Kirche konfrontiert ist, ist keines wichtiger als die Art und Weise, wie wir Gott verehren. Nach Traditionis Custodes sind die liturgischen Kriege wieder aufgeflammt. Jetzt ist der richtige Zeitpunkt, diesen Riss zu heilen und Benedikt XVI.s Vision einer friedlichen Koexistenz und Bereicherung der alten und neuen Riten wiederzubeleben. Aus einem Artikel von Msgr. Cordileone für First Things .

         

Die liturgische Wunde, die die Reform der Kirche und den Gläubigen zugefügt hatte, wurde durch das Motu proprio Traditionis Custodes erneuert , das – wie man heute versteht – nicht dem Willen der Bischöfe, sondern einer List entsprang und in der römischen Kurie angesiedelt ist . Die Wunde muss geheilt und gelindert werden, wenn wir vermeiden wollen, Widerstandsnester zu schüren, die im Laufe der Zeit eine eindeutig schismatische Denk- und Handlungsweise angenommen haben, und vor allem, wenn wir den Bruch der Kirche mit sich selbst und ihrer eigenen Geschichte heilen wollen . Erzbischof Cordileone von San Francisco bietet äußerst interessante, realistische und mit exquisiter pastoraler Sensibilität versehene Überlegungen an, um „den liturgischen Kriegen ein Ende zu setzen“. Wir fassen im Folgenden einen seiner Artikel (Originaltitel: Putting an End to the Liturgy Wars ) in unserer Übersetzung zusammen, der am 5. Mai 2025 in First Things veröffentlicht wurde. ( LS)                    

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Die Erinnerungen sind noch lebendig, auch wenn viel Zeit vergangen ist. Da ich 1956 geboren wurde, bin ich alt genug, um mich an die verwirrende und turbulente Ära der „Veränderungen“ zu erinnern, die auf das Zweite Vatikanische Konzil folgten, insbesondere was die Messe betraf. Ein älteres Ehepaar aus meiner Nachbarschaft sinnierte mir, damals ein Teenager, laut, es sei, als sei der Vater nicht zu Hause und die Kinder spielten, wie es ihnen gefiel.

Es sollte daher nicht überraschen, dass die gesamte Bandbreite der kirchlichen Lehre – von der Moral über die Ausübung von Autorität bis hin zu den dogmatischen Wahrheiten des Glaubens – in Frage gestellt und sogar rundweg geleugnet wurde und dass die Zahl der Ordensberufe stark zurückging. Das alte Prinzip „ lex orandi , lex credendi“ (manche haben „lex vivendi “ hinzugefügt ) gilt noch immer. In der Ära der „liturgischen Kriege“ ging es nicht darum, Dekorationen umzugestalten; in einer Zeit der Verwirrung und Uneinigkeit in allen Bereichen des kirchlichen Lebens war dies die Wurzel von allem, was geschah.

In jüngster Vergangenheit schien es, als hätten wir eine friedliche Koexistenz der beiden Formen des Römischen Ritus erreicht, wie Papst Benedikt XVI. sie in seinem Motu proprio Summorum Pontificum nannte . Doch nach Traditionis Custodes und den noch strengeren Beschränkungen, die das Dikasterium für den Gottesdienst und die Feier des Römischen Ritus gemäß dem Messbuch von 1962 erließ, sind die liturgischen Kriege wieder aufgeflammt. Obwohl die Liturgie beim Konklave, bei dem nach dem Rücktritt von Papst Benedikt Papst Franziskus gewählt wurde, kein zentraler Schwerpunkt der Kardinäle war, wird sie beim kommenden Konklave zweifellos ein zentrales Thema sein [der Artikel wurde zwei Tage vor Beginn des Konklaves veröffentlicht, bei dem Leo XIV. gewählt wurde, Anm. d. Red. ].

Von allen Fragen, mit denen die Kirche derzeit konfrontiert ist, ist keine wichtiger als die Art und Weise, wie wir Gott anbeten. Gott hat uns geschaffen, um ihn anzubeten. Der Gottesdienst, sofern er die Bezeichnung „göttlich“ wirklich verdient, basiert auf einem Sinn für das Heilige, der wiederum aus der sakramentalen Sicht der Wirklichkeit erwächst: Die physische Wirklichkeit vermittelt und vergegenwärtigt die spirituelle, transzendente Wirklichkeit, die dahinter liegt. Wenn wir diesen Sinn verlieren, verlieren wir alles.

Und es sind Verluste eingetreten . Es lässt sich nicht leugnen, dass der offensichtliche Verlust des Sinns für das Heilige in unserer Art zu beten ein grundlegender (wenn auch nicht der einzige) Grund für die massive Abneigung junger Menschen gegenüber der Kirche ist. Laut einer Studie des Pew Research Center aus dem Jahr 2015 haben 40 % der Erwachsenen, die angeben, katholisch erzogen worden zu sein, die Kirche verlassen. Und die Situation verbessert sich nicht. Eine Umfrage unter 5.600 Personen aus dem Jahr 2023 ergab, dass „die Mitgliederzahlen der Katholiken den stärksten Rückgang aller religiösen Gruppen verzeichnen“.

Offensichtlich begegnen nicht genügend junge Menschen Jesus in der Eucharistie; sonst würden sie diese nicht zugunsten anderer religiöser Erfahrungen aufgeben oder den Glauben an Gott gänzlich verlieren. Und ebenso offensichtlich ist der Hunger nach Tradition unter der nächsten Generation der verbliebenen Katholiken spürbar.

Francis X. Rocca schrieb am 9. April in The Atlantic : „Im Jahr 2023 befragten Cranney und der Religionssoziologe Stephen Bullivant Katholiken und fanden heraus, dass die Hälfte daran interessiert war, die lateinische Messe zu besuchen. … Paradoxerweise scheint diese Rückkehr zur Tradition von jungen Katholiken vorangetrieben zu werden, die einen überproportional großen Anteil der Teilnehmer der lateinischen Messe ausmachen.“

Diese Beobachtung klingt für mich richtig . Die meisten der gläubigen jungen Katholiken, die ich treffe, wachsen mit der typischen Sonntagsliturgie der Pfarrei auf und entdecken erst später die Schönheit unseres authentischen katholischen liturgischen Erbes. Ihre Reaktion? Erstaunen gemischt mit Wut. Sie sagen mir – und das ist ein direktes Zitat, Wort für Wort – „Man hat mich meines katholischen Geburtsrechts beraubt.“ Mit der Veröffentlichung von Traditionis Custodes wollte Papst Franziskus die Kirche in einer einzigen Form des Gottesdienstes vereinen. Man muss zugeben, dass die Existenz zweier Messformen für die Universalkirche in der Kirchengeschichte eine Anomalie darstellt. In Wirklichkeit gibt es jedoch nicht einfach nur zwei „Formen“ der Messe, sondern eine ganze Vielfalt von Formen, weil sich die Priester die Freiheit nehmen, nach ihrem Gutdünken zu handeln und dabei liturgische Normen zu verletzen: eine klare Schwachstelle der aktuellen Messordnung, die schweren Seelenschaden zuzufügen droht. 

Wir haben heute völlig voneinander abweichende Formen des Römischen Ritus . Kürzlich wurde ein Video viral , in dem ein deutscher Priester während der Messe „rappt“. Auf der anderen Seite gibt es beispielsweise die „Messe der Amerikas“ , die ich im November 2019 als feierliches Pontifikalamt in lateinischer Sprache in der Basilika des Nationalheiligtums der Unbefleckten Empfängnis in Washington, D.C., gefeiert habe.

Viele fromme und wohlmeinende Katholiken , die sich über die liturgische Verwirrung aufregen, geben „dem Zweiten Vatikanum“ die Schuld. Es bräuchte einen eigenen Artikel, um zu erklären, was mit diesem Begriff gemeint ist, aber für den Moment ist es notwendig, drei Ebenen zu unterscheiden, auf denen das Konzil wirksam war und ist: (1) die sechzehn Dokumente des Zweiten Vatikanischen Konzils selbst; (2) die Dokumente im Zusammenhang mit ihrer Umsetzung, die untereinander unterschiedliche Autoritätsebenen haben (der römische Pontifex, die Dikasterien des Heiligen Stuhls, nationale Bischofskonferenzen und einzelne Bischöfe in ihren Diözesen); und (3) die Art und Weise, wie das Konzil in unseren Gemeinden und anderen Glaubensgemeinschaften tatsächlich umgesetzt wurde. Die Probleme, die seit dem Konzil aufgetreten sind, sind auf diesen niedrigeren Ebenen zu suchen, die sich einige Mehrdeutigkeiten in den sechzehn Dokumenten zunutze gemacht haben, statt sie in Kontinuität mit der vorangegangenen Tradition zu lesen. So hatte beispielsweise die Bewegung zur Erneuerung und Wiederbelebung der heiligen Liturgie bereits Jahrzehnte vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil an Bedeutung gewonnen. Daher muss Sacrosanctum Concilium als weiterer Anstoß und Orientierung für diese Bewegung verstanden werden, insbesondere im Hinblick auf die aktive Teilnahme der Versammlung, und nicht als Abweichung davon.

Der Wendepunkt , der das Gefühl eines Bruchs in der liturgischen Tradition zementierte, war die beispiellose Entscheidung, ein Komitee von Gelehrten einzuberufen, um die Liturgie radikal umzuschreiben und sie der gesamten katholischen Welt von oben herab aufzuzwingen. Auch hier bin ich alt genug, um mich an den Zeitpunkt zu erinnern und an den Widerstand der „erfahreneren“ Katholiken in den Kirchenbänken. Doch damals waren die Katholiken ihren Pfarrern gegenüber gehorsamer und akzeptierten Änderungen, die ihnen nicht gefielen und die sogar im Widerspruch zu dem zu stehen schienen, was sie ihr ganzes Leben lang über den katholischen Glauben gelernt hatten.

Viele von uns verstehen, dass dies ein Problem ist, das gelöst werden muss . Aber wir dürfen nicht denselben methodischen Fehler machen: Das Gefühl eines Bruchs in der Einheit der Liturgie kann nicht einfach dadurch geheilt werden, dass man von oben neue Regeln auferlegt. Im Gegenteil, dies ist der günstige Moment, um Papst Benedikt XVI.s Vision zur Heilung dieses Bruchs wieder aufzugreifen, nämlich eine „innere Versöhnung“ der beiden Formen des römischen Ritus (wie er selbst in seinem Brief Con Grande Fiducia an die Bischöfe anlässlich der Veröffentlichung von Summorum Pontificum sagte ). Seine Genialität mit Summorum Pontificum bestand darin, einen dritten Weg für die Liturgiereform zu schaffen, der die freie Verwendung des vorkonziliaren römischen Messbuchs ermöglichte, sodass sich diese beiden Ausprägungen desselben lateinischen Ritus gegenseitig befruchten konnten. Und wir beobachten bereits eine Art gegenseitige Befruchtung dieser beiden Formen des katholischen Gottesdienstes in Gemeinden, die beide Formen feiern: Die Gemeindemitglieder erleben in der Regel beide Formen, bevorzugen aber die eine gegenüber der anderen. Deshalb ist es ein Fehler, diejenigen, die der traditionellen lateinischen Messe folgen, zu isolieren, als ob sie eine Bedrohung für den Glauben der großen Mehrheit ihrer katholischen Mitmenschen wären.

Dies erinnert an die Vision von Papst Benedikt, als er die Koexistenz beider Formen zuließ: einen Prozess echter gegenseitiger Bereicherung, in dem sich beide Formen gegenseitig beeinflussen. Und ich sehe aus eigener Erfahrung, wie dies bereits beginnt. Beispielsweise konzentriert sich die Predigt während einer traditionellen lateinischen Messe – zumindest der Priester, die beide Formen zelebrieren – üblicherweise auf die Lesungen. Vor dem Konzil hingegen wurde die Predigt eher als außerliturgische Handlung betrachtet, also als etwas, das der Messe hinzugefügt wurde und folglich nicht unbedingt mit den liturgischen Texten in Verbindung stand. Erst das Zweite Vatikanische Konzil betrachtete die Predigt als integralen Bestandteil der Liturgie und forderte die Prediger daher auf, aus den heiligen Schriften und liturgischen Texten der gefeierten Messe zu predigen. Mir ist auch aufgefallen, dass bei der Feier der traditionellen lateinischen Messe immer mehr Menschen in den Kirchenbänken ihre Messteile aufsagen und die Antworten und Gesänge des Messordinariums auf Latein singen. Dies spiegelt den Wunsch der Gläubigen wider, die Texte und Riten der Messe zu verstehen und aktiv daran teilzunehmen. Obwohl diese Art der aktiven Teilnahme schon lange vor dem Konzil gefördert und sogar verstärkt wurde, ist sie heute dank der reformierten Ord ( Missae) üblicher geworden . Der wesentliche Punkt ist, dass diese Veränderungen organisch und nicht per Dekret erfolgen und daher zu einer authentischen Entwicklung des katholischen Gottesdienstes beitragen.

Summorum Pontificum hat die liturgischen Konflikte im katholischen Leben der Vereinigten Staaten weitgehend beendet . Papst Benedikt XVI. hatte vorausgesagt, dass sich dieser Prozess fortsetzen würde: „Die sicherste Garantie dafür, dass das Messbuch Pauls VI. die Pfarrgemeinden einen und von ihnen geliebt werden kann, besteht darin, es mit großer Ehrfurcht und gemäß den Vorschriften zu feiern. Dadurch werden der spirituelle Reichtum und die theologische Tiefe dieses Messbuchs sichtbar.“ Die Aufrufe aller nachkonziliaren Päpste – von Paul VI. bis Franziskus –, liturgische Missbräuche und Nachlässigkeiten zu korrigieren, hatten praktisch keine Auswirkungen auf das katholische Leben in den Kirchenbänken. Es muss mehr getan werden. Eine ruhige Vertrautheit mit der traditionellen Messe bietet großes Potenzial, dies zu erreichen. Es bietet auch einen Weg, der die Hermeneutik des Bruchs vermeidet – ein weiterer Punkt, den Papst Benedikt betont : „Es gibt keinen Widerspruch zwischen den beiden Ausgaben des Missale Romanum . In der Geschichte der Liturgie gibt es Wachstum und Fortschritt, aber keinen Bruch. Was den früheren Generationen heilig war, bleibt auch für uns heilig und groß und kann nicht plötzlich völlig verboten oder gar als schädlich erachtet werden.“ Anschließend wendet er diese Logik an, um uns zu helfen, die wahre Bedeutung organischer Entwicklung zu verstehen: „Es tut uns allen gut, die Reichtümer, die im Glauben und im Gebet der Kirche gewachsen sind, zu bewahren und ihnen den ihnen gebührenden Platz einzuräumen.“

Diese Kontinuität in der Entwicklung der Liturgie wird deutlich, wenn man die konziliaren und nachkonziliaren Dokumente zur Liturgie im Lichte der überlieferten Tradition liest. So sagt etwa Sacrosanctum Concilium nichts über eine Änderung der Ausrichtung des Altars. Die aktuelle Ausgabe des Römischen Messbuchs weist den Priester vielmehr an, sich in drei Momenten der eucharistischen Liturgie umzudrehen und die Gemeinde anzusprechen, wobei klar davon ausgegangen wird, dass er und die Gemeinde in dieselbe Richtung blicken: „ ad orientem “, in Richtung des liturgischen Ostens. Der Osten ist die Quelle des Lichts und ein Symbol für die Auferstehung Christi von den Toten, die die Dunkelheit der Sünde und des Todes vertreibt, sowie für seine Wiederkunft in Herrlichkeit. Der Osten ist auch ein Symbol des Paradieses, da Gott im Augenblick der Schöpfung den Garten im Osten ansiedelte (Gen 2,8). [...]

Ich bin überzeugt , dass die zukünftige liturgische Erneuerung erfordert, dass wir den Bedürfnissen aller Menschen Gottes Gehör schenken und darauf eingehen, auch denen, die durch die Schönheit und Ordnung der traditionellen Messe zur Liebe zu Jesus inspiriert wurden. Ihre organische Entwicklung seit der Antike spiegelt unsere tiefen Wurzeln im Gottesdienst und in den Bräuchen unserer jüdischen Vorfahren wider. Der Hochaltar unter dem Baldachin ist direkt vom Grundriss des Allerheiligsten im Tempel von Jerusalem abgeleitet, der an das jüdische Brautgemach erinnerte: Die Messe ist die Erfüllung der Hochzeit des Lammes. Nachdem der Priester die Gebete am Fuße des Altars beendet hat, steigt er mit einem Gebet, das diese Kontinuität der beiden Bünde anerkennt, auf den Hochaltar hinauf: „Vergib uns unsere Sünden, wir bitten dich, o Herr, damit wir würdig sind, reinen Geistes in das Allerheiligste einzutreten.“

Typisch katholisch ist weder nostalgisch noch rückschrittlich , sondern zeitlos. Das ist das Kennzeichen dessen, was als klassisch gilt: Es hat die Zeit überdauert und spricht alle Epochen und Kulturen an, auch unsere eigene. Der Weg der inneren Versöhnung ist das Gegenmittel gegen schismatischen wie bürokratischen Druck, er ist das Heilmittel für Brüche und ein Anstoß zur Wiederherstellung des Heiligen, wie es Papst Benedikt XVI. vorschwebte. Doch bis dies organisch geschieht, wird es lange dauern: Generationen, vielleicht sogar Jahrhunderte. Wir können uns nicht hinsetzen und den Weg vorzeichnen; er muss aus der gelebten Erfahrung der Menschen hervorgehen. Deshalb können wir nicht im Voraus bestimmen, welche Schätze der beiden Formen bewahrt und in eine einzige Form integriert werden: die Lesungen der Heiligen Schrift in der Volkssprache am Ambo? Der still rezitierte Kanon? Die Wiederherstellung der alten Offertoriumsgebete? Dass Priester und Gemeinde gemeinsam das Vaterunser beten und vor der Kommunion gemeinsam antworten: „Domine, non sum dignus“ („Herr, ich bin nicht würdig“)? Wir wissen es nicht. Nur die Zeit wird es zeigen. Und so sollte es funktionieren.

Vertrauen wir auf die Weisheit des Zweiten Vatikanischen Konzils und fürchten wir uns nicht länger vor der Messe, wie sie vor und während des Konzils gefeiert wurde. Schöpfen wir stattdessen Vertrauen aus der Tradition. Tradition ist ein Schutz: Sie bietet Verlässlichkeit und Vorhersehbarkeit; sie schützt uns vor den Listen, persönlichen Vorlieben, Vorlieben und Abneigungen aller Amtsträger – sei es des Papstes, des Bischofs, des Priesters, der die Messe zelebriert, der Musiker, die die Musik planen und während der Messe singen, des örtlichen Liturgiekoordinators und so weiter. Mit anderen Worten: Tradition stellt sicher, dass wir alle gleich sind, gleiche Diener und Beobachter der Tradition, die wir empfangen haben, und nicht der Willkür derjenigen ausgeliefert sind, die gerade zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort das Sagen haben. 

Bewahrenwir daher die Tradition, wie wir sie empfangen haben, eifersüchtig , und lernen wir aus ihr, wer wir als Volk Gottes sind: transzendent verbunden in der Gemeinschaft der Heiligen, nicht nur über Raum und Zeit hinweg, heute und für alle Ewigkeit."

Quelle: S.E. EB Salvatore Cordileone,  LBQN