Wenigstens Sonntags...

Auch heute befaßt sivch Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive mit der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr. Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA - DER 9. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Der Schatz der heiligen Anbetung der Heiligen Kirche quillt wahrlich über vor unerschöpflichem Reichtum, wie der Kommentator des 20. Jahrhunderts, Pius Parsch, in seinem Werk Das Gnadenjahr der Kirche reflektiert , indem er die Sonntage nach Pfingsten in drei Abschnitte unterteilt:
Erstens jene, die die wundersamen Heilungen des Herrn hervorheben, die letztlich auf die Rettung der Seelen hinweisen; zweitens, vom 7. bis zum 14. Sonntag, verschiebt sich der Schwerpunkt auf das Reich Gottes im Gegensatz zum Reich der Welt; und drittens, vom 15. Sonntag bis zum Ende des liturgischen Jahres, verstärkt sich der Fokus auf die Parusie, die Wiederkunft Christi. Natürlich, merkt er an, könnten auch andere Betrachtungsweisen herangezogen werden, etwa eine Gruppierung nach theologischen Tugenden, und so bliebe der Reichtum des liturgischen Jahres der Kirche tatsächlich unerschöpflich.

Dieser 9. Sonntag nach Pfingsten bietet uns ein erschreckendes Bild des weinenden Herrn. Als das Passahfest näher rückte, blieb Jesus eine Zeit lang in Bethanien, eine Stunde von Jerusalem entfernt, mit Maria, Martha und Lazarus, die er wenige Wochen zuvor aus dem Grab erweckt hatte. An jenem ersten Palmsonntag, als er nach Jerusalem zog, weinte er, während er von der anderen Seite des Tals auf die Stadt und ihren Tempel blickte und die „Hölle“ voraussah, die beide bald verschlingen würde.

Fulton Sheen bemerkt in seinem Buch „Das Leben Christi “, dass Jesus dreimal weinte, weil er dessen Sorgen teilen wollte, die er retten kam. Sheen sagt, dass das griechische Verb jedes Mal klaío , κλαίω lautet, was laut Sheen ( pace Liddell-Scott ) „ein ruhiges Tränenvergießen impliziert“. Ich bin mir nicht sicher, woher Sheen diese Nuance bezüglich klaío hat, und er hat nicht ganz recht damit, dass dieses Verb dreimal verwendet wird. Wir könnten kurz auf dieses Bild des weinenden Herrn eingehen. In Johannes 11:35, als Jesus am Grab des Lazarus war, finden wir den unglaublich kurzen Vers: „Jesus weinte … κλαίω“. Das Verb ist δακρύω, dakrúo, nicht klaío .   Dakrúo bedeutet laut Liddell und Scott „weinen, Tränen vergießen“ und tränende Augen haben. In Lukas 19:41, als Christus über Jerusalem weint, ist das Verb ἔκλαυσεν, tatsächlich von , tatsächlich von κλαίω, was laut LS „schreien, jammern, klagen, jeder laute Ausdruck von Schmerz oder Kummer“ bedeutet. In Thayers griechischem Lexikon heißt es „beklagen“ und bei Strong heißt es „schluchzen, d. h. laut jammern“. Drittens sagt Paulus in Hebräer 5:7, dass Jesus im Garten Gethsemane „mit lautem Schreien und Tränen“ weinte (RSV- κραυγῆς ἰσχυρᾶς καὶ δακρύων). Es gibt kein spezifisches Verb für Weinen, aber es ist in dakrúon impliziert.  Ich möchte nicht zu sehr darauf bestehen, aber die Verben δακρύω und κλαίω, obwohl verwandt, tragen unterschiedliche Nuancen von Trauer in sich. Tatsächlich beinhaltet κλαίω hörbares, demonstratives Weinen, ein Schreien der Emotion, während δακρύω den physischen Akt des Tränenvergießens betont. Δακρύω ist zurückhaltender. Petrus‘ bitteres Weinen nach seiner Verleugnung ist κλαίω (vgl. Matthäus 26:75).

Zurück zu Sheen, der wie Homer leicht nickte. Christus zeigte sein Mitgefühl äußerlich in verschiedenen Formen des Weinens, was vielleicht durch einen intimen Moment erklärt werden kann, der einem öffentlicheren und prophetischeren Ausdruck von Sünde und Gericht gegenübersteht.

Es besteht kein Zweifel, dass der Herr geweint hat. Er kann jedoch nie die Kontrolle über seine Gefühle verloren haben. Dasselbe gilt für die Heilige Jungfrau Maria, nicht einmal am Fuße des Kreuzes. Dies ist ein Fehler in der Darstellung unseres Herrn und seiner Mutter in Film und Fernsehen. Ich denke da zum Beispiel an die beliebte und noch laufende Serie Chosen : Die Christusfigur ist an Lazarus‘ Grab viel zu verzweifelt. Ich bin sicher, die Produzenten wollten seine Menschlichkeit betonen, aber sie haben einen Fehler gemacht. Und in dem Zeffirelli-Video über Christus ist Maria nach der Kreuzabnahme völlig außer sich. Nein. Viel besser war Maria in Mel Gibsons Passion . Aber ich schweife ab. Zurück zum Thema.

Am selben Palmsonntag betrat Jesus den Tempel. Die Menschen erwarteten, dass er seine messianische Rolle als davidischer Priesterkönig übernehmen würde. Stattdessen fand er den Vorhof der Heiden voller Opfertierhändler und Geldwechsler vor, die notwendig waren, da Münzen mit Bildnissen nicht für Opfer verwendet werden konnten. Mit einer Geißel aus Stricken vertrieb er sie, auch um den Heiden einen angemessenen heiligen Ort für ihre Anbetung zu schaffen. Der heilige Hieronymus (+420) bezeichnet dies angesichts der überwältigenden Zahl der gegen ihn aufgebotenen Menschen als das vielleicht größte Wunder des Herrn und sagt, dass „in diesem Augenblick etwas von seiner göttlichen Autorität hervorgetreten sein muss, dem man nicht widerstehen konnte“. Um Hieronymus' Worte vollständig zu zitieren:

„Unter all den anderen [Wundern] erscheint es mir am wundersamsten, dass er als ein einzelner Mensch, der damals so verachtenswert und gemein war, dass er später gekreuzigt wurde, während die Schriftgelehrten und Pharisäer gegen ihn wüteten und ihre Errungenschaften zerstört sahen, mit den Schlägen seiner einzigen Geißel eine so große Menschenmenge vertreiben, Tische umwerfen, Sitze zerbrechen und andere Dinge tun konnte, die eine ganze Armee nicht hätte tun können. Denn etwas Feuriges und Siderisches blitzte aus seinen Augen, und die Majestät seiner Göttlichkeit leuchtete in seinem Gesicht.

Der Evangelist Gregor der Große (+604) predigte in der 39. Predigt in der Lateranbasilika über genau dieses Evangelium und legte dabei eine tiefe Ironie dar: Christus sagte die Zerstörung des Tempels voraus und reinigte ihn zugleich, eine Reinigung eben jener Priester, deren Nachlässigkeit zu seinem Untergang beitrug. Auf Latein sagt er: „Qui enim narravit mala ventura, et protinus templum ingressus est, ut de illo vendentes et ementes eiiceret, profecto innutuit, quia ruina populi maxime ex culpa sacerdotes fuit…“ und zeigt damit, dass die Schuld für die Zerstörung eines Volkes letztlich beim Klerus liegt. Er geht noch weiter: Im Tempel wurden Tauben verkauft, die den Heiligen Geist symbolisierten, und so verjagte Jesus diejenigen, die verkauften und kauften, und verdammte diejenigen, die glaubten, dass die Gabe des Geistes bezahlt werden könne.

Eine solch dramatische Säuberung regt zum Nachdenken über unsere Zeit an. Haben wir nicht schon Menschen gesehen, die in heiligen Räumen unwürdige Personen in Machtpositionen befördern? Die Entweihung des Tempels warnt uns davor, dass das Unheil im Inneren beginnt und dass der sichtbare Tempel unserer Seele den Zustand der sichtbaren Kirche widerspiegeln kann.

Als die Bundeslade im Zelt der Begegnung und im Ersten Tempel stand, zeugte die Schechina , die Wolke der Herrlichkeit, von Gottes Gegenwart. Danach fehlte dem Zweiten Tempel dieses greifbare Zeichen – bis Jesus ihn betrat . Der Tempel blieb ein Symbol göttlicher Gegenwart. So soll auch unsere durch die Taufe gereinigte Seele der Tempel des Heiligen Geistes sein, Gottes Wohnstätte.

Wie schön ist die christliche Seele im Stand der Gnade, geschmückt mit Tugenden, Werken der Barmherzigkeit, Studium und dem Streben nach Verständnis durch „fides quae creditur“ 

Doch Nachlässigkeit kann diese Seele in eine Spelunca latronum, eine Räuberhöhle, verwandeln, statt in eine Domus orationis , ein Haus des Gebets.

Eine Seele, die in Todsünde lebt, erwirbt keine Verdienste. Was wir brauchen, sind die Fesseln der Gnade, die uns wieder zur Besinnung bringen und uns dazu bringen, unser Gewissen ehrlich zu prüfen, unsere Beichte abzulegen und wieder verdienstvolles Handeln zu beginnen.

Der selige Ildefonso Schuster verglich die Not der belagerten Stadt Jerusalem mit der der Seele, die, umgeben von bösen Geistern, mit dem Tod ringt und bereits an der Schwelle zur Ewigkeit steht. Obwohl Jesus beim letzten Abendmahl sagen konnte: „Der Fürst dieser Welt kommt, aber in mir hat er nichts“ (Johannes 14,30), zitterten doch alle Heiligen beim Gedanken an diese letzte Stunde. „Der sicherste Weg, uns auf den Tod vorzubereiten, ist die beständige Ausübung guter Werke, damit unser Widersacher sich nicht rühmen kann, Macht über uns zu haben.“ Das ist Schusters eigene treffende Betrachtung. Sie spiegelt unsere Not am heutigen 9. Sonntag nach Pfingsten wider.

Im Vetus Ordo hören wir die Warnung des Heiligen Paulus in 1. Korinther 10,6–13. Er erinnert an Israels Götzendienst, sein Murren und wie sie vom „Zerstörer“ bestraft wurden, und liefert eine Warnung „zu unserer Belehrung“ (V. 11).

Dies aber ist eine Warnung für uns, nicht wie jene das Böse zu begehren.  7  Seid keine Götzendiener wie einige von ihnen; wie geschrieben steht: „Das Volk setzte sich nieder, um zu essen und zu trinken, und stand auf, um zu tanzen.“    Wir sollen nicht der Unmoral frönen, wie einige von ihnen es taten, und an einem einzigen Tag fielen 23.000.  Wir sollen den Herrn nicht auf die Probe stellen, wie einige von ihnen es taten und von Schlangen umgebracht wurden;    und nicht murren, wie einige von ihnen es taten und vom Verderber umgebracht wurden.   Dies geschah ihnen als Warnung; für uns aber ist es zu unserer Belehrung niedergeschrieben, auf die das Ende der Zeitalter gekommen ist.  Wer nun meint, er stehe, der sehe zu, dass er nicht falle. Bisher hat euch noch keine Versuchung ergriffen, die nicht den Menschen gemein ist. Gott ist treu; er wird nicht zulassen, dass ihr über eure Kraft hinaus versucht werdet, sondern mit der Versuchung auch den Ausgang schaffen, sodass ihr sie ertragen könnt.

Christus weint heute über solche Sünden, so wie er über die Sünden Jerusalems weinte, doch seine Liebe verlässt uns in Leiden und Versuchungen nie, wenn nur unser Herzenstempel offen und rein bleibt.

Der Novus Ordo verzichtet weitgehend auf diese Lesung und bietet sie nur in der Fastenzeit des Jahres C an. Der Vetus konfrontiert uns eindringlich mit unserer menschlichen Schwäche und Gottes treuer Fürsorge. Paulus berichtet, dass sich das Volk nach der Episode mit dem Goldenen Kalb (Exodus 32,6) „niederließ, um zu essen und zu trinken, und dann aufstand, um zu tanzen“, ein Euphemismus für lüsternes Gelage. Das griechische Wort porneúo , das hier und anderswo in der Heiligen Schrift verwendet wird (z. B. Offb 17,2 mit epórneusan und porneía ), bezeichnet sowohl sexuelle als auch geistige Unzucht, also Götzendienst an sich.

Als Moses vom Berg herabstieg, ließ er die Leviten die Götzendiener töten und führte damit Aarons Priestertum und das Gesetz ein. In Numeri 21 rief die Klage des Volkes Gottes Strafe durch feurige Schlangen herbei. Als das Volk in Numeri 25,9 gegen Gott murrte, wurden 23.000 Menschen von einer Plage heimgesucht. Die Kreuzigung Christi wird durch die emporgehobene bronzene Schlange angedeutet – ein Sinnbild dafür, wie er unsere Sünden auf das Kreuz trägt.

Sind unsere Zeiten wirklich anders? Leider nein. Wir sind Zeugen von Perversität, die manchmal von Priestern propagiert wird. Dämonenbilder werden in heilige Stätten gebracht – sogar in die Vatikanischen Gärten. Grundlegende Lehren über Glauben und Moral werden von höchster Stelle ausgelöscht. Treue Priester, die die Wahrheit sprechen, werden an den Rand gedrängt. Die Riten, die Generationen prägten, werden unterdrückt oder eingeschränkt. Solches Chaos muss das Herz Christi betrüben – so wie er um Jerusalem weinte.

Studien der letzten Jahre haben zudem ergeben, dass erschreckende sieben von zehn Menschen, die sich selbst als Katholiken bezeichnen, die Lehren der Kirche über die Eucharistie nicht akzeptieren – darunter auch regelmäßige Messbesucher. Vernachlässigung, mangelhafte Katechese und fehlgeleitete Liturgien voller Einheitsbrei und Sentimentalität haben die banale Kommunion zur Normalität gemacht: „Hier ist das weiße Ding, jetzt lasst uns singen.“ Unsere Riten sind unsere Identität, und ihre Aushöhlung verletzt die Kirche zutiefst. Darüber hinaus ergab eine Studie des Cultural Research Center der Arizona Christian University, dass nur 11 % der amerikanischen Erwachsenen und nur 16 % der selbsternannten Christen an die Dreifaltigkeit glauben.

Diese Realitäten sind zum Weinen anregend – so wie Christus über Jerusalem weinte und die demografische Leere beklagte, die sich in der Kirche abzeichnet, die Folgen böswilliger oder fahrlässiger Untreue.

Gott lässt sich nicht verspotten und die Heilige Schrift warnt davor, dass die Lauwarmen ausgespuckt werden (Offb 3,16).

Doch wir dürfen nicht verzweifeln; wir müssen den Verwirrten helfen. Sanftes Unterweisen und Zurechtweisen ist ein Werk der Barmherzigkeit, unsere christliche Pflicht. Paulus‘ Warnung an die Korinther hallt auch heute noch nach: Versuchungen sind real, aber keine Versuchung übersteigt unsere Kräfte, und Gott bietet den „Ausweg“ für die Versuchung. Wenn wir über dieses Versprechen nachdenken, erinnern wir uns an Scott Hahns Erkenntnis: „Wenn wir unseren Geist nicht mit Gebeten füllen, werden wir uns mit Ängsten, Sorgen, Versuchungen, Groll und unwillkommenen Erinnerungen füllen.“ Diese Klarheit von Hahn erinnert uns daran, dass Gebet Versuchungen in Frieden umlenkt.

Dieser von Gott gegebene „Ausweg“ ist Christus selbst, unser Weg, unsere Wahrheit und unser Leben. Besonders in Kapitel 11 des 1. Korintherbriefs berichtet Paulus von der Einsetzung der Eucharistie beim Letzten Abendmahl – Worte, die wir seither in der Heiligen Messe beten und darbringen. Er warnt davor, dass unwürdiger Empfang Sünde gegen Leib und Blut des Herrn und ein Gericht über einen selbst bedeutet. Manche wurden krank. Manche starben.

In der Praxis könnte man sich bei einer Versuchung fragen: Was ist die Natur der Tat, ihr Antrieb, gefällt sie Gott – und vor allem: „Kann ich, wenn ich das tue, ehrlich die Kommunion empfangen?“ Diese Frage kann ein wahrer „Ausweg“ aus der Sünde sein. Erneuern wir unsere Hingabe an die Allerheiligste Eucharistie, den Leib, das Blut, die Seele und die Göttlichkeit Christi, das große Geschenk des ewigen Hohepriesters. Der eucharistischen Person Christi treu zu sein, bedeutet, standhaft zu bleiben. Deshalb klingen Paulus‘ Warnungen in Korinth so nachdrücklich nach: Verantwortungslose Kommunion schadet der Seele und bringt Schaden.

Daher sollten wir uns alle wieder auf die Grundlagen besinnen. Studieren Sie den Katechismus gründlich, denn „man kann nicht geben, was man nicht hat“. Wir müssen unser Herz prüfen, uns gut auf die Sonntagsmesse vorbereiten, zur Beichte gehen und anderen eine Einladung sein, insbesondere den Abtrünnigen oder den Suchenden, die sich nach mehr sehnen.

Lassen Sie unser wachsames, aufrichtiges christliches Zeugnis sie in die Kirche ziehen.

Christus weint aus Liebe, damals um Jerusalem, heute um jeden Tempel seines Geistes. Er sieht den Untergang voraus, schenkt aber dennoch Gnade, einen Ausweg, eine Reinigung von Tempel und Seele. Lasst uns auf seine Tränen achten, unsere Tempel reinigen, im Gebet leben und standhaft bleiben, im Vertrauen darauf, dass wir in der Eucharistie, im Gebet und in der Tugend unseren „Ausweg“ und unser dauerhaftes Leben in ihm finden."

Quelle: Fr.J. Zuhlsdorf, OnePeterFive