Primat des Logos gegenüber dem Willen im Christentum

Robert Barron setzt sich bei FirstThings mit dem politischen Mord an Charlie Kirk auseinander.
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    "ER STARB MIT EINEM MIKROFON IN DER HAND"

Warum hat der Mord an Charlie Kirk in unserer Kultur so große Resonanz hervorgerufen? Liegt es daran, dass er in seinen besten Jahren so brutal ermordet wurde? Dass er eine Frau und zwei kleine Kinder hinterließ? Dass niemand einen solchen Tod verdient? Sicherlich aus all diesen Gründen. Aber ich bin überzeugt, dass da noch mehr dahintersteckt, und zwar die Tatsache, dass er mit einem Mikrofon in der Hand starb – nicht mit einer Pistole, einem Messer oder einer Granate, sondern mit einem Mikrofon.

Charlie Kirks Methode, die er auf Universitätsgeländen im ganzen Land praktizierte, bestand darin, Menschen, die anderer Meinung waren, zum öffentlichen Dialog einzuladen. Auf Tausenden von YouTube-Videos kann man ihm dabei zusehen. Man wird feststellen, dass er schwierigen Fragen nicht ausweicht und seinen Gesprächspartnern respektvoll begegnet, selbst wenn er eine Position vertritt, die ihren radikal widerspricht. Erst vor ein paar Monaten schrieb ich ihm eine SMS mit Glückwünschen, nachdem ich gesehen hatte, wie er mit Anmut und einem Lächeln eine Armee aufgeweckter Studenten managte, die ihm gegenüber, gelinde gesagt, ziemlich unausstehlich waren.

Mit dieser Methode stand Charlie in einer ehrwürdigen Tradition, die bis in die Antike zurückreicht und eine der Grundlagen der westlichen Zivilisation bildet. In den Straßen und Gassen des Athens des 5. Jahrhunderts v. Chr. sprach Sokrates, insbesondere zu den Jungen, nicht in Schmähreden, sondern in Gesprächen. Er stellte bohrende Fragen, kritisierte die Antworten, die er erhielt, drängte seine Gegner, ihre Ansichten genauer zu formulieren, gab zu, wenn er etwas Wichtiges übersehen hatte, und so weiter. Sokrates’ größter Schüler Platon hat uns in seinen berühmten Dialogen eine literarische Version dieser komplexen Gespräche hinterlassen. Und Platons Schüler Aristoteles pflegte eine philosophische Schule namens „peripatetisch“, da das Lernen stattfand, indem Lehrer und Schüler gemeinsam unterwegs waren und ihre Standpunkte austauschten. Eine Variante dieser Schule findet sich in der Tradition der Universitäten Oxford und Cambridge, wo das eigentliche Lernen nicht so sehr durch formelle Vorlesungen stattfindet, sondern durch den Austausch zwischen einzelnen Lehrern und Schülern.

Wenn Athen einer der Grundpfeiler der westlichen Kultur ist, dann ist Jerusalem der andere. Und innerhalb dieses explizit religiösen Kontextes zeigt sich eine ähnliche Methode. Im jüdischen Kontext findet Lernen klassischerweise in den angeregten Gesprächen zweier Studierender statt, die sich gemeinsam mit der Heiligen Schrift oder dem Talmud auseinandersetzen. Dabei beziehen sie sich zudem auf die Meinungen von Rabbinern und Gelehrten aus verschiedenen Jahrhunderten. Eine christliche Version davon findet sich im Werk meines intellektuellen Helden, des heiligen Thomas von Aquin. An den Universitäten des Mittelalters fand Lernen hauptsächlich durch sogenannte quaestiones disputatae (umstrittene Fragen) statt. Dabei handelte es sich um öffentliche Übungen, in denen ein Meister wie Thomas von Aquin seine Lösung eines Problems darlegte, anschließend Einwände – manchmal Dutzende oder Hunderte – entgegennahm und schließlich einzeln beantwortete. Ich weiß, dass die Texte des Thomas von Aquin trocken und rational wirken können, aber wir müssen sie als literarische Wiedergaben dieser lebhaften, oft streitlustigen Debatten betrachten. Und zweifellos war diese Tradition der Wahrheitssuche durch Gespräche eine grundlegende Prägung unserer Gründerväter, die ein ganzes politisches System auf Dialog, Debatte und Meinungsfreiheit aufbauten.

Dieser dialogischen Methode liegen zwei Grundannahmen zugrunde: die Würde des Menschen und die Objektivität der Wahrheit. Lassen Sie mich beide der Reihe nach betrachten. Glaubt man nicht an die Würde des Einzelnen, dann ist der beste Weg, alle zur Zustimmung zu bewegen, die brutale Behandlung oder Eliminierung der Gegner. Zu meinen Lebzeiten und zu denen meiner Eltern war dies in den Totalitarismen Hitlers, Maos, Stalins, Pol Pots und Castros deutlich und auf schreckliche Weise zu sehen. Mächtige Persönlichkeiten pflegten keinen respektvollen Dialog mit ihren Gesprächspartnern; sie warfen sie ins Gefängnis, folterten sie oder töteten sie. Wer jedoch an den inneren Wert jedes Menschen glaubt, wird Worte statt Waffen und Argumente statt Drohungen verwenden. 

Die zweite Annahme ist, dass es eine rationale Struktur der Welt und damit objektive Werte – sowohl epistemische als auch moralische – gibt, auf die man sich im Gespräch mit einem Gegner berufen kann. Gibt es keine solche Struktur, auf die sich die beiden Gesprächspartner berufen können, artet ihre Auseinandersetzung in einen lautstarken Schlagabtausch aus. Denken Sie an eine Gruppe von Kindern, die Baseball spielen wollen, aber die Spielregeln nicht kennen. Sie werden gar nicht spielen, sondern sich innerhalb kürzester Zeit streiten.  

Erlauben Sie mir nun einen weiteren wichtigen Schritt. Beide hier betrachteten Annahmen basieren auf einem noch grundlegenderen Axiom, nämlich der Existenz Gottes. Warum halten wir an der Würde des Einzelnen fest? Thomas Jefferson wusste: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich: dass alle Menschen  gleich geschaffen sind  , dass sie  von ihrem Schöpfer  mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind.“ Nimmt man den Schöpfer aus dieser berühmten Formel heraus, bricht ihre Logik zusammen. Wir verehren den einzelnen Menschen, weil wir – bewusst oder unbewusst – davon überzeugt sind, dass er oder sie ein geliebtes Kind Gottes ist. Und warum glauben wir an einen gemeinsamen Sinnrahmen? Weil wir glauben, dass die Verständlichkeit der Welt (auf der alle Wissenschaften beruhen) und die Objektivität moralischer Werte (auf denen alle kohärenten moralischen Gespräche beruhen) in einem Schöpfergott begründet sind, der sie hervorgebracht hat. Kurz gesagt, wir halten an einer transzendenten Norm fest, an der Wahrheit und Güte gemessen werden.  

Was passiert also, wenn die Existenz Gottes geleugnet wird oder die Religionsausübung verschwindet? Die Voraussetzungen für eine zivilisierte Konversation werden dadurch radikal beeinträchtigt. Und haben wir dafür nicht, leider, genügend Beweise gesehen? Die schlimmste Folge von Charlies Ermordung ist meiner Meinung nach die Vielzahl an Videos, die seinen Tod feiern. Und diese stammen nicht nur von Spinnern aus den Internet-Fiebersümpfen, sondern in erschreckender Zahl von Lehrern, Professoren, Fachleuten, medizinischem Personal und Regierungsvertretern. Es ist mir egal, wie radikal man mit jemandem nicht übereinstimmt; wer seinen Mord feiert, verliert jeglichen Sinn für die Würde dieser Person. Und beobachten wir nicht, insbesondere unter jungen Menschen, die von der „Woke“-Ideologie durchdrungen sind, das Gefühl, dass es keine objektiven Normen von Gut und Böse, Wahrheit und Falschheit gibt, sondern nur Machtspiele zwischen Unterdrückern und Unterdrückten? Erst kürzlich stieß ich auf eine zutiefst beunruhigende Statistik: 34 Prozent der College-Studenten sind der Meinung, dass es manchmal zulässig sei, auf Äußerungen auf dem Campus mit Gewalt zu reagieren. Diese Sichtweise ist nur dann verständlich, wenn man sich von einer gemeinsamen Bedeutungsmatrix völlig verabschiedet hat. Wenn Streit sinnlos ist, sind Bomben und Kugeln unvermeidlich.

Ich sehe einen Zusammenhang zwischen dieser erschreckenden Statistik und der stetig zunehmenden Kirchenabkehr, insbesondere unter jungen Menschen. Wenn Menschen nicht mehr in die Kirche gehen, denken sie nicht mehr an Gott, hören auf zu beten, hören nicht mehr von den Zehn Geboten, hören nicht mehr auf den Ruf der Propheten für die Armen, lesen nicht mehr die Bergpredigt und begreifen nicht mehr: „Was ihr einem meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.“ Und wenn all das nicht verinnerlicht wird, hören die Menschen auf, daran zu glauben, dass ihre Brüder und Schwestern wertgeschätzt werden sollten und dass eine Moral jenseits von Willenskonflikten möglich ist. 

Zu diesem letzten Punkt möchte ich auf die bekanntermaßen umstrittene Rede verweisen, die Papst Benedikt XVI. 2006 vor seinen ehemaligen akademischen Kollegen an der Universität Regensburg hielt. Lassen wir seine Erwähnung des Islam beiseite, die in der Presse viel Kritik hervorrief, und lenken wir Ihre Aufmerksamkeit auf den Kern seiner Argumentation, nämlich die entscheidende Priorisierung des Logos gegenüber dem Willen im Christentum. Da Jesus als der Logos Gottes beschrieben wird, so argumentierte er, habe sich das Christentum selbstbewusst jeder Wissenschaft, Philosophie oder kulturellen Sichtweise zugewandt, die an den Prinzipien der Vernunft festhält. Wenn hingegen der Wille auf Kosten der Vernunft betont wird, tendiert der Dialog dazu, in Unterdrückung und Gewalt auszuarten, wobei sich einfach ein Wille gegen den anderen durchsetzt. Ich bin fest davon überzeugt, dass dieser Voluntarismus (um ihm seine treffende philosophische Bezeichnung zu geben) ein Kennzeichen der skeptisch-postmodernen Kultur ist, in der so viele Menschen heute erzogen werden. Und die Ergebnisse sind genau so, wie Papst Benedikt es vorhergesagt hat.

All das bringt mich zurück zu Charlie Kirk. Bis zu seinem Tod pflegte er eine Praxis, die auf Sokrates zurückgeht und die den Westen in seiner besten Form prägt. Und genau deshalb sind wir alle so beunruhigt über seinen Tod. Wir spüren, dass etwas Grundlegendes unserer Zivilisation, etwas Axiomatisches und Fundamentales, ins Wanken gerät – und dass wahrhaftig üble kulturelle Einflüsse ihren Weg in unsere Institutionen und in die Köpfe unserer Kinder gefunden haben. Ich hoffe und bete aufrichtig, dass uns ein mutiger und religiöser Mann, der nicht mit einer Waffe in der Hand starb, sondern mit einem Kommunikationsmittel, neue Inspiration schenkt."

Quelle: R. Barron, FirstThings