Fortschritt oder nicht? Über das gestrige gemeinsame ökumenische Gebet des Papstes und des britischen Monarchen

Auch Michael Haynes kommentiert und bewertet bei OnePeterFive mit dem gestrigen Gebetstreffen zwischen Papst Leo XIV und dem englischen König Charles III in Rom und zitiert zahlreiche andere Kommentatoren-von Befürwortern bis zu Hardcore-Kritikern.. Hier geht´s zum Original:  klicken

"DAS ENDE EINER TRENNUNG? CHARLES  III TRIFFT LEO XIV"

Ein „Treffen unter Gleichen“, ein „Ende“ einer 500 Jahre währenden „Kluft“ und ein Durchbruch in den ökumenischen Beziehungen – so lauteten die Reaktionen der Weltpresse auf den historischen Staatsbesuch des britischen Monarchen beim Heiligen Stuhl gestern.

Es handelte sich zweifellos um ein ebenso historisches wie bemerkenswertes Spektakel. Nur wenige Besuche von Staatsoberhäuptern dieser Art ließen sich mit dem Pomp und der Würde vergleichen, die beim Besuch von König Charles III. und Königin Camilla erwartet und auch geboten wurden.

Der Hof von San Damasus im Apostolischen Palast war mit den edlen Wandteppichen der päpstlichen und königlichen Flaggen geschmückt, und die britische Nationalhymne erklang mit lauten Fanfaren, als der Monarch aus seinem Privatwagen (nicht der üblichen diplomatischen Limousine) den vatikanischen Boden betrat. Dies war kein gewöhnlicher Anlass.

Dieses Gefühl der Ergriffenheit blieb auch während der Privataudienz bestehen, die Leo der königlichen Gesellschaft gewährte, doch die wahre Bedeutung des Tages zeigte sich anderswo: beim ökumenischen Gebet in der Sixtinischen Kapelle.

Unter Michelangelos berühmtem Werk trafen Anglikaner und Katholiken bei einem Ereignis aufeinander, das – vor dem Hintergrund der historischen Realität der Katholikenverfolgung durch die Church of England – wohl kaum zu glauben ist.

Der gemeinsame Chor wurde aus Mitgliedern des Chors der Sixtinischen Kapelle und denen der Kapellenchöre des Königs gebildet, die mit ihm aus England anreisten.

Vor dem Altar standen vier identische Stühle: zwei für Charles und Kamilla, einer für Leo XIV. und einer für den anglikanischen Erzbischof von York (derzeit der ranghöchste Geistliche im protestantischen England).

Die Kirchenbänke waren mit den jeweiligen Delegationen gefüllt: Kardinäle und Beamte des Heiligen Stuhls sowie anglikanische Geistliche und Politiker, die den König begleiteten. Ein Treffen von Monarchen und Gefolge, Katholiken und Protestanten, aber der Schwerpunkt lag – zu Recht – auf dem religiösen Aspekt.

Charles ist der oberste Verwalter der Church of England, eine Position, die er seit dem protestantischen Aufstand und dem Bruch mit Rom durch König Heinrich VIII. im Jahr 1534 innehat. Heinrichs VIII. Ablehnung Roms und des Papstes löste die blutige Katholikenverfolgung aus, in deren Verlauf der Staat versuchte, jeden Anschein der alten Religion in Englands einst grünem und angenehmem Land zu zerstören.

Als oberster Verwalter der Church of England traf er sich somit mit dem Stellvertreter Christi, dessen treue Vorgänger Charles auf dem Thron gnadenlos verfolgt haben.

In dieser religiösen Funktion schwärmte die englische Presse von der „Begegnung unter Gleichen“ und der Heilung eines „Risses“.

Leo XIV. verlieh Charles den Titel „Königlicher Bruder“ der Abtei St. Paul vor den Mauern und verlieh ihm und allen zukünftigen britischen Monarchen damit einen dauerhaften Thron in der Basilika. Der Buckingham Palast bezeichnete dies als Zeichen der Gastfreundschaft und „Anerkennung der geistigen Gemeinschaft“.

Im Gegenzug machten die Anglikaner den Papst zum „päpstlichen Bruder“ der St. George’s Chapel in Windsor.

Der Palast begrüßte den Tag als „Zusammenschluss der katholischen Kirche und der Church of England zu einer Feier der Ökumene“.

„Diese gegenseitigen Geschenke der ‚Brüderlichkeit‘ sind eine Anerkennung der spirituellen Gemeinschaft und symbolisieren zutiefst den Weg, den die Church of England (deren oberster Gouverneur Seine Majestät ist) und die römisch-katholische Kirche in den letzten 500 Jahren zurückgelegt haben“, fügte der Buckingham Palace hinzu.

Doch was sollen traditionelle Katholiken von Charles´ Besuch halten? War er wirklich eine Überwindung der Spaltung oder einfach nur ein weiterer Trick im reibungslosen ökumenischen Betrieb des Vatikans?

Ökumenische Einheit?

Zunächst muss gleich gesagt werden, dass dies kein Treffen „gleicher“ Personen war. Die Kirche Christi ist nicht eine unter vielen, sondern die einzige Kirche, die von ihrem göttlichen Bräutigam gegründet wurde, und sein Stellvertreter auf Erden ist nicht mit dem Laienführer einer schismatischen Kirche gleichzusetzen, die im Wesentlichen auf dem Wunsch nach Scheidung gegründet wurde.

Und so spektakulär es für die Zuschauer auch war, Papst und König Seite an Seite in der Pracht der Sixtinischen Kapelle zu sehen, das ökumenische Gebet vom Donnerstag wäre vor einigen Jahrzehnten noch unverständlich gewesen.

In seiner Enzyklika  Mortalium animos aus dem Jahr 1928 erklärte Papst Pius XI., warum es Katholiken verboten war, an nichtkatholischen „Versammlungen“ teilzunehmen:

Die Einheit der Christen kann nur dadurch gefördert werden, dass man die Rückkehr derjenigen zur einen wahren Kirche Christi fördert, die sich von ihr getrennt haben, weil sie sie in der Vergangenheit unglücklicherweise verlassen haben. Zur einen wahren Kirche Christi, sagen wir, die für alle sichtbar ist und die nach dem Willen ihres Stifters genau so bleiben soll, wie er sie eingesetzt hat.

In seinem Dokument „Über die ökumenische Bewegung“ aus dem Jahr 1949 warnte Pius XII. vor den Gefahren der ökumenischen Bewegung und stellte fest, dass „Vorsicht geboten ist, damit … die Reinheit der katholischen Lehre nicht beeinträchtigt oder ihre wahre und sichere Bedeutung nicht verdunkelt wird.“

Die Gründe für diese Dekrete sind in den turbulenten Jahrzehnten nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil längst in Vergessenheit geraten, doch die Weisheit Pius XII. ist nach wie vor aktuell, wie die Reaktionen der Medien gestern zeigten. Indem sie gemeinsam die Bühne – oder den Altar – betraten, wirkten Karl und Leo tatsächlich als religiöse Gleichgestellte und sendeten erneut die Botschaft aus, dass die Kirche Partner anderer Kirchen ist.

„Der König und der Papst haben sich im Gebet vereint und damit das öffentliche Ende einer 500 Jahre alten Kluft markiert und den christlichen Glauben in eine neue Ära geführt“, schrieb der britische Telegraph .

Dies war vielleicht der Grund, warum Raymond Arroyo folgende Bemerkung machte :

Wenn man diesen Gebetsgottesdienst im Vatikan im Schatten von Michelangelos Jüngstem Gericht verfolgt, kann man kaum ignorieren, dass die Spaltung dieser Konfessionen mit einem britischen Monarchen begann, der darauf bestand, dass er das Recht habe, sich scheiden zu lassen und wieder zu heiraten.

Auch der prominente Lebensschützer Dr. Calum Miller kritisierte die Zeremonie:

Das ist keine christliche Einheit. Der Erzbischof von York ist ein Ketzer. Katholische Führer machen immer wieder diesen Fehler, was alle konservativen Anglikaner abschreckt, die versucht sind, katholisch zu werden.

Tatsächlich erkennt die katholische Kirche anglikanische Ordinationen nicht an, und die jüngste Zunahme weiblicher Ordinandinnen in der Church of England – etwas, das die katholische Kirche unfehlbar verurteilt  – hat die Bemühungen, die doktrinären Gegensätze zu überwinden, noch weiter erschwert.  

Tatsächlich empfanden die zum Katholizismus konvertierten Anglikaner den Tag nicht als so durchschlagenden Erfolg wie viele Medien. Auch einige Priester des Ordinariats warnten vor negativen Auswirkungen der Zeremonie. „Bin ich der Einzige, der meint, dass ernsthafte Arbeit an der christlichen Einheit (die Klärung von Lehrunterschieden und Häresien) vor gemeinsamen Gottesdiensten und schönen Fotogelegenheiten stehen sollte?“, fragte Pater Ed Tomlinson. „Das Ordinariat hat das getan und tatsächlich die reformatorische Spaltung überwunden. Alles andere – fürchte ich – sendet verwirrende Signale…“

Ähnlich schrieb Pater Mark Elliot Smith, ebenfalls vom englischen Ordinariat: „Es ist auch wahr, dass sich die katholische Kirche und der Anglikanismus noch nie so ähnlich waren, obwohl sie noch nie so weit voneinander entfernt waren.“

Dr. Gavin Ashenden, ein zum Katholizismus konvertierter und ehemaliger Kaplan der Königin, sagte mir, es sei visuell „zutiefst bewegend gewesen, den König und die Königin neben dem Papst in der Sixtinischen Kapelle sitzen zu sehen, begleitet vom Chor des Saint James’s Palace in London, der wie kleine Beefeater gekleidet war und die exquisite Musik von Thomas Tallis sang, der natürlich ein Katholik war.“

„Aber“, fügte er hinzu, „obwohl die visuelle Wirkung tiefgreifend war, war der Inhalt des Besuchs selbst leicht und substanziell. Er stellte nichts weiter als großzügige Diplomatie des Vatikans dar.“

Welche Auswirkungen könnte das haben?

Weil König Charles dafür kritisiert wurde, dass er die zentrale Bedeutung des anglikanischen Glaubens, dessen oberster Herrscher er von Geburt an sein sollte, nicht verstanden habe, könnte dies ihm persönlich dabei helfen, die Bedeutung des Glaubens selbst und die Tragödie des Bruchs mit der Mutterkirche neu zu begreifen.

Liturgie im Dienste der Ökologie

Darüber hinaus war es bedauerlich, dass die Sixtinische Kapelle – wo die heiligen Riten zur Wahl eines neuen Stellvertreters Christi stattfinden – zum Requisit und Schauplatz für etwas gemacht wurde, das den Klimawandel in den Mittelpunkt rückte.

Wie der Heilige Stuhl und der Buckingham-Palast anmerkten, stand das ökumenische Gebet „unter dem Motto ‚Sorge für die Schöpfung‘ und spiegelte das Engagement von Papst Leo und Seiner Majestät für den Schutz der Natur und die Sorge um die Umwelt wider.“ Offiziell handelte es sich nicht um ein Gebet um des Gebets willen, sondern um ein Gebet im Interesse der derzeit vorherrschenden Ideologie der Klimasorge.

Direkt im Anschluss an den Gottesdienst trafen sich Leo und Charles mit führenden Persönlichkeiten und Aktivisten aus dem Umweltbereich. „Dieses Treffen unterstreicht die gemeinsame Führungsrolle des Königs und Papstes Leo in Umweltfragen und ihr Engagement für Nachhaltigkeit und den Schutz der Artenvielfalt“, hieß es gegenüber der Presse.

Dies war, so scheint es, eine verpasste Gelegenheit.

Der Vatikan fasste das Gespräch des Königs mit Kardinal Pietro Parolin jedoch wie folgt zusammen: „Unter Berücksichtigung der Geschichte der Kirche im Vereinigten Königreich herrschte Einigkeit darüber, wie wichtig es sei, den ökumenischen Dialog weiter zu fördern.“ Welche Form dieser Dialog annehmen wird, bleibt abzuwarten.

Ein Zeichen der Hoffnung?

Angesichts solcher Kritikpunkte an der ökumenischen Zeremonie stellt sich die Frage, was man zur Verteidigung der Ereignisse des Tages sagen kann. Zwar bedeutete die Zeremonie keine sofortige Heilung des von der Kirche von England heraufbeschworenen Schismas, doch einige begrüßten sie zumindest als einen positiven Schritt in diese Richtung.

Der Vatikanist Edward Pentin berichtete gegenüber EWTN, dass Monsignore Andrew Wadsworth meinte, „diese Gesten geben der Hoffnung Substanz, dass die Einheit zwischen dem britischen Monarchen und der Church of England eines Tages in der katholischen Kirche wiederhergestellt werden kann.“

Auch der prominente katholische Abgeordnete Sir Jacob Rees-Mogg  begrüßte  es als „wunderbare symbolische Geste der christlichen Einheit“ auf demselben Weg zur Einheit: vor allem der Einheit in der katholischen Kirche, nicht nur der Einheit selbst.

Dr. Joseph Shaw – Präsident von Una Voce International und Akademiker in Oxford – schloss sich Rees-Moggs optimistischem Ton an. „Englische Katholiken“, sagte er mir, „können sich sehr darüber freuen, dass König Charles Papst Leo Zeichen seiner Wertschätzung und Anerkennung schenkt und der Heilige Vater dies auf so großzügige Weise erwidert.“

Dies ist die Sprache der Diplomatie, doch es gibt keinen Grund, sie von beiden Seiten als unaufrichtig anzunehmen. König Charles interessiert sich sehr für Religion und ist sich der alten Verbindung zwischen seinem Amt und der katholischen Kirche bewusst. Bis zur Reformation waren die Könige von England Ehrenkanoniker von St. Paul vor den Mauern; diese Verbindung wurde durch die Ernennung König Karls zum „königlichen Mitbruder“ der Basilika wiederbelebt.

Dr. Shaw ging nicht auf die Unterschiede zwischen Canterbury und Rom ein, äußerte jedoch dennoch seine Hoffnung, dass der Besuch am Donnerstag als Anstoß für eine Versöhnung zwischen Canterbury und Rom dienen könne: „Zwischen König Charles und dem Papst besteht weiterhin eine große Kluft im Glauben, doch ein Band gegenseitigen Respekts kann den Weg für ein tieferes Verständnis und eine Versöhnung ebnen.“

Tatsächlich entsprach der Staatsbesuch Charles` III. beim Heiligen Stuhl wohl all den Erwartungen: Pomp, Zeremoniell, Diplomatie und Ökumene waren in dem derzeit empfohlenen Ausmaß zu sehen. In einer Welt, die von visuellen Informationen dominiert wird, war die Optik zwar beeindruckend, aber die Substanz fehlte.

Katholiken und Protestanten könnten sich zwar immer häufiger an solchen ökumenischen Bemühungen beteiligen, doch solange die Kirche von England ihren Irrtum nicht erkennt, wird es keine Einheit in Christus geben, sondern lediglich eine Einheit in etwas anderem.

Katholiken, die ihre Hingabe zur katholischen Institution der Monarchie zum Ausdruck bringen möchten, sollten sich zu Recht über die Schönheit des gestrigen Staatsempfangs freuen. Wir sollten jedoch weiterhin hoffen und beten, dass dies nicht das Endziel ist, sondern lediglich ein wichtiger Schritt auf dem Weg zur Versöhnung der Anglikaner mit der katholischen Kirche."

Quelle: M. Haynes, OnePeterFive