Wenigstens Sonntags...

Fr. J. Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Sonntage des Kirchenjahres für die Liturgie fort. Hier geht´s zum  Original: klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA: 18. SONNTAG NACH  PFINGSTEN"

"Während die nördliche Hemisphäre vom vollen Sommer in die frische Melancholie des Herbstes gleitet, beginnt auch die Heilige Kirche eine Zeit der spirituellen Ernte. In ihrem uralten Sonntagszyklus, der in Ländern entstand, in denen das Licht jeden Tag früher schwindet, beginnt sie, ihren Blick auf die letzten Wirklichkeiten zu richten – das Schwinden des Tageslichts der Welt und den Anbruch des Ewigen. Unser heiliger liturgischer Gottesdienst wird herbstlich, erfüllt vom Duft des Gerichts und dem Rascheln der Vergänglichkeit.

Immer häufiger ist in den Texten der Heiligen Messe vom Ende die Rede, von der Apokalypse , von der Wiederkunft des gerechten Richters. Es ist kein Zufall, dass im modernen Novus Ordo der Brief, der einst am 18. Sonntag nach Pfingsten verlesen wurde – die Worte des Heiligen Paulus an die Korinther –, heute am ersten Adventssonntag erklingt, der eschatologischsten aller Jahreszeiten. Auch wenn einige Bischöfe erstaunlicherweise versuchen , den Gottesdienst ad orientem einzuschränken , richtet die Heilige Kirche sowohl im Novus Ordo als auch im Vetus in ihrer Liturgie den Blick nach Osten, ad orientem , auf den Aufgang der wahren Sonne, auf die Ankunft des Herrn, der kommt und der gekommen ist.

Während die Felder ihre letzten Früchte hervorbringen, erntet die Kirche ihre eigenen: Seelen, die zur Gnade zurückgerufen werden, Herzen, die sich wieder dem Antlitz zuwenden, das richtet und rettet.

Unser Evangelium dieses Sonntags, Matthäus 9,1-8, beginnt in Kapernaum, der Wahlheimat Jesu. Die ausführlichere Geschichte beginnt jedoch seltsamerweise auf der anderen Seite des Wassers. Wir benötigen einen umfassenderen Kontext für das Evangelium dieses Sonntags. Das vorhergehende Kapitel des Matthäusevangeliums, das achte, versetzt unseren Herrn in das Land der Gadarener (oder Gerasener), in ein heidnisches Gebiet östlich des Sees Genezareth. Dort vollbringt er einen Exorzismus und das beunruhigende Wunder der Schweine, die kreischend in den Tod im Meer rennen.

Matthäus 8:28–34, Markus 5:1–20 und Lukas 8:26–39 erzählen die Geschichte jeweils mit ihrem eigenen Pinselstrich. Markus und Lukas zeigen uns einen einzelnen Besessenen, nackt, heulend, sich selbst schneidend, wild genug, um Ketten zu zerreißen, besessen von Dämonen, die sich selbst „Legion“ nennen. Matthäus hingegen spricht von zwei Besessenen, dem von „Legion“ besessenen Mann und einem anderen, der von einem namenlosen Dämon besessen ist. Widersprüche zwischen den Evangelien beunruhigten die Kirchenväter weniger als den modernen Literalisten. Der heilige Ambrosius bemerkte: „Ich denke, wir sollten nicht untätig bleiben, sondern nach dem Grund suchen, warum die Evangelisten über die Zahl uneinig zu sein scheinen. Obwohl die Zahl nicht übereinstimmt, stimmt das Geheimnis überein“ ( Expos. in Lucam 4.44). Für Ambrosius und seinesgleichen ist die Heilige Schrift nicht dazu da, dekonstruiert, sondern mit dem Sinn der Kirche gelesen zu werden. Er sah in dem unbekleideten Besessenen ein Sinnbild der gefallenen Menschheit: „Wer die Hülle seiner Natur und Tugend verloren hat, ist nackt … Ein Mensch, der von einem bösen Geist besessen ist, ist ein Sinnbild der Heiden, bedeckt mit Lastern, nackt für Fehler, anfällig für Sünde.“

Als Christus die dämonische Legion austrieb und der Mann bekleidet und bei klarem Verstand erschien, war dies nicht nur eine Heilung des Wahnsinns, sondern ein Bild der wiederhergestellten Gnade, des Taufgewands, das einem gefallenen Sohn Adams wieder auf die Schultern gelegt wurde.

Der Exorzismus des Heiden und die Vergebung des Juden im nächsten Kapitel, dem Evangelium dieses Sonntags, spiegeln einander wider und zeigen die Universalität der Barmherzigkeit des Erlösers. Das Wunder östlich des Sees deutet an, was westlich davon geschehen wird: Von beiden Seiten der menschlichen Kluft – den Heiden und den Auserwählten – führt der Herr sein neues Volk zu einem Ganzen zusammen.

Dann überquerte Jesus die Insel erneut mit dem Boot und kam in seine eigene Stadt Kapernaum. Dort wurde ein kleines Haus, möglicherweise das eigene von Petrus, plötzlich zum Ort der Offenbarung.

Die Szene: Eine so dichte Menschenmenge, dass der Eingang blockiert ist, die Luft dick vor Staub und Erwartung. Wie die Parallelstellen in Markus 2,1–12 und Lukas 5,17–26 berichten, erklangen plötzlich gedämpfte Geräusche von oben, als das Dach auseinandergebrochen wurde, Ziegel herunterklapperten und Licht die Dunkelheit durchdrang. Mehrere Männer ließen dann eine Pritsche mit einem gelähmten Mann darauf herunter. Man kann die erschrockenen Rufe förmlich hören und die erhobenen Gesichter sehen, als Tageslicht durch die Öffnung strömt.

Auch die Schriftgelehrten sind anwesend, die Grammateis , Lehrer des Gesetzes, Experten der heiligen Schriften. Sie stehen abseits und verengen misstrauisch die Augen.

Jesus sieht den Glauben der Dachbrecher und die reglose Gestalt auf der Bahre. Anstatt einfach zu heilen und den Gliedern zu befehlen, sich zu bewegen, sagt er etwas noch Erstaunlicheres: „Sei getrost, mein Sohn; deine Sünden sind dir vergeben“ (V. 2).

Die Lähmung war tiefer als Muskeln und Knochen; es war die Erstarrung einer in sich selbst zurückgezogenen Seele. Der Herr heilt zuerst das Innere und erst dann das Äußere.

Er liest die Gedanken der Schriftgelehrten, ihre stille Anklage der Gotteslästerung. Der Herr sagt:

„Warum denkt ihr Böses in eurem Herzen?  5  Denn was ist leichter: zu sagen: Deine Sünden sind vergeben, oder zu sagen: Steh auf und geh umher?  6  Damit ihr aber wisst, dass der Menschensohn Vollmacht hat, hier auf der Erde Sünden zu vergeben“, sagte er dann zu dem Gelähmten: „Steh auf, nimm dein Bett und geh nach Hause.“  7  Und er stand auf und ging nach Hause.  8  Als die Menschen das sahen, fürchteten sie sich und priesen Gott, der den Menschen solche Vollmacht gegeben hat.

Ein Befehl, der Himmel und Erde vereint: „Steh auf, nimm dein Bett und geh nach Hause.“

Sofort steht der Mann, Kraft durchströmt ihn wie Gnade in trockene Kanäle.

Dieses Wunder ist eine Miniatur-Apokalypse, eine Offenbarung göttlicher Autorität.

Paulus schrieb an die Korinther: „Euch fehlt es an keiner geistlichen Gabe, während ihr auf die Offenbarung [ Apokalypsis ] unseres Herrn Jesus Christus wartet.“

Im geheilten Menschen wird das Eschaton vorweggenommen: Die Sünden sind vergeben, der Körper wiederhergestellt, der Mensch kehrt nach Hause zurück – ins Paradies, zu Gott.

Es ist ein Vorgeschmack auf das Jüngste Gericht und die Auferstehung, aber auch auf jede Absolution, die im Beichtstuhl ausgesprochen wird.

Auch im Beichtstuhl hört die gelähmte Seele, vielleicht getragen vom Glauben anderer, durch das Dach der Demut vor dem Herrn, dieselben Worte und erhebt sich, neu bekleidet mit Gnade.

Der Beichtstuhl ist der Raum dieses evangelischen Hauses; der Priester, alter Christus , spricht.

Der Sünder kommt auf einer Bahre herein und geht aufrecht wieder hinaus, wobei er dieselbe Bahre trägt, die einst sein Gewicht trug.

Der selige Ildefonso Schuster, der brillante Erzbischof von Mailand, bemerkte, dass die antike römische Kirche diesen Sonntag als den „dritten nach dem Geburtstag des Heiligen Cyprian“ bezeichnete, da der dies natalis des Märtyrers seine wahre Geburt in den Himmel war. In einigen alten Kalendern war mit „ Dominica vacat “ vermerkt, dass es für den Sonntag keine Lesungen und Gebete gab, weil die nächtliche Quatemberwache die übliche Sonntagsfeier ersetzt hatte. Da die Kirche jedoch nicht wollte, dass die Gläubigen auf Nahrung verzichteten, bot sie die uns heute bekannte Formelsammlung an. Sie unterbrach die Lesungen aus dem Epheserbrief, um uns stattdessen den Anfang des ersten Korintherbriefs zu präsentieren – Worte des Dankes, die selbst eine Art herbstliches Erntedanklied bilden.

„Ich danke Gott allezeit für euch wegen der Gnade Gottes, die euch in Christus Jesus gegeben wurde, dass ihr in ihm in jeder Hinsicht reich gemacht worden seid mit allem Wort und aller Erkenntnis“ (1 Kor 1,4).

Der Ton des Apostels ist großzügig, aber zielstrebig; er beginnt mit Dankbarkeit, bevor er zur Korrektur übergeht. Auch wir, so deutet er an, sollten mit Dankbarkeit beginnen: für die Existenz selbst, für den Atem, der uns vor dem Grab belebt, für die Gnade, die heiligt. Die Seele, Form des Körpers, kann nicht ausgelöscht werden; daher muss es eines Tages eine Auferstehung geben, wenn Körper und Seele wieder vereint werden. Gibt es einen größeren Grund zur Dankbarkeit?

Paulus sagt, die Korinther und wir, ihre entfernten Erben, seien „reich gemacht an aller Rede und Erkenntnis“, sodass es uns an keiner geistlichen Gabe mangelt, während wir auf die Offenbarung des Herrn warten. Diese Bereicherung ist nicht bloße Beredsamkeit oder Gelehrsamkeit, sondern die Einflößung von Glauben, der zu Weisheit erblüht. Augustins Ausspruch „ Crede ut intellegas … Glaube, auf dass du verstehen wirst“ (vgl . s. 43.9) erhellt die Zeile wie ein Lichtstrahl durch Buntglas oder durch ein geöffnetes Dach. Erkenntnis ( scientia ) allein kann das Mysterium nicht erreichen; nur im Glauben verwurzelte Weisheit ( sapientia ) kann seine Form erkennen. Jesajas Worte „ Nisi credideritis, non permanebitis … Wenn du nicht zuerst geglaubt hast, wirst du nicht bestehen“ verknüpfen Glauben und Festigkeit, Überzeugung und Ausdauer. Glauben heißt, fest auf dem Felsen zu stehen, den kein Sturm bewegen kann. Augustinus sagt dazu: „Nisi credideritis, non intellegetis … Wenn du nicht zuerst geglaubt hast, wirst du nicht verstehen“ ( Üb. in Io. 29.6).

„Sünde macht dumm“, lautet eine treffende Maxime, denn Sünde trübt den Verstand. Der von Sünde gelähmte Mensch kann nicht richtig denken, bis die Gnade ihn wiederherstellt. Der Glaube öffnet das Auge des Geistes, das Dach der Seele, für das wahre Licht.

Die heilige Johanna von Orléans rief: „Ich würde lieber sterben, als etwas zu tun, von dem ich weiß, dass es eine Sünde ist.“

Der heilige Dominikus Savio schwor: „Lieber Tod als Sünde!“

Sie trugen ihre Betten und gingen.

„Das Bett tragen“ bedeutet, das Symbol unserer Schwäche zum Instrument unseres Zeugnisses zu machen.

Petrus Chrysologus predigte ( S. 30):

„Tragen Sie die Matte, die Sie getragen hat. Wechseln Sie die Plätze, damit das, was der Beweis Ihrer Krankheit war, nun Zeugnis für Ihre Gesundheit ablegen kann.“

Die Last wird zum Abzeichen, die Narbe zum Zeichen der Heilung.

Allein das Gewicht des Bettes, das einst unerträglich war, zeigt nun die wiederhergestellte Stärke.

Wenn Sie beichten und die Absolution empfangen, werden Ihre Sünden für immer vergeben, im kostbaren Blut des Lammes reingewaschen und können Ihnen im Gericht nie wieder zur Last gelegt werden. Doch wir erinnern uns an unsere vergangenen Sünden. Möge auch unser Gedächtnis gereinigt werden, damit wir selbst in der Erinnerung Vertrauen in die Danksagung gewinnen.

Die Erinnerungsnarbe kann eine Erinnerung an die heilende Liebe Gottes sein.

Stellen Sie sich die Gefühle des Hausbesitzers in Kapernaum vor, als er viel später zu seinem einst beschädigten Dach aufblickte und sich an diesen Tag erinnerte.

Die Kirchenväter kehren häufig zu diesem Bild des Tragens der Bahre zurück. Hilarius von Poitiers sah im Tragen der Bahre die Befreiung des Körpers von der Krankheit und die Rückkehr der Seele ins Paradies: „Indem der Gelähmte heimkehrte, zeigte er, dass den Gläubigen der Weg ins Paradies zurückgegeben wird, den Adam … verlassen hatte“ ( Über Matthäus 8,7). Ambrosius erkannte in der Bahre das „Bett der Schmerzen, auf dem unsere Seele krank lag und von grausamen Gewissensbissen geplagt wurde“ ( Exp. in Lucam 5,24). Doch sobald Christus die Seele berührt hat, wird das Bett zu einem Ort der Ruhe: „Durch das Mitleid des Herrn, der uns den Todesschlaf in Gnade der Wonne verwandelt, beginnt das, was Tod war, Ruhe zu sein.“ Der Befehl, nach Hause zu gehen, ist die Einladung, nach Eden zurückzukehren, „ins Paradies, unsere wahre Heimat, die den Menschen zuerst beherbergte, der nicht rechtmäßig, sondern durch Betrug verloren ging.“ Augustinus geht noch weiter: Nach der Heilung trägt der Mensch sein Bett, weil die Liebe die Lasten anderer tragen muss. „Dein Nächster hat dich getragen. Du bist geheilt worden: trage deinen Nächsten. … Nimm dein Bett und geh“ (vgl . Übers. in Io. 17).

Der Weg ist Liebe in Bewegung, sichtbare Nächstenliebe, die Seele schreitet zum Herrn voran, indem sie andere zu ihm führt.

Augustinus warnt an anderer Stelle vor dem Gegenteil: der Lähmung durch Acedia, also dem inneren Gelähmtsein. Nicht du hast das Bett unter Kontrolle, sondern das Bett hat dich unter Kontrolle. Das ist zu gut, um es nicht auf Latein zu zitieren ( En ps 40,5):

Dominus opem ferat tibi super lectum doloris tui. Portabat te lectus, non tu portabas lectum; sed paralyticus intus eras: adest qui dicat tibi: Tolle grabatum tuum, et vade in domum tuam .

Möge der Herr dir auf deinem Schmerzensbett helfen. Das Bett trug dich; du trugst das Bett nicht; innerlich warst du gelähmt. Nun sagt einer zu dir: „Nimm deine Bahre und geh nach Hause.“

Faulheit ist das Bett, das seinen Schläfer beherrscht, das Gewissen, das in Trägheit eingelullt wird.

Wie viele Katholiken – wie viele Geistliche – liegen auf dieser Pritsche der Gleichgültigkeit, geben sich mit minimalen Gesten zufrieden und fragen kindisch: „Muss ich das?“, wenn die Nächstenliebe ruft?

Die treuen Freunde, die das Dach aufrissen, rechneten weder die Kosten noch die Trümmer ab. Ihr Eifer durchbrach Hindernisse. Glaube zerstört Dächer; Unglaube ruht unter ihnen.

Herausforderung. Kennen Sie Geistliche, die auf ihrem Bett liegen? Seien Sie wie die treuen Freunde am Dach, die bereit sind, zu stützen, ihr Gewicht zu tragen und ihnen beim Aufstehen zu helfen.

Und Sie? Und Sie! GEHEN SIE ZUR BEICHTE.

Im Beichtstuhl wiederholt der Herr: „Steh auf. Nimm auf. Geh.“

Jede Absolution ist eine kleine Apokalypse, jeder Büßer ein Mikrokosmos des Jüngsten Tages.

Paulus erinnert uns daran, dass wir auf die Offenbarung unseres Herrn Jesus Christus warten, der uns bis zum Ende untadelig halten wird am Tag unseres Herrn Jesus Christus.

In diesem Satz treffen sich Ende und Anfang. Wir warten auf die Offenbarung, doch jedes Sakrament offenbart sie bereits.

Wir erwarten den Jüngsten Tag, doch jede Absolution ist eine Wiederholung des Gerichts und der Auferstehung.

Die Kirche in ihrem Herbstkleid flüstert, dass die Zeit selbst ihrem Ende entgegengeht. Blätter fallen, doch Wurzeln wachsen tiefer. Die kürzer werdende Tageslänge bedeutet nicht nur Verlust, sondern auch Erwartung; die liturgische Stimme verdunkelt ihren Ton, um Erwartung zu wecken: „Wir werden zu ihm gehen, oder er wird zu uns kommen.“ So oder so werden die vier Letzten Dinge – Tod, Gericht, Himmel, Hölle – zusammengefasst. Daher die tiefe und beständige Weisheit der Kirche, uns leibhaftig, wie unsere Messrubriken noch immer vorgeben, dem liturgischen Osten zuzuwenden, der Richtung des wiederkehrenden Christus.

Nach Osten zu blicken bedeutet, Hoffnung zu bekennen; ad orientem zu beten bedeutet, sich in der Wahrheit zu orientieren.

Ist der Dankgesang des heiligen Paulus nicht auch für uns ein Aufruf zur Wachsamkeit? Wir sind es, die durch Glauben und Erkenntnis in großartiger Weise bereichert wurden. Betrachten wir, was wir heute besitzen, das mit Liebe über unzählige Generationen weitergegeben wurde! Wir besitzen den Schatz der Heiligen, das Zeugnis der Märtyrer, den Glanz der Sakramente. Wir haben die Lehre stets klarer und tiefer verstanden und beides in unserem gepflegten, vervollkommneten und vervollkommneten Gottesdienst zum Ausdruck gebracht.

Diese Gaben zu verschwenden wäre eine Sünde gegen die Dankbarkeit. Sie zu manipulieren, zu verfälschen und zu trivialisieren wäre ein Verbrechen gegen Gott und den Nächsten.

Paulus erwartete viel von seinen Korinthern, die sich gerade auf den ersten Schritten auf diesem Weg befanden, der Kirche genannt wird. Wir hingegen verfügen über Jahrhunderte der Reflexion, die angesammelten Früchte der Kontemplation, des Schweißes, des Blutes und der Tränen unserer Vorfahren.

Würde Paulus daher nicht noch mehr von uns erwarten?"

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive