Nicht nur Sonntags

Auch heute setzt Fr. J. Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese über die Bedeutung der Sonntage in der Liturgie des Kirchenjahres fort.  Hier geht´s zum Original:  klicken

"COLLIGITE FRAGMENTA: 23. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Um das Ganze in den richtigen Kontext zu setzen: Wir nähern uns dem Ende des Kirchenjahres, einer Zeit, in der der Blick der Kirche immer intensiver auf die Vollendung aller Dinge, die Wiederkunft des Herrn, die Auferstehung der Toten und das Gericht gerichtet ist. Pius Parsch sieht in seinem Werk „ Das Kirchenjahr der Gnade “ in diesen Herbstsonntagen eine dreiteilige Struktur:

In den sonntäglichen Herbstgottesdiensten lässt sich eine dreiteilige Entwicklung leicht erkennen. Die erste Phase umfasst die Sonntage, die den Übergang vom Sommer zum Herbst markieren (15. bis 17. nach Pfingsten); die zweite Phase beinhaltet die vier schönsten Formulare der Erntezeit (19. bis 21.); die letzte Phase beginnt heute und beschließt die Herbstzeit (23./24.). Dennoch ist die Liturgie stets vor allem auf die Gegenwart ausgerichtet, selbst wenn ihr Blick kurzzeitig auf das Ende gerichtet ist. Auch heute ist das nicht anders.

Das Offertorium dieses Sonntags intoniert das große De profundis : De profúndis clamávi ad te, Dómine: Dómine, exáudi oratiónem meam . Der Ruf „aus der Tiefe“ ist ein Schrei aus dem tiefsten Inneren menschlicher Schwäche, dem Abgrund der Sünde, dem Ort, an dem wir uns von den Fesseln des Todes gefesselt fühlen und uns nach der befreienden Nähe des Erlösers sehnen. 

In diesem eschatologischen Kontext hören wir die Lesung aus Philipper 3,17–21 und 4,1–3. Dieselbe Lesung erklingt auch am Fest des heiligen Clemens, und das aus gutem Grund: Clemens wird in der Passage namentlich erwähnt. Die Aufteilung der Lesung in Kapitel 3 und 4 ist keine nachträgliche Änderung im Sinne des Novus Ordo, sondern entspricht schlicht der Tatsache, dass Paulus nicht in Kapiteln oder Versen schrieb. Diese Einteilungen wurden einem inspirierten Text später hinzugefügt, der der natürlichen Logik eines apostolischen Herzens folgt. 

Paulus schreibt an die Philipper, eine Gemeinde, die er gut kannte und die er auf seiner zweiten und dritten Missionsreise besucht hatte. Mit ihm waren Silas und Timotheus gewesen, wobei Letzterer als Mitunterzeichner des Briefes genannt wird. Die Apostelgeschichte 16 berichtet von ihrer Misshandlung, ihrer Gefangenschaft und dem wundersamen Erdbeben, das ihre Ketten sprengte und zur Bekehrung ihres Gefängniswärters führte. Paulus vergaß diese Episode von Knechtschaft und Befreiung nie. Sie prägt den gesamten Brief, der auch den großen christologischen Hymnus der Kenosis (2,5–11) enthält. Christus, obwohl dem Vater gleich, „hielt die Gleichheit mit Gott nicht für einen Raub“ (griechisch harpagmón ), sondern „entäußerte sich selbst“ ( ekenosen ) und nahm die Gestalt eines Doulos an, eines Dieners, gehorsam bis zum Tod am Kreuz. Dieser Hymnus war wahrscheinlich liturgisch und wurde von Paulus den Philippern für ihren Gottesdienst gelehrt.

Paulus ruft seine Kinder zur Nachahmung auf: „Brüder, ahmt mich nach!“, nicht weil er sich göttlichen Status anmaßt, sondern weil er selbst Christus nachahmt. Gleich zu Beginn des Briefes bezeichnen sich Paulus und Timotheus als „ Douloi“ , als Diener. Christus ist das Vorbild, Paulus passt sich diesem Vorbild an, die Philipper passen sich Paulus an, und so bleibt „der Gott des Friedens“ (4,9) bei ihnen. Dies ist nicht Paulus’ einzige Aufforderung zur Nachahmung; in 1. Korinther 4,16–17 mahnt er: „Ich ermahne euch nun, meinem Beispiel zu folgen … damit ihr an meine Wege in Christus erinnert werdet.“ Auch hier ist Timotheus der Beweis für Paulus’ Glaubwürdigkeit.

Doch die Philipper sind von falschen Lehrern, vermutlich Judaisierern, umgeben, deren Beharren auf mosaischen Bräuchen für heidnische Konvertiten die Gläubigen in alte Fesseln legen würde. Paulus warnt „unter Tränen“, dass diese Männer „Feinde des Kreuzes Christi“ seien. Ihr Ende ist Verderben, ihr Gott ist der Bauch, und sie rühmen sich ihrer Schande, weil sie irdisch gesinnt sind. Der „Bauch“ steht nicht nur für Völlerei, sondern für die gesamte Herrschaft des Fleisches, die Weltanschauung, die nach der Erde greift und den Blick nach oben verschließt. Paulus stellt dem sogleich den Begriff „ políteuma “ gegenüber , „unser Gemeinwesen ist im Himmel“. Dieses Wort wird in der lateinischen christlichen Tradition manchmal mit „conversatio“ ( Gespräch ) übersetzt und bedeutet Lebensweise. Christen dürfen sich daher nicht von einer diffusen „gelebten Erfahrung“ leiten lassen, die der ewigen Lehre widerspricht. Auch dürfen wir die Forderungen der Kirche nicht auf „Ideale“ reduzieren, die nur wenige erreichen können. Wenn Ihnen das bekannt vorkommt, erinnern Sie sich an das, was uns von höchster Stelle in verwirrenden Dokumenten wie Amoris laetitia mitgeteilt wurde : Die „gelebte Erfahrung“ lege beispielsweise nahe, dass sexuelle Enthaltsamkeit in einer Ehebruchsbeziehung ein „unmögliches Ideal“ sei. Demnach erlaubt die „gelebte Erfahrung“, die über die ewig geltende Lehre und das Gesetz triumphiert, jenen, die offenkundig in objektiv verbotenen Beziehungen leben, den Empfang der Heiligen Kommunion, weil… Sie wissen schon… „Unterscheidungsvermögen“ und „Begleitung“… und Gründe und… so weiter.

Paulus lehrt, dass Kapitulation bedeutet, sich ihrer Schande zu rühmen (3,19). Christi Ruf ist real, nicht rhetorisch. Seine Gnade genügt, ist keine Illusion. Der Maßstab ist erreichbar, nicht spöttisch unerreichbar. Wir müssen am Katechismus festhalten, an der zeitlosen Lehre über Glauben und Moral, und der spitzfindigen Sophistik derer widerstehen, die das Joch Christi zu einem weichen Kissen moralischer Nachlässigkeit umdeuten wollen.

Paulus’ Ermahnung gipfelt in der eschatologischen Verheißung: Christus „wird unseren vergänglichen Leib verwandeln, sodass er seinem verherrlichten Leib gleichgestaltet wird“, indem er sich alles unterordnet (3,21). Dies ist die selige Hoffnung, die uns im November, wenn wir in besonderer Weise der Verstorbenen gedenken, begleitet: dass der kommende Erlöser uns vom Tod erlösen, die Fesseln der Vergänglichkeit lösen und uns zu seiner Herrlichkeit erheben wird. Diese Hoffnung fließt unmittelbar in seine innige Bitte ein, dass Euodia und Syntyche „im Herrn einig sind“ und dass die Gemeinde diesen Frauen beisteht, die mit ihm und Clemens im Evangelium gewirkt haben.

Einheit – nicht Uniformität – ist Teil der eschatologischen Bereitschaft.

Dies führt uns ganz natürlich zu der Szene im Sonntagsevangelium, die die Befreiung von Fesseln und die Erneuerung des Lebens veranschaulicht: Matthäus 9,18–26. Ein Herrscher (griechisch Archon – wörtlich „der Erste“, also ein „oberster Richter“) kniet vor Jesus nieder und erklärt: „Meine Tochter ist gerade gestorben; aber komm und leg deine Hand auf sie, und sie wird leben.“ Als Jesus zum Haus des Mannes geht, berührt eine Frau, die seit zwölf Jahren an Blutungen leidet, den Saum seines Gewandes und glaubt: „Wenn ich nur seinen Mantel berühre, werde ich gesund.“ Jesus wendet sich ihm zu: „Sei getrost, Tochter; dein Glaube hat dich geheilt.“ Indem wir die Frau „Tochter“ nennen, erkennen wir die Verbindung zwischen diesem Wunder auf der Straße und dem Wunder der Auferweckung der Tochter des Herrschers. Im Haus des Herrschers, trotz des Gelächters der Trauernden, nimmt er das tote Mädchen an der Hand, und sie steht auf.

In der Heilung der „Tochter“ und der Auferweckung der Herrschertochter zeigt der Herr in der Tat, was Paulus später in der Lehre verkündet: Christus allein kann die Verbindung von Sünde und Tod lösen, Leben wiederherstellen und „unseren Leib der Niedrigkeit verwandeln“ (V. 3,21). Die blutende Frau steht für die Menschheit: Sie verliert ihr Leben, ihre rituelle Reinheit ist zerstört, und sie kann sich nicht selbst heilen. Sie berührt das Gewand dessen, der sich selbst entäußert hat, und so wird ihre Krankheit geheilt. Das tote Kind ist ein Bild für die Menschheit, gefangen in Adams Sünde; Christus betritt den Raum, lässt das laute Wehklagen verstummen und erweckt mit einer einzigen Berührung das atemlose Kind wieder zum Leben. Die beiden Wunder spiegeln das doppelte Wunder wider, das Paulus predigt: Wir werden von unserem inneren Leid geheilt und von den Toten auferweckt.

Diese Bildsprache des Bindens und Lösens durchdringt auch das Kollektengebet für den Sonntag:

Absolve, quaesumus, Domine, tuorum delicta populorum:
ut a peccatorum nexibus,
quae pro nostra fragilitate contraximus,
tua benignitate liberemur.

Dieses schöne und uralte Gebet überstand die von Pater Bugnini vom Consilium versammelten Zensur-Aktivisten und lebt im Novus Ordo als Tagesgebet für den Freitag der 5. Fastenwoche weiter.

Der Wortschatz hier lohnt sich für eine genauere Betrachtung. Ein Nexus ist eine Bindung, eine rechtliche oder persönliche Verpflichtung, ein Zusammenwirken. Absolvo bedeutet „lösen von“, mit dem juristischen Beiklang der Freisprechung und dem häuslichen Bild, ein gewebtes Werk durch das Abtrennen vom Webstuhl zu vollenden. Die antike Welt hörte das Klappern der Webstühle so allgegenwärtig wie wir heute das Summen von Motoren oder Fernsehern. Frauen spannen Wolle und webten Stoffe; Spinnen und Weben symbolisierten weibliche Tugend. Eine römische Braut trug Spinnrocken und Spindel, Werkzeuge der Ordnung und der Fruchtbarkeit der Familie. Ein Spinnrocken hält die ungesponnenen Fasern und verhindert, dass sie sich verheddern. Das Wort „Distaff“ hat sich im Englischen eingebürgert und bezeichnet den weiblichen Zweig eines Stammbaums.

Wörtliche Übersetzung

Löse, o Herr, wir bitten dich, die Übertretungen deiner Völker,
damit wir durch deine reiche Güte
von den Verstrickungen der Sünden befreit werden
, die wir aufgrund unserer Schwäche auf uns gezogen haben .

Das Kollektengebet besagt, dass wir aufgrund unserer Schwäche diese Fesseln „ contraximus “ tragen. Contraho bedeutet „Vertrag“, ein Zusammenziehen, Binden, das die Kluft verringert, aber die Bewegungsfreiheit einschränkt. Albert Blaises Dictionnaire Latin-Français des Auteur Chrétiens merkt an, dass es bei christlichen lateinischen Autoren (Cyprian, Ambrosius, Augustinus) auch „Sünde begehen“ bedeutet. Adam hat durch die Sünde die Schuld für das gesamte Menschengeschlecht auf sich genommen. Der Webstuhl der Menschheit verhedderte sich. Unsere zerbrechlichen Fäden verknoteten sich zu einem Netz, das den sündigen Weber gefangen hielt. Es blieb nur ein Ausweg: Der neue Adam musste das gesamte Netz, den Knotenpunkt der Schulden der Menschheit, auf sich nehmen und, indem er ans Kreuz gebunden wurde, die Welt befreien.

Christus trat in unser verstricktes Elend ein. Er wurde arm. Er entäußerte sich selbst. Er berührte das tote Mädchen, er wurde von der blutenden Frau berührt; er wurde entkleidet und ans Kreuz genagelt. Dann, in der großen Erlösung , löste er seinen Geist von seinem Leib und befreite so unseren von der Hölle. Mit seinem Tod wurde das Gewebe vollendet: absolutiert im tiefsten Sinne. Das Netz der Sünde ist vom Webstuhl abgeschnitten. Das alte, abgenutzte, zerrissene, befleckte Gewand wird durch das strahlende Gewand ersetzt, das in Philipper verheißen ist: die Verwandlung unserer vergänglichen Leiber in seinen verherrlichten Leib (Phil 3,21). Der neue Mensch hat uns unser neues Gewand geschenkt (vgl. Eph 4,24).

Sowohl das Kollektengebet als auch das Evangelium deuten auf mehr hin.

Unsere Tage, sagt Hiob, sind „schneller als der Webstuhl“. Sie fliegen hin und her, Kette und Schuss kreuzen sich, das Leben verwebt sich mit Gnade, wenn wir uns nur der Hand des Webers hingeben. Diejenigen, die „als Feinde des Kreuzes Christi leben“, lassen den Webstuhl ungehindert wuchern und verstricken sich in einem Netz aus Egoismus und Weltlichkeit. Diejenigen aber, die Paulus und somit Christus nachfolgen, lassen den göttlichen Weber den Webstuhl zu seinem Ziel führen.

Die blutende Frau musste zwölf Jahre lang zusehen, wie ihr Leben zerbrach; eine einzige Berührung Christi brachte alles wieder in Ordnung. Auch die Tochter des Herrschers sah ihren Lebensfaden zerrissen; Christus knüpfte ihr das Leben zurück und stellte das Gewebe ihrer Tage wieder her.

Paulus ermahnt die Philipper, „fest im Herrn zu stehen“, eine Haltung der Stabilität inmitten der schnelllebigen Welt. Er drängt Euodia und Syntyche zur Versöhnung. Zerrissene Fäden sind ein Ärgernis für die Kirche. Er nennt Clemens und die anderen „Mitarbeiter, deren Namen im Buch des Lebens stehen“, ein schönes Gegenbild zum Geflecht der Sünde. Das Buch des Lebens ist die Aufzeichnung derer, die nicht gebunden sind, deren Fäden in das Muster Christi eingewoben wurden. Seine Schrift ist eschatologisch: „Der Herr ist nahe… Sorgt euch nicht… und der Friede Gottes, der höher ist als alle Vernunft, wird eure Herzen und Sinne in Christus Jesus bewahren“ (Phil 4,4–7).

So laufen die Messformeln an diesem zunehmend eschatologischen Sonntag, insbesondere das Tagesgebet, das Evangelium und der Brief des Paulus, auf dieselbe Bewegung hinaus: von der Knechtschaft zur Freiheit, von der Krankheit zur Heilung, vom Tod zum Leben, vom irdischen Dasein im „Bauch“ zur himmlischen Políteuma , vom verhedderten Gewebe zum vollendeten Tuch, vom schändlichen „Ruf“ zur Teilhabe an der Herrlichkeit Christi.

Der November erinnert uns an unsere Sterblichkeit; wir beten für die armen Seelen und denken über unseren eigenen Tod nach. Kein irdischer Vorteil wird uns zur seligen Anschauung Gottes erheben, nur die Treue zu Christus und ein demütiger Dienst, der seinem Beispiel der Selbstentäußerung folgt.

Wir müssen lernen, gut zu sterben, indem wir besser leben und aufmerksam die Gaben Gottes in unser Leben einweben. Wir müssen die besseren Fäden, die klareren Muster, den makellosen Stoff der Tugend wählen. Christus hat das Muster des christlichen Lebens bereits in Paulus eingewoben, Paulus in die Gemeinde Philippi und durch sie in uns.

Die Zeit rast. Lasst uns den Stoff nicht verschwenden."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive