Leo XIV: Einladung in den Abendmahlsraum 2033 in Jerusalem

Sandro Magister macht sich bei Diakonos /Settimo Cielo Gedanken über die Gedenkmesse zum 1700. Jahrestag des Konzils von Nicäa und ihre Teilnehmer bzw. Nicht-Teilnehmer,                                      Hier geht´s zum Original:  klicken

"NACH NICÄA BLICKT LEO AUF JERUSALEM - OHNE DAS "FILIOQUE"

Papst Leo hat die auf dem nebenstehenden Foto dargestellte Feier als „prächtig, sehr schlicht, aber auch tiefgründig“ beschrieben. Sie sollte an das Erste Ökumenische Konzil von Nicäa erinnern, das am 28. November in Iznik, dem heutigen Namen der Stadt, stattfand.

Es ist jedoch bemerkenswert, dass ein Ereignis von solch großer Bedeutung, das im Jahr 325 das Glaubensbekenntnis aller christlichen Kirchen für immer festlegte, von nicht mehr als zwei Dutzend Vertretern dieser Kirchen gefeiert wurde. Sie hatten sich auf einer kleinen Plattform über den Ruinen einer alten Basilika am einsamen Ufer eines Sees versammelt.

Offenbar hatten die türkischen Behörden selbst einen größeren Zustrom von Gläubigen in ein Land verhindert, in dem die christliche Präsenz im letzten Jahrhundert fast vollständig ausgelöscht wurde. Doch auch die Spaltungen und Spannungen zwischen den Kirchen trugen zu der geringen Teilnehmerzahl bei.

Im orthodoxen Lager hatte der Ökumenische Patriarch von Konstantinopel, Bartholomäus, dafür gesorgt, dass Einladungen verschickt wurden: nicht an alle Kirchen, sondern nur an die historischen Patriarchate von Alexandria, Antiochia und Jerusalem, die zusammen mit Rom und Konstantinopel die „Pentarchie“ des ersten Jahrtausends bildeten.

Diese enge Liste der Eingeladenen schloss bereits die modernen Patriarchate Russlands, Serbiens, Rumäniens, Bulgariens und Georgiens sowie die autokephalen Kirchen Griechenlands, Zyperns, Albaniens, Polens, Tschechiens und der Slowakei, Finnlands und der Ukraine aus. Es war sicher, dass nicht nur das Moskauer Patriarchat die Einladung ablehnen würde, sondern auch die ihm am nächsten stehenden Kirchen, die sich aufgrund der Unterstützung der neuen ukrainischen Nationalkirche vom Patriarchat Konstantinopels losgesagt hatten.

Doch selbst unter den historischen Patriarchaten der „Pentarchie“ fiel die Reaktion kühl aus. In der vom Vatikan gedruckten Festschrift wurden die Namen von Theodor II., Johannes X. und Theophilus III., den Patriarchen von Alexandria, Antiochia bzw. Jerusalem, genannt, doch von den dreien war nur der Erste persönlich anwesend.

Anstelle des Patriarchen von Jerusalem – der, wie Bartholomäus enthüllte, die Einladung nicht einmal angenommen hatte – nahm Erzbischof Nektarios von Anthedona teil, und anstelle des Patriarchen von Antiochia war Metropolit Basilius von Arkadien und dem Libanongebirge anwesend. Johannes X., Patriarch von Antiochia, hatte seine Teilnahme zunächst bestätigt, sagte jedoch eine Woche vor dem Ereignis ab, da er es vorzog, Papst Leo drei Tage später zum ökumenischen und interreligiösen Treffen am 1. Dezember auf dem Märtyrerplatz in Beirut zu empfangen.

Ebenfalls anwesend bei der Feier von Nicäa waren der Patriarch der Syrisch-Orthodoxen Kirche von Antiochia, der Katholikos der Malankara Syrisch-Orthodoxen Kirche sowie Vertreter des Koptisch-Orthodoxen Patriarchats von Alexandria, der Assyrischen Kirche des Ostens und der Armenischen Apostolischen Kirche.

Und dann waren da noch die einzelnen Vertreter der Anglikaner, Lutheraner, Evangelikalen, Reformierten, Methodisten, Baptisten, Pfingstler, Mennoniten, Altkatholiken und des Ökumenischen Rates der Kirchen.

All dies hielt Leo jedoch nicht davon ab, die Feier des Konzils von Nicäa als Hauptgrund für seine gesamte Reise anzugeben und nachdrücklich zu betonen, dass im Zentrum seiner Mission als Papst genau dasselbe Ziel stehe wie bei jenem ersten ökumenischen Konzil: die Einheit der Kirche im Glauben an Christus, den wahren Gott und wahren Menschen.

Leos Ansicht nach ist das Konzil von Nicäa aktueller denn je. Zweimal warnte er während seiner Reise vor einem „wiederkehrenden Arianismus“ (benannt nach Arius, gegen dessen Irrlehre das Konzil einberufen worden war) als einer existenziellen Gefahr für den heutigen Glauben.

Das erste Mal war am 28. November in Istanbul, in seiner Ansprache an Bischöfe, Priester und Ordensschwestern in der katholischen Kathedrale des Heiligen Geistes:

„Es gibt eine Herausforderung, die ich als ‚wiederkehrenden Arianismus‘ bezeichnen würde, die in der heutigen Kultur und mitunter sogar unter Gläubigen selbst präsent ist: Wir betrachten Jesus mit menschlicher Bewunderung, vielleicht sogar mit religiösem Eifer, ohne ihn jedoch wirklich als den lebendigen und wahren Gott unter uns zu begreifen. Sein Göttlichkeit, sein Herr der Geschichte, wird irgendwie verschleiert, und wir beschränken uns darauf, ihn als große historische Gestalt, als weisen Lehrer, als Propheten, der für Gerechtigkeit kämpfte, zu sehen – aber nicht mehr. Nicäa erinnert uns daran: Christus Jesus ist keine Gestalt der Vergangenheit; er ist der Sohn Gottes, der unter uns weilt und die Geschichte in die Zukunft lenkt, die Gott uns verheißen hat.“

Und ein zweites Mal, wenige Stunden später, genau in Nicäa, in der Ansprache zum Gedenken an das erste ökumenische Konzil:

„Der Jahrestag des Ersten Konzils von Nicäa bietet eine wertvolle Gelegenheit, uns zu fragen, wer Jesus Christus im Leben der Frauen und Männer heute ist, wer er für jeden von uns ist. Diese Frage ist besonders herausfordernd für Christen, die Gefahr laufen, Jesus Christus auf eine Art charismatischen Führer oder Übermenschen zu reduzieren – eine Verzerrung, die letztlich zu Trauer und Verwirrung führt. Indem Arius die Göttlichkeit Christi leugnete, reduzierte er ihn zu einem einfachen Mittler zwischen Gott und den Menschen und ignorierte die Realität der Inkarnation, sodass das Göttliche und das Menschliche unheilbar getrennt blieben. Doch wenn Gott nicht Mensch geworden ist, wie können Sterbliche an seinem unsterblichen Leben teilhaben? Darum ging es in Nicäa und darum geht es auch heute: um den Glauben an den Gott, der in Jesus Christus uns gleich wurde, um uns ‚Teilhaber der göttlichen Natur‘ zu machen (2 Petrus 1,4).“

In Nicäa versuchten die Konzilsväter im Jahr 325 ebenfalls, sich auf ein gemeinsames Datum für die Feier von Ostern zu einigen, jedoch ohne Erfolg. Diesen Vorschlag hat Leo heute – gemeinsam mit dem Ökumenischen Patriarchen Bartholomäus – im Dialog, insbesondere mit den Ostkirchen, erneut unterbreitet, wie bereits im Anhang zur Liturgiekonstitution des Zweiten Vatikanischen Konzils befürwortet und in Übereinstimmung mit den beiden grundlegenden Kriterien, die die Internationale Theologische Kommission in ihrem Dokument zu Nicäa vor einigen Monaten wiederholte: Ostern soll auf einen Sonntag, den Tag der Auferstehung Jesu, fallen und nahe an der Frühlingstagundnachtgleiche liegen, wie das jüdische Pessachfest.

Vor allem aber einigten sich die Väter in Nicäa auf einen Text des Glaubensbekenntnisses, der, bestätigt durch das nachfolgende Ökumenische Konzil von Konstantinopel im Jahr 381, bis heute zum immateriellen Symbol des christlichen Glaubens geworden ist.

Immateriell, oder beinahe. Weil das Nicänische Glaubensbekenntnis, das bald darauf Bestandteil der Taufliturgien und später auch der Eucharistiefeiern wurde, in der karolingischen Ära in der lateinischen Fassung um ein „Filioque“ ergänzt wurde, das den Heiligen Geist nicht nur vom Vater – wie im Originaltext – sondern auch vom Sohn „ausgehen“ lässt.

Leo III., der Papst, der Karl den Großen krönte, missbilligte diese Einfügung und verbot sie in den Kirchen Roms. Doch zwei Jahrhunderte später, im Jahr 1014, führte Benedikt VIII. sie in der gesamten katholischen Kirche ein. Sie ist bis heute erhalten geblieben, mit der einzigen Ausnahme der Messen, in denen das Glaubensbekenntnis auf Griechisch rezitiert oder gesungen wird, wobei der Originaltext beachtet wird.

Und nicht auf Griechisch, sondern auf Englisch rezitierten der Papst und die anderen Kirchenoberhäupter es gemeinsam in Iznik am 28. November in einer dem nizänischen Text getreuen Übersetzung und somit ohne das Filioque, für das Leo offenbar keine so strenge Haltung einnahm.

Tatsächlich war das einseitig in das lateinische Glaubensbekenntnis eingefügte „Filioque“ jahrhundertelang ein Quell des Konflikts zwischen der katholischen Kirche und den Ostkirchen, sowohl vor als auch nach dem Schisma von 1054, trotz der Subtilität der zugrunde liegenden theologischen Argumente, die in einem hochgelehrten Dokument des vatikanischen Dikasteriums zur Förderung der Einheit der Christen aus dem Jahr 1996 erläutert wurden.

Nichts hindert uns heute daran, die theologischen Argumente für das „Filioque“ zu teilen oder den Dialog zwischen Ost und West zu diesem Thema fortzusetzen. Schwierigkeiten bereitet jedoch seine Einfügung in das Glaubensbekenntnis. Und genau hierin zeigte Leo den Wunsch, einzugreifen.

Dies wurde deutlich in dem Apostolischen Schreiben „In unitate fidei“, das er am Vorabend seiner Reise nach Nicäa veröffentlichte und das – mit einer für päpstliche Dokumente seltenen Einfachheit und Wirkungsmacht – genau darauf abzielte, zu erklären, wie sehr dieses erste ökumenische Konzil den Kern des christlichen Glaubens berührt hat.

Das Schreiben widmet einige Zeilen der Frage des „Filioque“ und schreibt, dass der Artikel über den Heiligen Geist im Glaubensbekenntnis auf dem nachfolgenden Konzil von Konstantinopel im Jahr 381 formuliert wurde. „So heißt es im Glaubensbekenntnis, das fortan als Nicänisch-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis bezeichnet wurde: ‚Wir glauben an den Heiligen Geist, der Herr und Lebensspender ist, der vom Vater ausgeht. Mit dem Vater und dem Sohn wird er angebetet und verherrlicht, und er hat durch die Propheten gesprochen.‘“ An dieser Stelle wird auf eine Fußnote verwiesen, die lautet:

„Die Formulierung ‚und geht vom Vater und vom Sohn aus (Filioque)‘ findet sich nicht im Text von Konstantinopel; sie wurde 1014 von Papst Benedikt VIII. in das lateinische Glaubensbekenntnis eingefügt und ist Gegenstand des orthodox-katholischen Dialogs.“

Mit dieser abschließenden Hoffnung: „Wir müssen daher theologische Kontroversen, die ihre Daseinsberechtigung verloren haben, hinter uns lassen, um ein gemeinsames Verständnis und, mehr noch, ein gemeinsames Gebet zum Heiligen Geist zu gewinnen, damit er uns alle in einem Glauben und einer Liebe vereinige.“

Kein Wort mehr. Doch dies, zusammen mit Leos selbstbewusstem Verweis auf die Gemeinsame Internationale Kommission für den Theologischen Dialog zwischen der Katholischen und der Orthodoxen Kirche in Istanbul – die einen Unterausschuss speziell für die Frage des „Filioque“ gebildet hat –, genügte, um eine Website mit engen Verbindungen zum Ökumenischen Patriarchat von Konstantinopel zu der Schlagzeile „Papst Leo XIV. erkennt das ‚Glaubensbekenntnis‘ ohne das ‚Filioque‘ an“ zu veranlassen und einen der weltweit angesehensten Experten für die Ostkirchen, Peter Anderson, zu der Vorhersage zu bewegen, „dass das ‚Filioque‘ am Ende dieses Pontifikats nicht mehr Teil der katholischen Messe sein wird.“

Am 29. November besuchte Leo in Istanbul die Blaue Moschee, wo er – wie er deutlich machte – nicht betete. Anschließend führte er in der syrisch-orthodoxen Kirche Mor Ephrem ein langes, nicht-öffentliches Treffen mit Vertretern der Ostkirchen.

Dort äußerte er die Hoffnung, dass „neue Begegnungen wie die in Nicäa stattfinden werden, auch mit Beteiligung jener Kirchen, die nicht anwesend sein konnten“. Damit bezog er sich auf das Moskauer Patriarchat, wie bereits am Vortag in Nicäa, und lehnte entschieden ab, „Religion zur Rechtfertigung von Krieg und Gewalt zu missbrauchen“.

Vor allem aber unterbreitete er einen weiteren, bedeutsamen ökumenischen Vorschlag, den das vatikanische Presseamt ​​wie folgt zusammenfasste:

„Leo lud uns ein, gemeinsam den spirituellen Weg zum Heiligen Jahr der Erlösung im Jahr 2033 zu beschreiten, mit dem Ziel der Rückkehr nach Jerusalem, zum Abendmahlssaal, dem Ort des letzten Abendmahls Jesu mit seinen Jüngern, wo er ihnen die Füße wusch, und dem Ort von Pfingsten – ein Weg, der zur vollen Einheit führt, getreu seinem bischöflichen Wahlspruch: ‚In illo Uno unum‘.“

Leo war der erste Papst, der Nicäa besuchte, wohin sein Vorgänger im Jahr 325 lediglich zwei Delegierte entsandt hatte. Noch beispielloser in der Geschichte ist jedoch das Treffen, das er für 2033 im Abendmahlssaal in Jerusalem vorgeschlagen hat."

Quelle: S. Magister, Diakonos /Settimo Cielo