In illo tempore - Dominica in Sexagesima

Dominica in Sexagesima...auch heute setzt Father John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

IN ILLO TEMPORE  - SEXAGESIMA - SONNTAG

Was die Messe der Sexagesima in sich vereint, ist weder ihre offensichtliche Stellung zwischen der Septuagesima und der Quinquagesima noch das Wiederauftreten des Bußpurpurs und das Weglassen des Halleluja, sondern vielmehr eine fordernde Frage, die die Heilige Mutter Kirche ihren Kindern am Beginn der Fastenzeit stellt: Seid ihr bereit, euch in das Geheimnis hineinziehen zu lassen? Seid ihr bereit, aus dieser Begegnung hervorzugehen?

Der Brief aus dem 2. Korintherbrief und das Evangelium aus Lukas 8 gehören zusammen, weil beide von göttlicher Initiative sprechen, die verwundet, erhebt, prüft und schließlich Frucht bringt, allerdings nur dort, wo der Boden oder die Seele aufgebrochen wurde.

Der liturgische Kontext ist von Bedeutung. Sexagesima liegt in der Vorfastenzeit, einer Zeit, die der Vorbereitung selbst dient. Die römischen Stationskirchen verankern diese Wahrheit in Stein und Blut. Heute versammelt sich die Kirche, zumindest im Geiste, in St. Paul's Outside-the-Mauern, der Grabstätte des Heidenapostels. Schon das Wort „Station“, von „statio“ , erinnert sowohl an einen Rastplatz auf einer Reise als auch an einen von einem Wächter besetzten Militärposten. Zusammen mit den Stationen der Septuagesima in St. Laurentius und der Quinquagesima im Petersdom stehen diese Basiliken wie bewaffnete Wächter über Rom, Märtyrer, die als Zeugen und Beschützer dienen. Am Sonntag Sexagesima zogen die Gläubigen des alten Roms mit den Taufbewerbern in einer Prozession von der Stadt unter einem überdachten Gang zum Grab der Apostel. Sie sangen Psalmen des Vertrauens in der Not und fragten sich, ob sie selbst bereit seien, das fortzuführen, was die Taufbewerber mit der Taufe übernehmen würden. Der heutige Introitus gibt dieser Frage in den schmerzerfüllten Worten von Psalm 43 (44) Ausdruck: „Erwache! Warum schläfst du, Herr? … Steh auf, komm uns zu Hilfe! Errette uns um deiner Güte willen!“

Das Tagesgebet verstärkt die Bitte, indem es Paulus selbst namentlich erwähnt, was für einen Sonntag außerhalb eines Heiligenfestes eine Seltenheit ist.

Deus, qui conspicis,
quia ex nulla nostra actioneconfidimus:
concesse propitius;
ut, contra adversa omnia,
Doctoris gentium protectede muniamur. 

Gott wird als derjenige angesprochen, der „ conspicis “ ist, der aufmerksam sieht und alles im Ganzen erfasst. Das Gebet bekennt, dass die Kirche auf kein eigenes Handeln vertraut und bittet darum, durch den Schutz des Kirchenlehrers gegen jede Widrigkeit gestärkt, „muniri“ , ummauert zu werden. Dies ist keine bloße Floskel. Es entstand in einem von Pest, Hungersnot und Invasionen heimgesuchten Rom und spricht noch immer zu einer Kirche, die sich der Bedrohung bewusst ist, sei es von außen oder von innen.

Grobe Wörtliche Übersetzung :

O Gott, Du, der Du erkennst
, dass wir auf kein eigenes Handeln vertrauen:
Gewähre uns gnädig, dass wir gegen alles Widerwärtige
durch den Schutz des Kirchenlehrers umzingelt seien . 

Am Grab des Paulus stehend, lauscht die Gemeinde seinen Ausführungen über sich selbst, die unsere modernen Vorstellungen von Autorität infrage stellen. Der Brief umfasst die Abschnitte, die wir heute als 2. Korinther 11,19–33 und 12,1–9 kennen – Abschnitte, die Paulus selbst nicht kannte. Im ersten Teil schildert Paulus seine Leiden in unerbittlichen Details: Schläge, Schiffbrüche, Hunger, Entblößung, Verrat, Gefahr durch Feinde und falsche Glaubensbrüder. Er tut dies als Antwort auf die Anschuldigungen einiger Korinther, die ihn als unbedeutend, ungeschickt und sogar betrügerisch abtaten. Paulus entgegnet, indem er den wahren Preis der Nachfolge Christi aufzeigt. Apostolische Autorität wird durch die Nachfolge des Gekreuzigten bestätigt. Christus anzugehören bedeutet, sich Schwäche, Beleidigungen, Not, Verfolgung und Unglück auszusetzen.

Doch Paulus begnügt sich nicht mit den sichtbaren Leiden. Genau an der Stelle, an der moderne Herausgeber einen Kapitelwechsel einfügen, begibt er sich in ein Gebiet, das noch gefährlicher zu beschreiben ist. 

„Ich muss mich rühmen; es bringt mir nichts, aber ich werde nun von Visionen und Offenbarungen des Herrn berichten.“

Er spricht indirekt und bezeichnet sich selbst als „einen Mann in Christus“, der vierzehn Jahre zuvor „ éos trítou ouranoú “, in den dritten Himmel, ins Paradies, entrückt wurde. Ob dies im Leib oder außerhalb des Leibes geschah, weiß er nicht. Gott weiß es. Was er dort hörte, war unaussprechlich, Worte , die dem menschlichen Wort nicht erlaubt sind. 

Die Zurückhaltung ist bemerkenswert. Paulus bekräftigt die Realität der Erfahrung, ohne sie jedoch auszunutzen. Er rühmt sich nur seiner Schwächen, damit niemand ihn höher einschätzt, als man sieht oder hört. Diese Spannung ist Kern der christlichen Mystik. Die Realität der Begegnung mit Gott wird bekräftigt, bleibt aber verhüllt, geschützt vor Neugier und Stolz. Paulus’ Autorität gründet sich sowohl auf erlittenes Leid als auch auf im Stillen empfangene Geheimnisse.

Der Ausdruck „dritter Himmel“ schöpft aus den vielschichtigen Bedeutungen des griechischen Wortes ouranós . Er kann den sichtbaren Himmel, die Welt der Wolken und Vögel, bezeichnen. Er kann aber auch die höheren Himmel mit Sonne, Mond und Sternen meinen. Darüber hinaus kann er den Himmel jenseits aller Himmel bezeichnen, die Wohnstätte Gottes und der Engel, die Sphäre göttlicher Herrlichkeit, die angerufen wird, wenn Christus uns beten lehrt: „Unser Vater im Himmel“. Paulus behauptet, in diese Gegenwart entrückt worden zu sein . Er versucht, das Unbeschreibliche zu beschreiben, und betont gleichzeitig, dass ihn diese Gnade nicht von Demut und Leiden befreit. 

Um eine Erhöhung zu verhindern, wurde Paulus etwas zugefügt, das er als „ Skólops te sarki“ , einen Stachel im Fleisch, bezeichnet und das er auch als „ Ángelos Satán“ , einen Boten Satans, identifiziert. Im homerischen Griechisch bezeichnet „Skólops“ einen spitzen Pfahl oder Splitter, etwas Stechendes und Schmerzhaftes. Die Identifizierung mit einem satanischen Boten deutet auf mehr als nur eine metaphorische Unannehmlichkeit hin

Gott ließ Paulus ein anhaltendes Leiden ertragen, das ihn quälte und ihn auf seine Gnade angewiesen hielt. Die Heilige Schrift beschreibt die Natur dieses Leidens nicht, und die Kirche hat es nie definiert. Die Vermutungen reichen von chronischer Krankheit oder Sehschwäche bis hin zu unerbittlicher Verfolgung durch eine bestimmte Person oder Gruppe. Andere sehen in Paulus’ Worten die Möglichkeit dämonischer Bedrängnis. Unterscheidungen sind hier hilfreich. Dämonische Besessenheit beinhaltet die Kontrolle über den Körper. Bedrängnis hingegen bezeichnet Angriffe von außen, die Leben, Beziehungen, Gesundheit und Frieden stören. Die Tradition berichtet von solchen Prüfungen im Leben von Heiligen. Der heilige Johannes Vianney erlitt körperliche Angriffe des Feindes. Die heilige Veronica Giuliani ertrug Schläge, Visionen der Hölle und grausame Täuschungen, während sie gehorsam ihre mystischen Erfahrungen aufzeichnete. Paulus’ Leiden demütigt, ohne zu zerstören.

Entscheidend ist Paulus’ Reaktion. Dreimal flehte er den Herrn um Erleichterung an und spiegelte damit Gottes Gebet in Gethsemane wider. Die Antwort, die er erhielt, war keine Befreiung, sondern ein Wort, das die Kirche noch immer verwundet und heilt

„Meine Gnade genügt für dich; denn meine Kraft ist in den Schwachen mächtig.“ (V. 12,9)

Diese Worte, die zu den wenigen direkten Zitaten Christi außerhalb der Evangelien zählen, deuten die gesamte vorfastenzeitliche Zeit. Göttliche Macht ruht, episkenose , auf angenommener und dargebrachter Schwäche.

Das Evangelium nach Sexagesima führt das Gleichnis vom Sämann ein. Ein Sämann streut Samen scheinbar verschwenderisch aus. Vieles fällt auf Wege, Felsen und Dornen und bringt nichts. Einiges aber fällt auf guten Boden und trägt hundertfach Frucht. Christus selbst erklärt das Gleichnis. Der Same ist das Wort Gottes. Der Boden steht für die unterschiedlichen Gesinnungen derer, die das Wort hören. Die Aufnahme hängt von der Ausdauer in Prüfungen ab. Samen, der schnell keimt, aber keine Wurzeln hat, verdorrt in der Prüfung. Samen, der von Sorgen, Reichtum und Vergnügungen erstickt wird, reift nie. Nur Samen, der auf geöffneten und bewahrten Boden fällt, bringt Ausdauer und Frucht

Hier wird der Zusammenhang zwischen Paulus’ Dorn im Fleisch und der Arbeit des Sämanns deutlich. Der Same muss in die Erde fallen und gewissermaßen sterben. Wachstum erfordert oft einen Rückschnitt, manchmal einen radikalen, wie bei Rosensträuchern und Obstbäumen. Was wie Verlust oder Minderung erscheint, kann der Fruchtbarkeit dienen. Paulus’ Leiden und Demütigungen bereiteten ihn darauf vor, die Last der Offenbarung zu tragen. Dasselbe Muster bestimmt das Leben der Kirche und das der Seele.

Dieses Muster prägt auch die Rezeption der Heiligen Schrift. Wenn man sich bemüht, Zeit von weltlichen Angelegenheiten für die Heilige Schrift zu opfern, gewährt die Kirche Ablässe für andächtiges Bibellesen, sei es durch Lesen oder Hören, sofern dies „ cum veneratione divino eloquio debita “ (mit göttlicher Verehrung) und „ ad modum lectionis spiritalis “ (nach spiritueller Lehre) geschieht. Der Schwerpunkt liegt auf Ehrfurcht und Hingabe. Die Heilige Schrift ist nicht bloß ein Text, der auswendig gelernt werden muss. Sie ist das lebendige Wort Gottes, in dem Christus gegenwärtig ist. Die Auseinandersetzung mit ihr birgt die Offenbarung von Geheimnissen.

Ein syrisches Gebet aus dem achten Jahrhundert bringt diese Haltung mit leuchtender Präzision zum Ausdruck.

„O Gott, mache meinen Verstand würdig, Freude daran zu finden, das Wirken deines geliebten Sohnes zu verstehen… nimm den Schleier der Leidenschaften weg, der über meinem Verstand liegt… lass dein heiliges Licht in mein Herz scheinen… damit ich mit dem erleuchteten Auge meiner Seele die heiligen Geheimnisse deines Evangeliums erblicke.“

Das Gebet unterscheidet zwischen dem äußeren, mit Tinte geschriebenen Text und der inneren Erleuchtung, die allein Gott schenkt. Man nähert sich der Heiligen Schrift wie Mose dem brennenden Dornbusch – mit ausgezogenen Sandalen.

Die moderne Bibelwissenschaft hat der Kirche unverzichtbare Werkzeuge an die Hand gegeben, birgt aber gleichzeitig die Gefahr, die Heilige Schrift als lebloses Objekt zu behandeln. Benedikt XVI. ging direkt auf diese Spannung ein. Die historisch-kritische Exegese habe ihre wesentlichen Früchte getragen, bemerkte er, doch isoliert betrachtet, verliere sie theologische Relevanz. Sie bewege sich innerhalb einer positivistischen Hermeneutik, die korrigiert und vervollständigt werden müsse. Die Heilige Schrift erfordere eine Glaubenshermeneutik, die mit und in der Kirche lese und so die Erkenntnisse der patristischen Exegese neu zum Tragen bringe.

Die Kirchenväter lasen die Heilige Schrift in der Überzeugung, Christus selbst im inspirierten Wort zu begegnen. Athanasius, Basilius, Gregor von Nazianz, Chrysostomus, Ambrosius, Hieronymus, Augustinus und Gregor der Große näherten sich der heiligen Schrift als Theologen und Hirten, die mit dem Heil der Seelen betraut waren. Ihre Auslegung war von Gebet und sakramentaler Intuition geprägt, auf Bekehrung und Anbetung ausgerichtet. Dieser Ansatz verwirft kritische Methoden nicht, sondern bettet sie in einen umfassenderen Akt des Glaubens ein.

Unsere heilige Liturgie verkörpert diese Haltung. Im traditionellen römischen Ritus verneigt sich der Priester vor der Verkündigung des Evangeliums tief und betet, dass sein Herz und seine Lippen gereinigt würden, wie sie Jesaja an einer glühenden Kohle gereinigt wurden. Jesajas Vision in Kapitel sechs offenbart die Struktur jeder authentischen Verkündigung: Zuerst die Vision des Himmels, dann das Bekenntnis der Unwürdigkeit, dann die Reinigung und schließlich die Sendung. 

Die Kohle verbrennt, bevor das Wort gesprochen wird. Die Begegnung mit göttlicher Sprache reinigt und verwundet, bevor sie beruft. 

Paulus' Erfahrung folgt demselben Muster. Er wurde ins Paradies entrückt. Er empfing Offenbarungen. Dann wurde ihm ein Dorn gegeben, der unaufhörlich brannte und ihn in Demut und tieferer Abhängigkeit hielt. Erst dann konnte er mit einer Autorität sprechen, die nicht aus ihm selbst stammte. Seine Briefe, so Petrus, enthalten Dinge, die „schwer zu verstehen“ sind, doch sie bergen Weisheit von Gott. Schwierigkeit gehört zur Offenbarung. Geheimnis entzieht sich jeder Erklärung.

Die Kirche kehrt Jahr für Jahr zu diesen Lesungen zurück, weil sie unveränderlich sind, wir aber uns wandeln. Vierzehn Jahre verändern einen Menschen tiefgreifend. Die wiederholte Auseinandersetzung mit denselben Texten offenbart neue Tiefen, während sich im Leben Leid, Reue und Gnade anhäufen. Die Vorfastenzeit dient dazu, den Boden der Seele aufzubrechen, bevor der Same in der Fastenzeit tiefer gesät wird.

Widrigkeiten vollbringen oft diese Arbeit. Schwierigkeiten können Illusionen entlarven, den Kurs korrigieren und die Nächstenliebe stärken. Paulus' Weigerung, sich seiner Visionen zu rühmen, und seine Bereitschaft, sich seiner Schwäche zu rühmen, stellen jeder Versuchung zur geistlichen Selbstgenügsamkeit entgegen. Autorität in der Kirche entsteht dort, wo Christi Kraft auf denen ruht, die das Vertrauen in ihr eigenes Handeln verloren haben. 

Sexagesima wirft daher eine Frage auf, die sowohl gemeinschaftlich als auch persönlich relevant ist. Sind wir bereit, andächtig zuzuhören, uns von der Heiligen Schrift reinigen und prägen zu lassen, den Schnitt anzunehmen, der Frucht bringt? Sind wir bereit, auf unser eigenes Handeln zu verzichten und uns stattdessen vom Schutz des Kirchenlehrers stärken zu lassen? Die Antwort offenbart sich mit der Zeit, durch die ständige Auseinandersetzung mit dem Wort, durch das betende Zuhören und durch das Ausharren, wenn der Dorn bleibt. 

Es ist nicht falsch, Gott um Erleichterung zu bitten. Paulus tat es. Der Herr tat es. Was folgt, gehört zum Geheimnis der göttlichen Weisheit. Manchmal kommt Erleichterung. Manchmal bleibt es still. In beiden Fällen sucht Gottes Herrlichkeit in denen, die sein Ebenbild tragen, ihre Offenbarung. Die Zeit vor der Fastenzeit lehrt uns, ehrlich, ehrfürchtig und ohne Illusionen vor diesem Geheimnis zu stehen, damit der Same, wenn die Fastenzeit beginnt, dort aufgehen kann, wo er wahrhaftig gedeihen kann."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive