In Illo Tempore

Auch heute - am 4, Sonntag der Fastenzeit befaßt sich Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive mit der Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr.                        
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"IN ILLO TEMPORE: LAETARE, DER VIERTE SONNTAG IN DER FASTENZEIT"

Es liegt in der Natur des Menschen, daß unsere Sinne abstumpfen, wenn sie unaufhörlich von denselben Eindrücken überflutet werden. Unaufhörlicher Lärm wird nicht mehr wirklich wahrgenommen. Farben ohne Kontrast wirken flach. Bilder, insbesondere verstörende, können erst beunruhigen und dann betäuben. Deshalb hat Verzicht seinen Platz in einem gesunden Leben, und Vielfalt gehört zur heiligmachenden Weisheit der Kirche. Die Heilige Mutter Kirche, die die Menschheit kennt, weil sie der mystische Leib ist, durch den Christus die Menschheit heilt, weiß, daß es vor dem Festmahl Fasten, vor dem Überfluss Enthaltsamkeit und vor dem Gesang Stille geben muss. So kommt mitten in der Fastenzeit, wenn uns Buße durch Wiederholung und Verzicht bereits geformt hat, diese feste und gnädige Pause, der vierte Sonntag, der Laetare- Sonntag, ein Moment zum Durchatmen vor dem endgültigen Abstieg in die schwerere Phase, die zur Passion und zum Glanz von Ostern führt.

Der Tag verdankt seinen Namen dem ersten Wort des Introitus, „ Laetare, Ierusalem … Freue dich, Jerusalem“, aus Jesaja 66. Das Gebot ist liturgische Freude, eingebettet in die Prophetie, und Prophetie, eingebettet in das pilgernde Leben der Kirche. Jesaja spricht zu den Demütigen, die die Wege des Herrn annehmen, zu denen, die trauerten und nun getröstet werden, zu denen, die wie Kinder an der Brust der Mutter Jerusalem genährt werden. Das Bild ist mütterlich, kirchlich, eschatologisch. Jerusalem ist zugleich die historische Stadt, das Sinnbild der Kirche, das himmlische Vaterland und, wie Johannes Cassianus sagt, sogar die Seele selbst. In den Konferenzen schreibt er, dass Jerusalem „historisch als die Stadt der Juden, allegorisch als die Kirche Christi, anagogisch als jene himmlische Stadt Gottes, die die Mutter von uns allen ist, und tropologisch als die menschliche Seele“ ( Conlationes XIV, 8, 4) verstanden werden kann. Diese vierfache Lesart sammelt die Bedeutung, anstatt sie zu zerstreuen. An diesem Tag singt die Kirche zu Jerusalem, weil sie in Jerusalem steht, nach Jerusalem reist und zu Jerusalem wird.

In Rom findet die Kreuzwegandacht in der Basilika des Heiligen Kreuzes in Jerusalem statt, der ehrwürdigen Sessorianischen Basilika, die für die Römer eine sakramentale Entsprechung zur Heiligen Stadt selbst darstellte. Der selige Ildefonso Schuster bemerkt dazu: „Der Introitus für den vierten Fastensonntag, Laetare Jerusalem , enthält eine anmutige Anspielung auf die Kirche von Jerusalem, wie die Sessorianische Basilika genannt wurde, in der die Kreuzwegandacht stattfand.“ Er merkt außerdem an, dass die Basilika im Mittelalter „einfach Sancta Hierusalem “ hieß, ein Titel, der die vielen Bezüge Jerusalems in der Liturgie an diesem Tag erklärt.

Der heilige John Henry Newman beschrieb in Wilfrid Wards „ Leben des Kardinals Newman “ die römische Präsenz dieses Ortes treffend: „Diese Basilika trägt ihren Namen, weil die heilige Helena nicht nur das Wahre Kreuz dorthin brachte, sondern auch Erde vom Kalvarienberg, auf der die Kapelle oder der Altar erbaut ist.“ Die Übersetzung beschränkt sich im Wesentlichen auf den Satz selbst, denn er ist in klarem Englisch verfasst und zugleich tiefgründig: Rom nahm Jerusalem in sich auf, sodass man im Herzen Roms stehen und gleichsam den Boden von Kalvarienberg berühren kann. Newman fährt fort: „Wenn es also ein Zentrum der Kirche gibt, dann werden wir dort sein, wenn wir von Jerusalem auf Erden inmitten Roms weilen.“

Die Freude dieses Sonntags ist daher nicht die allgemeine Erleichterung über das Ende der Fastenzeit. Es ist die Freude auf die Heimkehr. Psalm 121 (122), einer der Pilgerpsalmen, erklingt in der Messe: „ Laetatus sum in his quae dicta sunt mihi: in domum Domini ibimus … Ich freute mich über das, was mir gesagt wurde: Wir werden zum Haus des Herrn gehen.“ Die Katechumenen des alten Roms hätten diese Worte mit besonderer Intensität vernommen. Sie hatten die Prüfungen durchlaufen. Sie waren exorziert worden. Sie standen nahe an der Schwelle des Taufbeckens, nahe der Wiedergeburt in der Osternacht, nahe der Aufnahme, im alten römischen Sprachgebrauch, zu „ infantes “, Neugeborenen, frisch in den Schoß der Mutter Kirche. So war auch für sie die mütterliche Bildsprache Jesajas kein frommes Ornament. Die Kirche freute sich, weil sie im Begriff war, Kinder zu gebären.

In Rom findet die Kreuzwegandacht in der Basilika des Heiligen Kreuzes in Jerusalem statt, der ehrwürdigen Sessorianischen Basilika, die für die Römer eine sakramentale Entsprechung zur Heiligen Stadt selbst darstellte. Der selige Ildefonso Schuster bemerkt dazu: „Der Introitus für den vierten Fastensonntag, Laetare Jerusalem , enthält eine anmutige Anspielung auf die Kirche von Jerusalem, wie die Sessorianische Basilika genannt wurde, in der die Kreuzwegandacht stattfand.“ Er merkt außerdem an, dass die Basilika im Mittelalter „einfach Sancta Hierusalem “ hieß, ein Titel, der die vielen Bezüge Jerusalems in der Liturgie an diesem Tag erklärt.

Der heilige John Henry Newman beschrieb in Wilfrid Wards „ Leben des Kardinals Newman “ die römische Präsenz dieses Ortes treffend: „Diese Basilika trägt ihren Namen, weil die heilige Helena nicht nur das Wahre Kreuz dorthin brachte, sondern auch Erde vom Kalvarienberg, auf der die Kapelle oder der Altar erbaut ist.“ Die Übersetzung beschränkt sich im Wesentlichen auf den Satz selbst, denn er ist in klarem Englisch verfasst und zugleich tiefgründig: Rom nahm Jerusalem in sich auf, sodass man im Herzen Roms stehen und gleichsam den Boden von Kalvarienberg berühren kann. Newman fährt fort: „Wenn es also ein Zentrum der Kirche gibt, dann werden wir dort sein, wenn wir von Jerusalem auf Erden inmitten Roms weilen.“

Die Freude dieses Sonntags ist daher nicht die allgemeine Erleichterung über das Ende der Fastenzeit. Es ist die Freude auf die Heimkehr. Psalm 121 (122), einer der Pilgerpsalmen, erklingt in der Messe: „ Laetatus sum in his quae dicta sunt mihi: in domum Domini ibimus … Ich freute mich über das, was mir gesagt wurde: Wir werden zum Haus des Herrn gehen.“ Die Katechumenen des alten Roms hätten diese Worte mit besonderer Intensität vernommen. Sie hatten die Prüfungen durchlaufen. Sie waren exorziert worden. Sie standen nahe an der Schwelle des Taufbeckens, nahe der Wiedergeburt in der Osternacht, nahe der Aufnahme, im alten römischen Sprachgebrauch, zu „ infantes “, Neugeborenen, frisch in den Schoß der Mutter Kirche. So war auch für sie die mütterliche Bildsprache Jesajas kein frommes Ornament. Die Kirche freute sich, weil sie im Begriff war, Kinder zu gebären.

Dies erklärt auch die leichte Lockerung der äußeren Strenge der Fastenzeit. Blumen können auf dem Altar zu finden sein. Instrumentalmusik, die in dieser Zeit üblicherweise zurückhaltend ist, kann die heiligen Texte untermalen. Wo der Brauch befolgt wird, weicht das Violett dem Rosarot. Bei Rosarot sollte man an einen Farbton zwischen Krapprot und dunklem Lachsrosa denken. Man sollte nicht an Süßwarenrosa denken. Die Farbe ist römisch, und ihre römische Herkunft ist von Bedeutung. Schuster berichtet über den mittelalterlichen Brauch: „Im Mittelalter pflegte der Papst mit einer goldenen Rose in der Hand zur Station Santa Croce in Gerusalemme zu pilgern, deren mystische Bedeutung er anschließend dem Volk erklärte. Auf seiner Rückkehr überreichte er sie dem Präfekten von Rom, woraus der bis heute bestehende Brauch entstand, die vom Papst gesegnete goldene Rose einem der katholischen Fürsten zu schenken.“

Es bedurfte keines großen Gedankens, um den „Sonntag der Rose … Dominica de rosa “ mit rosafarbenen Messgewändern in Verbindung zu bringen. Und von Rom aus verbreitete sich dieser Brauch mithilfe römischer Schriften. Durch eine Art gegenseitiger Bereicherung im Laufe des Kirchenjahres fand derselbe rosige Ton auch Eingang in den Gaudete -Sonntag, den Tag der verhaltenen Freude im Advent. In beiden Fällen deutet die Kirche mit altertümlicher pädagogischer Präzision inmitten der Fastenzeit ein Fest an. Es gibt Atempause, aber keine Erlösung. Das Tagesgebet drückt dies mit bewundernswerter Kürze aus:

Gib zu, quaesumus, omnipotens Deus:
ut, qui ex merito nostrae actionis affligimur,
tuae gratiae consolatione respiremus .

Wir bitten Dich, allmächtiger Gott, gewähre uns, dass wir, die wir wegen der Verwerflichkeit unseres eigenen Handelns bedrängt werden, durch den Trost Deiner Gnade wieder aufatmen und erfrischt werden.

Dieses „respiremus“ ist wunderbar. Das Wort bedeutet wieder atmen, Atem holen, sich nach Anstrengung erholen. Die Kirche bittet um Erquickung, nicht um Befreiung. Sie bittet um Trost, nicht um Erlass der Buße. Im Gebet liegt auch eine heilsame Spannung zwischen „merito nostrae actionis“ ( unsere Taten verdienen) und „tuae gratiae consolatione“ ( deine Gnade, die dir Trost spendet). Unsere Tat, als unsere eigene betrachtet, verdient Leid. Seine Gnade schenkt Erquickung. Der Römische Kanon ist die zentrale Handlung der Kirche , doch Christus ist der wahre Akteur in dieser Handlung , und durch die Taufe haben wir Anteil an seinem Wirken. Von uns selbst bestimmt, tragen unsere Taten die Spuren Adams. Verbunden mit seinen Verdiensten werden sie in den Heilsplan aufgenommen. Der Sonntag lehrt uns daher, wie wir die gesamte Fastenzeit deuten sollen. Wir werden beschnitten, gezüchtigt, entbehrt und dann durch eine Gabe getröstet, die wir nicht selbst hervorbringen.

Das Evangelium macht diese Logik sichtbar. Johannes 6 berichtet von der Speisung der Fünftausend bei Bethsaida, und die Kirche ordnet sie hier mit bemerkenswerter Treffsicherheit ein. Nach der traurigen Nachricht vom Tod Johannes des Täufers zog sich Christus an einen einsamen Ort zurück. Die Menge folgte ihm. Das griechische Wort ἔρημος (hebräisch: ἔρημος) erinnert an die Wüste, die Einöde, den Ort des Hungers und der Prüfung, die Station des Exodus. Die Menschen leiden Not, Entbehrung, befinden sich in einer Art Fasten. Der Abend bricht herein. Es gibt keine vernünftige weltliche Lösung. Christus fragt Philippus, der aus dieser Gegend stammt: „Wo sollen wir Brot kaufen, damit diese Menschen zu essen haben?“ Johannes fügt die entscheidende Anmerkung hinzu: „Das sagte er, um ihn zu prüfen, denn er wusste selbst, was er tun würde.“ Der Herr lässt die Not zu, ja, er schärft das Bewusstsein für diese Not, bevor er sie mit Fülle stillt.

Andreas deutet auf die fünf Gerstenbrote und die zwei Fische des Jungen. Was bedeuten sie schon angesichts so vieler anderer Dinge? Dies ist die ewige Frage der ängstlichen Seele. Was bedeuten meine Gebete, meine Opfer, meine kleinen Bußübungen, meine knappen Mittel, meine erschöpfte Geduld, meine karge Handvoll Brot angesichts so vieler Bedürfnisse? Doch die göttliche Ordnung beginnt gern genau dort. Der Herr nimmt das offenkundig Unzulängliche und macht es zum Anlass für Überfluss. Alle essen. Alle werden satt. Und dann folgt der Satz, der jedem Katholiken im Ohr klingen sollte: „ Colligite quae superaverunt fragmenta, ne pereant … Sammelt die übrig gebliebenen Brocken, damit sie nicht verloren gehen“ (Johannes 6,12).

Man muss es ganz klar sagen: Es handelt sich um eine tatsächliche Vermehrung, nicht um eine fromme Lektion über Teilen, die als Wunder getarnt ist. Johannes' Bericht schließt diese vereinfachende Deutung aus, denn die zwölf Körbe mit übriggebliebenem Brot stammen von dem Brot, das durch Christi Tat vermehrt wurde. Das Übernatürliche ist im Evangelium nicht verwerflich, sondern zentral. Der neue Mose vollbringt in der Wüste, was nur Gott vollbringen kann. Und da das Zeichen im Kontext des Exodus steht, bricht die Typologie zusammen, wenn man das Wunder auf spontane menschliche Großzügigkeit reduziert. Israel wurde in der Wüste mit Manna vom Himmel ernährt. Der Herr speist in der Wüste die Menge durch sein souveränes Wirken. Eine bloße menschliche Verteilung von Mahlzeiten kann nicht die theologische Bedeutung tragen, die die Evangelisten ihr beimessen.

Die Details und die Zahlen sind entscheidend. In Markus’ Parallelbericht ist das Volk in Hunderter- und Fünfzigergruppen organisiert. Dies erinnert an Exodus 18,25–26, wo Mose Anführer über Tausende, Hunderter, Fünfziger und Zehner einsetzt. Die alte Ordnung der Wüste wird wiederhergestellt und übertroffen. Christus ist der neue Mose, und ein neuer Exodus hat begonnen. Die zwölf später gesammelten Körbe deuten auf die Wiedervereinigung der zwölf Stämme hin. Das Wunder geschieht auf jüdischem Gebiet, nahe Bethsaida, gleichsam auf dem Weg zur Wiederherstellung Israels im Messias. Doch dieses Zeichen ist nicht in sich abgeschlossen. Es reicht sowohl in die Zukunft als auch in die Vergangenheit.

Die Brotvermehrung verweist auf das Manna und voraus auf die Eucharistie. Johannes verortet sie in der Nähe des Passahfestes. Der Zeitpunkt ist bewusst gewählt. Sowohl bei der Brotvermehrung als auch beim Letzten Abendmahl wird Brot genommen, gesegnet und ausgeteilt. Es gibt Danksagung, εὐχαριστήσας, „Dank gegeben“. Es gibt die Haltung derer, die am Tisch liegen. Es gibt den Übergang vom Hunger zur göttlichen Speisung. Die Linie reicht vom Manna der Wüste über das wundersam vermehrte Brot an dem verlassenen Ort bis zum wahren himmlischen Brot, das im eucharistischen Geheimnis gereicht wird, und von dort bis zum Hochzeitsmahl des Lammes und des Neuen Jerusalems. Das Zeichen erschöpft sich nicht in der leiblichen Speisung. Es enthüllt eine göttliche Pädagogik, in der der irdische Hunger zur Grammatik der ewigen Nahrung wird.

Die zweite Vermehrung, die der Viertausend im heidnischen Gebiet, unterstreicht diese Aussage. Dort bleiben sieben Körbe übrig. Wenn die zwölf Körbe bei Bethsaida die Stämme Israels symbolisieren, so verweisen die sieben auf die Völker der heidnischen Welt, wie in Deuteronomium 7,1. Der Herr selbst drängt die Jünger in Markus 8,17–21, über diese Zahlen nachzudenken: „Versteht ihr es immer noch nicht?“ Sie hatten die Zeichen gesehen und blieben dennoch begriffsstutzig. Wir lesen ihre Zögerlichkeit mit Verständnis, denn auch wir sind nicht weniger begriffsstutzig. Doch die Bedeutung tritt mit großer Kraft hervor. Zuerst im jüdischen, dann im heidnischen Gebiet nährt und sammelt Christus. Das endgültige Ziel ist eine Herde, ein Volk, eine Kirche, ein himmlisches Jerusalem. So stehen Galater 4 und Johannes 6, der Brief und das Evangelium dieses Sonntags, im Einklang. Paulus stellt Hagar und Sara, Sklaverei und Freiheit, Sinai und Jerusalem einander gegenüber. „Das himmlische Jerusalem ist frei, es ist unsere Mutter.“ Durch die Taufe gelangen wir von der Knechtschaft zur Kindschaft, von der Entfremdung zum Erbe, vom Hunger des Exils zum Tisch des Hauses.

Deshalb ist der Laetare- Sonntag so gut in die Fastenzeit eingebettet. Er verdeutlicht die Struktur des christlichen Lebens selbst. Vor der Fülle kommt der Entbehrung, vor dem Festmahl das Fasten, vor der Taufe die Prüfung, vor dem Manna die Wüste, vor der Auferstehung Golgatha, vor der Blüte der Rückschnitt. Die Rose an diesem Tag steht für eine Theologie des Reifens durch Verzicht. Der zurückgeschnittene Zweig blüht zur rechten Zeit umso üppiger. So ist es auch mit uns. Freiwillige Askese schult uns im Empfangen, unfreiwilliger Verlust im Hoffen. Wenn die Gesundheit schwindet, die Fähigkeiten nachlassen, der Körper dem Lauf der Zeit erliegt, sieht der Christ nicht nur den Verlust. Er erkennt darin – vorausgesetzt, er stirbt in Gnade – die Vorbereitung auf die Wiederherstellung und Vollendung all dessen, was Sünde und Verfall beeinträchtigt haben. Die Sprache der Tradition für den verherrlichten Leib – Unbeugsamkeit, Subtilität, Beweglichkeit, Klarheit – benennt diese verheißene Fülle. Hier auf Erden werden wir durch Mangel geschult. Dort werden wir gesättigt werden.

Dies hat seelsorgerische Konsequenzen: Wir dürfen das Kleine nicht verachten. Die wenigen Brote des kleinen Jungen waren wenig. Die Mittel der Apostel waren gering. Unsere eigenen Anstrengungen sind meist gering. Doch Gott bittet um dieses Wenige und wirkt damit. Lass niemals zu, dass die Kleinheit deines Gebets, deines Almosengebens, deines Fastens, deiner stillen Sühne eine Ausrede für Untätigkeit wird. Der Herr, der Tausende mit fünf Broten speiste, kann das, was im Glauben dargebracht wird, vervielfachen. Was er verlangt, ist Treue. Die Riten der Kirche lehren uns, solche Opfergaben regelmäßig darzubringen, gemäß einem heiligen Rhythmus, der das Verlangen formt und die Seele neu ordnet. Wir fasten, weil Freude Kapazität erfordert. Wir verzichten, weil Fülle sonst unbemerkt bleibt.

So freut euch an diesem Sonntag. Freut euch mit Jerusalem, mit den Katechumenen, mit der Kirche nahe den Reliquien der Passion, mit den Pilgern, die die Stadt endlich in greifbarer Nähe sehen, mit denen, die getrauert haben und nun die Verheißung des Trostes hören. Freut euch in Besonnenheit, in Dankbarkeit, in gestärkter Hoffnung. Atmet tief durch. Respiremus . Der rosige Horizont ist sichtbar, denn die Ostersonne naht. Doch das Kreuz ist weiterhin unter uns, in Rom wie in Jerusalem, in der Liturgie wie im Leben."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive