In illo tempore

Fr. John Zuhlsdorf:  Fortetzung der Katechesen zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr bei OnePeterFive. Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN JENER ZEIT- DER DRITTE SONNTAG NACH OSTERN"

Der dritte Sonntag nach Ostern im Vetus Ordo führt uns in jene besondere christliche Erfahrung des Lebens zwischen Gabe und Erfüllung, zwischen erinnertem Trost und verheißener Vollendung, zwischen der bereits geschenkten Osterfreude und der noch größeren Freude, die auf Christi Himmelfahrt und Pfingsten zustrebt. Das gesamte Fest ist von einer Spannung durchdrungen. Erwartung. Bewegung. Man spürt jenes vertraute Gesetz des Endes , motus in fine velocior , jene Beschleunigung, wenn sich etwas seinem vorherbestimmten Ende nähert. In diesen Tagen scheint sich die Kirche zu sammeln und mit größerer Eile der Vollendung dessen entgegenzugehen, was der Herr mit seinem Leiden, seiner Auferstehung, seiner Himmelfahrt und der Sendung des Heiligen Geistes in Gang gesetzt hat.

Pius Parsch bemerkte, dass die sieben Osterwochen in zwei Phasen unterteilt werden können. Die erste lenkt unsere Aufmerksamkeit besonders auf Auferstehung, Taufe und Eucharistie. Die zweite richtet unseren Blick auf die Himmelfahrt des Herrn und das Pfingstfest. Diese Unterscheidung ist hier hilfreich, denn dieser Sonntag markiert den Übergang. Die Kirche hat nicht aufgehört, den Sieg Christi über den Tod zu besingen. Sie hat die großen Tauf- und Eucharistiefeiern der Osterzeit nicht beiseitegelassen. Doch nun beginnt sie uns eindringlicher in Abwesenheit, Sehnsucht und Verwandlung zu lehren. Der Herr, der auferstanden ist und sich seinen Jüngern gezeigt hat, wird zum Vater auffahren. Seine Jünger und wir mit ihnen müssen eine neue Form der Gegenwart, eine neue Form der Treue, eine neue Form der Liebe lernen.

Wir haben das Evangelium nach Johannes 16, die Abschiedsrede im Abendmahlssaal. Der selige Ildefonso Schuster nennt sie treffend das „Testament des Heiligsten Herzens“. Christus hält den Aposteln ein einziges, ununterbrochenes Geheimnis vor Augen: Leiden, Tod, Auferstehung, Himmelfahrt und die Herabkunft des Heiligen Geistes gehören zusammen. Sie sind keine isolierten, nebeneinanderliegenden Akte. Sie sind Facetten einer einzigen heilbringenden Bewegung, durch die der Sohn den Vater verherrlicht und die Seinen in das göttliche Leben führt. Daher die wiederholten Worte, die wie Glocken, die einander antworten, durch die Perikope klingen: „Noch eine kleine Weile, und ihr werdet mich nicht mehr sehen; noch eine kleine Weile, und ihr werdet mich sehen.“ Die Apostel hören die Worte, wiederholen sie, sinnen über sie nach. Der Satz wandert hin und her, bis der Herr das Bild der Geburt gibt. Eine Frau gebiert in Schmerzen. Dann wird das Kind geboren. Der Schmerz wird nicht nur unterbrochen. Er wird von Freude verwandelt. Die Qual wird von Fruchtbarkeit verschlungen. So werden auch die Jünger trauern und sich dann freuen, und ihre Freude wird ihnen niemand nehmen.

Diese Bewegung von Entbehrung zu Erneuerung prägt den gesamten Sonntag. Verlust wandelt sich in Gewinn. Warten wird zur Erfüllung. Ungewissheit weicht der Klarheit. Schmerz öffnet sich der Freude. Der Herr bereitet die Apostel auf einen wirklichen Entbehrung vor. Er schult sie auf die Trennung von seiner gewohnten körperlichen Nähe. Während seines irdischen Wirkens kannten sie ihn durch seine Stimme, Gesten, Berührungen, gemeinsame Wege, gemeinsame Mahlzeiten und vertraute Orte. Nach der Auferstehung beginnt er bereits, sie über diese Art der Erkenntnis hinaus zu unterweisen. Zu Maria Magdalena sagt er: „ Mé mou háptou … Halte mich nicht fest“ oder „Lass mich los“ (Joh 20,17). Auf dem Weg nach Emmaus erkennen die Jünger ihn beim Brechen des Brotes, und in diesem Augenblick verschwindet er vor ihren Augen. Die Lektion ist dramatisch und entscheidend. Sie sollen aufhören, sich auf eine Begegnung zu verlassen, die von gewöhnlicher körperlicher Nähe geprägt ist. Sie sollen die eucharistische Erkenntnis, die spirituelle Verbundenheit, lernen. Sie sollen lernen, dass die Abwesenheit des Herrn gemäß der einen Auffassung mit einer tieferen, umfassenderen, universelleren Gegenwart gemäß einer anderen Auffassung verbunden ist.

Dieser Sonntag steht daher nicht bloß im Zeichen der Trauer über den Abschied. Er steht vielmehr für die Läuterung der Bindung. Die ersten Jünger mussten sich von ihrer körperlichen Bindung an den Herrn lösen, um ihren Glauben zu vergeistigen. Das bedeutet nicht, dass ihre anfängliche Liebe falsch war oder dass die leibliche Realität des Herrn irgendwie zweitrangig gewesen wäre. Ganz im Gegenteil. Gerade weil der menschgewordene Herr wahrhaft Fleisch annahm, wahrhaft starb, wahrhaft auferstand und wahrhaft auffuhr, müssen seine Jünger in eine Gemeinschaft erhoben werden, die nicht länger auf einen Ort in Galiläa oder Judäa beschränkt ist. Die leibliche Gegenwart, wie sie sie kannten, gehörte einer bestimmten Ordnung an. Die eucharistische Gegenwart und die Innewohnung des Heiligen Geistes eröffnen der ganzen Kirche zu jeder Zeit und an jedem Ort eine Form der Gemeinschaft.

Der erste Petrusbrief vertieft dasselbe Geheimnis aus einem anderen Blickwinkel. Christen werden als „ pároikoi kaì parepídemoi, advenae et peregrini … Fremde und Pilger“, „Ausländer und Pilger“, angesprochen. Vielleicht kennen Sie das Buch „ Fremde und Pilger “ von Michael O’Brien aus der Reihe „Kinder der letzten Tage“ . Diese Formulierung verdeutlicht unseren Platz in der Geschichte und wie wir leben sollen, solange wir dort stehen. Wir gehören hierher und doch nicht. Wir haben hier eine Aufgabe zu erfüllen, die uns von Gott selbst anvertraut wurde. Doch unsere endgültige Heimat ist anderswo, genauer gesagt im Himmel, in jenem Vaterland , in das Christus uns vorausgegangen ist. Dieses irdische Leben ist gerade deshalb so bedeutungsvoll, weil es vorläufig ist. Die Unvollständigkeit unserer gegenwärtigen Existenz, das Gefühl, dass vieles unerfüllt bleibt, ja sogar der Schmerz der Unvollständigkeit – all das gehört zum christlichen Bewusstsein. Wir wissen, dass alles in Christus zur Vollendung kommen wird, ihre Unterordnung unter den Vater, „damit Gott alles in allem sei“ (1 Kor 15,28). Deshalb ist unsere Zeit hier real und dringlich, aber nicht endgültig.

Petrus ermahnt uns daher zu unserem Umgang mit den Heiden. Das ist ein wichtiger Punkt. Im älteren Englisch hört man manchmal: „Having your conversation good among the Gentiles“ (etwa: „Führe einen guten Umgang mit den Heiden“). Moderne Ohren können darüber stolpern. „ Conversatio “ bedeutet hier im Lateinischen nicht Gespräch im Sinne von Unterhaltung oder Dialog. Es bedeutet Verhalten, Lebensweise, das gesamte Auftreten. Das ist von großer Bedeutung, denn Pilger sind niemals von der Heiligkeit befreit, indem sie behaupten, die Welt sei vergänglich. Exilanten erlangen keine Freiheit, indem sie sagen, das Vaterland liege anderswo. Christen müssen sich vor den Völkern gut verhalten, selbst inmitten von Beschimpfungen, Misstrauen oder Verfolgung. Petrus schrieb an Gemeinden, die wussten, was es heißt, von einem heidnischen Umfeld missverstanden und bedrängt zu werden. Die Taufe sonderte sie ab. Sie konnten nicht zu ihren alten Wegen zurückkehren, als hätte Christus sie nicht für sich beansprucht. So ist ihr Aufenthalt auf der Fremde sowohl moralisch als auch mystisch. Die Sehnsucht nach dem Himmel erfordert irdische Treue.

An dieser Stelle hilft uns Augustinus mit einer seiner berühmtesten Zeilen: „ fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum donec requiescat in te …Du hast uns für dich geschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es Ruhe findet in dir“ ( Confessiones 1.1).

Unruhe ist kein Makel im christlichen Leben. Sie gehört zur Gnade. Sobald Christus eine Seele ergriffen hat, beginnt diese, ihr wahres Gewicht, ihren rechtmäßigen Platz, ihre ihr bestimmte Ruhe zu suchen. In der antiken Physik beschreibt „Gewicht… pondus “ das Bestreben von Dingen, dorthin zu gelangen, wo sie hingehören. So auch unser Herz: amor meus, pondus meum . Augustinus kann daher von Christus sowohl als via als auch als patria sprechen, als Weg und Vaterland. Er ist der Weg , den wir gehen, und er selbst ist die Heimat, zu der wir streben. Das gesamte christliche Leben ist in dieser doppelten Wahrheit vereint. Wir folgen Christus nicht einfach nur zu etwas anderem. In ihm reisen wir zu ihm.

Diese augustinische Erkenntnis erhellt auch die Lehre der Kirche von der Eingliederung in Christus. Wir sind nicht äußerlich mit ihm verbunden, wie man sich etwa einem Verein anschließt oder Mitgliedsbeiträge zahlt. Die paulinische Sprache von Leib und Gliedern geht noch einen Schritt weiter. Das griechische Wort „tó mélos“ bedeutet Glied, Teil, Organ, Teil eines Ganzen. Ein Glied Christi zu sein bedeutet, in eine lebendige Ganzheit eingebunden zu sein, mit Leib und Seele zur Gemeinschaft mit den göttlichen Personen durch die Gnade beansprucht zu werden. Der vom Weinstock abgetrennte Zweig verdorrt. Das vom Leib abgetrennte Glied stirbt. Zu Christus zu gehören ist persönlich, lebendig, sakramental und unumkehrbar, selbst wenn man die Gnade ablehnt und die Frucht dieser Verbindung verliert. Die Lesung und das Evangelium dieses Sonntags zeigen gemeinsam, was für Glieder wir sind: eingebundene Personen auf Pilgerreise, Glieder des mystischen Leibes, die sich durch die Zeit der unverhüllten Freude des Hauptes nähern.

Daher die Eindringlichkeit des Wortes „modicum“. „ Modicum, et iam non videbitis me: et iterum modicum, et videbitis me .“ Griechisch míkron , Latein modicum , eine kurze Zeit. Der Satz ist einfach, und doch lässt er sich kaum vollständig erfassen. Der Quelltext verweilt beim englischen Wort „while“, und diese Betrachtung ist es wert, bewahrt zu werden, denn sie hilft uns, Christi Worte mit neuer Resonanz zu hören. Eine „while“ ist ein Intervall. Sie markiert eine Dauer, wenn auch oft vage. Sie kann „solange wie“, „während der Zeit, in der“ oder „bis“ bedeuten. Als Verb bedeutet „while“, Zeit zu vertreiben, sogar angenehm. Man denke an das Lied des Feigen Löwen im Zauberer von Oz.  So kann man sich durchaus fragen, was wir in dieser kurzen Zeit tun sollen . Wir befinden uns in einem kurzen Augenblick zwischen Sehen und Sehen, zwischen zwei Formen der Gegenwart Christi, zwischen dem liturgischen Jetzt und der eschatologischen Erfüllung. Ertragen wir nur? Treiben wir ziellos umher? Oder heiligen wir die Zeit, verwandeln wir sie und geben wir sie Gott zurück?

Die in den Texten gegebene Antwort ist zugleich praktisch und klösterlich, aktiv und kontemplativ, gelebt in der Welt und doch in der Abgeschiedenheit. Selbst jene, deren Berufung die Beständigkeit ist, müssen in Bewegung bleiben. Ordensleute, die in einem Kloster verbleiben, wirken dennoch unaufhörlich durch das Opus Dei, die Heiligung der Stundengebete, das Darbringen von Psalmen und Lobpreisungen, die das Gebet über den Tag erstrecken. Sie verwandeln die Zeit in Erwartung des Tages, der niemals enden wird. Wir, die wir im Lärm und der Hektik der Welt leben, sind aufgerufen, in unseren eigenen Pflichten analog das zu tun, was der Mönch im Chor tut: unsere Aufgaben zu heiligen, die Zeit auf Gott auszurichten, uns der Zerstreuung zu widersetzen, uns wie Pilger zu bewegen, selbst wenn wir scheinbar stillstehen. In diesem Sinne muss jeder Christ lernen, die Zeit zu nutzen. Es geht nicht um Vergnügen. Es geht um Treue in der Vergänglichkeit, um die Umwandlung der vergänglichen Stunden in heilige Materie.

Diese Perspektive verdeutlicht auch die rätselhafte Beschleunigung, die viele Menschen in ihrem eigenen Leben empfinden. Der Quelltext spricht von Sommern, die in der Jugend endlos schienen und nun im Nu vergehen; er zitiert das Sprichwort „motus in finem velocior“ (etwa: „Geht schnell“); er streift sogar den sozialen und kirchlichen Niedergang, der sich in den letzten Jahren und Monaten zu beschleunigen scheint. Wie man diese weitergehenden Urteile auch immer bewerten mag, die spirituelle Wahrheit bleibt bestehen. Der Christ darf sich niemals einbilden, dass unbegrenzt Zeit für Buße, Besserung, Opfer, Besinnung und Gebet zur Verfügung steht. „Ihr wisst nicht, was morgen ist. Was ist euer Leben? Ihr seid wie ein Hauch, der eine kurze Zeit sichtbar ist und dann verschwindet“ (Jakobus 4,14). Die Liturgie hier erzeugt keine Panik. Sie erzeugt Besonnenheit. Sie lehrt uns, die Zeit wirklich zu spüren. Die Osterfreude lässt die Dringlichkeit nicht verschwinden. Der Osterfrieden löst die Wachsamkeit nicht auf.

Es gibt auch eine gemeinschaftliche Dimension, die nicht vernachlässigt werden darf. Ein Text spricht eindrücklich davon, wie die Heilige Kirche immer schneller auf ihr Leiden zusteuert und wie die mystische Person Christi in ihren Gliedern eine Art Selbstentäußerung erfährt. Dies verdient aufmerksames Zuhören. Die Kirche ist nicht der auferstandene Christus im Sinne einer neuen Inkarnation, noch trägt sie zur Vollkommenheit seines erlösenden Leidens bei. Doch die Glieder Christi haben wahrhaft Anteil an seinem Leben und somit auch an dem Muster, durch das Herrlichkeit durch Leiden entsteht. Die Geschichte der streitenden Kirche nach der Auferstehung, so Schuster, symbolisiert unser eigenes Leben. Die Erscheinungen des auferstandenen Herrn vor seiner Himmelfahrt bilden eine Art Ikone des kirchlichen Daseins: Augenblicke des Trostes, Augenblicke der Dunkelheit, Belehrung inmitten der Verwirrung, Freude durchdrungen von Sehnsucht – alles ausgerichtet auf eine noch kommende Fülle.

Deshalb kann Trost ausbleiben. Gott verbirgt sich manchmal. Das Gebet kann verkümmern. Die Sinne finden keine Süße. Der Geist seufzt im Nebel. Der Pilgerweg ist voller solcher Zwischenzeiten. Doch das Evangelium dieses Sonntags verbietet uns, sie als Verlassenheit zu deuten. Sie sind Lehre, Läuterung, Stärkung. Auch die Apostel mussten die kurze Abwesenheit des Herrn ertragen. Sie mussten sich wandeln: von Männern, die den Rabbi neben ihnen liebten, zu Männern, die den auferstandenen Christus verkünden und durch die Gabe des Heiligen Geistes leben würden. So ist es auch für uns. Leiden sind erlaubt, Prüfungen kommen, und unser Glaube wird erprobt. Der Christ erträgt dies weder stoisch noch sentimental, sondern in der Hoffnung, Jesus zu sehen. Dieser letzte Satz in den Quellentexten verdient es, am Ende zu stehen, denn er fasst die ganze Betrachtung zusammen: Unsere Prüfungen werden uns letztlich zum Vorteil gereichen, denn wir werden Jesus sehen, zu unserem süßesten und ewigen Trost.

So lehrt uns die Heilige Kirche an diesem dritten Sonntag nach Ostern die Kunst der christlichen Sehnsucht. Wir stehen im Osterlicht, doch dieses Licht fällt nun auf den Weg zu Christi Himmelfahrt und Pfingsten. Wir sind Fremde und Pilger. Unsere Begegnung muss heilig sein inmitten einer feindseligen Welt. Wir lernen von Augustinus, dass unsere Herzen eine Last tragen, die sie zu ihrer wahren Ruhe zieht, und dass Christus sowohl der Weg unter unseren Füßen als auch das Vaterland vor unseren Augen ist. Die Pilgerreise wird enden. Das Vaterland ist real. Und wenn die kurze Zeit vorüber ist, werden wir ihn sehen."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive