In Illo Tempore...

Fr. John Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese  zur Bedeutung der Liturgie für sie Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN ILLO TEMPORE: EINFACHER SONNTAG, OSTEROKTAV"

An diesem Sonntag vollenden wir die große Osteroktav, wobei „Vollzug“ hier im liturgischen Sinne der Kirche zu verstehen ist. Nach der alten, die Römer so gut kannten und die die Christen übernommen haben, war es acht Tage lang noch Ostern. Die Kirche hat gleichsam die liturgische Uhr angehalten, damit wir im Geheimnis der Auferstehung verweilen und sie in der Messe und im Stundengebet aus verschiedenen Perspektiven betrachten können.

Dieser Sonntag trägt viele Beinamen. Im nachkonziliaren Kalender heißt er Zweiter Sonntag der Osterzeit und, aufgrund des starken Engagements Johannes Pauls II. für das Thema der heiligen Faustina Kowalska, Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit. In älterer und historisch bedeutsamerer Form wird er Weißer Sonntag genannt, da er weniger feierlich begangen wurde als Ostern selbst. Er ist Thomas-Sonntag, weil das Evangelium unsere Aufmerksamkeit auf den Zweifel und das Bekenntnis des Apostels lenkt. Er ist Quasimodo-Sonntag, nach dem ersten Wort des Introitus. Am ältesten und eindrucksvollsten ist er jedoch Dominica in albis oder Dominica in albis depositis , der Sonntag „der abgelegten weißen Kleider“. All diese Namen kreisen um dasselbe Geheimnis, und jeder von ihnen erschließt eine andere Facette dieses Juwels.

Der Introitus aus 1 Petrus 2,2 gibt uns sogleich den Ton des Tages vor: „ Quasimodo geniti infantes, rationabile, sine dolo lac concupiscite ut in eo crescatis in salutem si gustastis quoniam dulcis Dominus .“ In der Vulgata lautet der Anfang „ Sicut modo “ statt „ Quasimodo “, und gerade diese kleine, aber beredte Abweichung zeugt vom Konservatismus der römischen Liturgietradition. In vielen von der Kirche gesungenen Antiphonen wurde eine Form der lateinischen Schriften bewahrt, die älter ist als die Vulgata des Hieronymus, denn die von Ehrfurcht und Wiederholung geprägte römische Liturgie sollte sich nur langsam verändern, ohne plötzliche, erzwungene und künstliche Änderungen, die nur von einigen Modernisten gewünscht werden, die den Glauben der Menschen verändern wollen. „Wie neugeborene Kinder sollt ihr nach der unverfälschten geistlichen Milch verlangen, damit ihr durch sie zum Heil heranwachst, denn ihr habt die Güte des Herrn geschmeckt.“ Die Kirche richtet diese Worte zunächst an die Neugetauften, die Kinder der frühen Kirche, die geistlichen Neugeborenen, die in der Osternacht durch das Wasser gegangen sind. Doch sie richtet sie auch an alle Getauften, denn die Gnade des Osterfestes ist nicht allein den Neugetauften vorbehalten. Jedes christliche Leben hat seinen Ursprung in eben jenem Wasser, seine Nahrung in eben jener Milch, sein Wachstum in eben jener göttlichen Güte.

Daher der alte Titel „Dominica in albis“ . In der alten lateinischen Kirche trugen die Neugetauften in der Woche nach Ostern ihre weißen Gewänder und empfingen vom Bischof eine besondere mystagogische Unterweisung in den heiligen Geheimnissen, zu denen sie nun zugelassen waren. An diesem Sonntag wurden diese Gewänder abgelegt und als Zeugnis ihrer Gelübde und ihres neuen Lebens in Christus hinterlegt. Das Bild ist ergreifend und berührend. Eine Woche lang waren sie wie kleine Küken unter dem Schutz des Bischofs in seiner Nähe geblieben. Dann kam der Tag, an dem sie in den Alltag der Christen aufbrechen sollten und innerlich das trugen, was sie fortan nicht mehr äußerlich in Weiß sichtbar trugen. Der heilige Augustinus, der in dieser Zeit predigte, verglich sie mit kleinen Vögeln, die ihre ersten Flügelschläge erprobten, während er, wie ein Elternvogel, um sie herumflatterte und zwitscherte, um sie zum Fliegen zu ermutigen. Die ganze Szene passt perfekt zur Frühlingszeit um Ostern, zur Frische der Taufunschuld und zur ernüchternden Erkenntnis, dass das christliche Leben nun in der Welt, inmitten ihrer Zwänge, Versuchungen und Verwirrungen, gelebt werden muss.

Dieser Übergang von der liturgischen Feier zum gelebten christlichen Verhalten wird im Kollektengebet mit römischer Kürze und Kraft erfasst:

Praesta, quaesumus, omnipotens Deus:
ut, qui paschalia festa peregimus;
haec, te largiente, moribus et vita teneamus .

Wörtliche Übersetzung:

Gewähre, wir bitten Dich, allmächtiger Gott,
dass wir, die wir die Osterfeste begangen haben
, da Du es uns gewährt hast, in Sittlichkeit und Leben an ihnen festhalten.

Das Gebet ist alt, mindestens so alt wie das Liber sacramentorum Gellonensis aus dem 8. Jahrhundert , und es dringt tief in das Geheimnis ein. Wir, die wir die Osterfeste „durchgetragen“ haben, bitten nun darum, dass wir durch Gottes Gnade an diesen Dingen festhalten mögen „ moribus et vita… in Wandel und Leben“. Das Verb perago ist vieldeutig. Es kann „durchtragen, vollenden, vollbringen“ bedeuten. Konkreter kann es aber auch „durchstoßen, durchbohren, durchbohren“ bedeuten. Diese verbale „Durchstoßen“-Energie in perago liegt vielleicht in diesem „Thomas-Sonntag“, an dem das Evangelium selbst von den Nagelwunden und der offenen Seite des auferstandenen Christus sprechen wird. Mehr dazu weiter unten. Doch im Tagesgebet ist der Punkt deutlich genug. Die Oktav neigt sich dem Ende zu. Die liturgische Feier ist vollendet. Nun stellt sich mit evangelischer Dringlichkeit die Frage: Was bleibt?

„ Haec… teneamus … lasst uns an diesen Dingen festhalten.“ Bewahrt Ostern. Haltet seine Geheimnisse. Der neutrale Plural verweist auf die Paschalia festa , die Osterfeste und alles, was sie beinhalten und vermitteln. „ Moribus et vita “ kann mit der angenehmen Verdichtung des römischen Gebets entweder als eine Art Pleonasmus verstanden werden, bei dem Verhalten und Leben gemeinsam das Ganze intensivieren, oder als echte Unterscheidung zwischen dem gewohnten moralischen Verhalten und dem größeren Bogen des eigenen Daseins. In jedem Fall soll Ostern über Ostern hinaus bewahrt werden.

Die Gnade der Geheimnisse besteht darin, sowohl unsere Gewohnheiten als auch unseren gesamten Lebensweg zu prägen. Der selige Ildefonso Schuster sagt: „Unsere Handlungen mit den Osterriten in Einklang zu bringen bedeutet, ein Leben der Auferstehung und Unschuld zu führen.“ Pater Pius Parsch betonte denselben Gedanken: „Ostern ist zwar vorbei, aber seine verwandelnde Kraft soll sich in unserem Handeln und Leben zeigen.“ Dies ist das bleibende Programm des Ostersonntags. Bewahrt das Osterfest für immer.

Diese Aufforderung gewinnt noch mehr an Dringlichkeit, wenn man den moralischen Zusammenhang zwischen Ostersonntag und Osteroktav bedenkt. Letzte Woche hörte die Kirche aus 1. Korinther 5,8: „Lasst uns also das Fest feiern, nicht mit dem alten Sauerteig, dem Sauerteig der Bosheit und Schlechtigkeit, sondern mit dem ungesäuerten Brot der Aufrichtigkeit und Wahrheit.“ Diese Woche ermahnt der Introitus aus dem 1. Petrusbrief die Getauften, Bosheit, Arglist, Heuchelei, Neid und Verleumdung abzulegen und sich stattdessen nach reiner, geistlicher Milch zu sehnen.

Die Auferstehung stellt moralische Anforderungen an diejenigen, die sich mit Christus verbunden haben. Die frühen Christen lebten Tür an Tür mit Heiden in einer Welt, in der sich ihre Lebensweise sichtbar unterscheiden musste, damit das Evangelium verständlich blieb. Die Frage stellt sich uns mit ähnlicher Dringlichkeit in einem Zeitalter, das in vielerlei Hinsicht wieder heidnischer geworden ist. Wenn die Kirche uns gebietet, die österlichen Geheimnisse „ moribus et vita“ zu bewahren , dann muss Ostern in unserer Rede, in unseren Urteilen, in unserer Ehrlichkeit, in unserer Nächstenliebe und in unserer Weigerung, uns der Welt anzupassen, sichtbar werden. „Passt euch nicht dieser Welt an, sondern lasst euch durch die Erneuerung eures Denkens verwandeln“ (Röm 12,2). Die heilige Liturgie der Kirche zielt stets auf diese Verwandlung ab.

All dies bereitet uns auf das Johannesevangelium 20,19–31 vor. Das Kapitel berichtet bereits vom leeren Grab, dem Zeugnis Maria Magdalenas und den ersten Berichten über die Auferstehung. Unsere Perikope führt uns zum Abend des ersten Tages, Ostern selbst, und dann zur zweiten Erscheinung, „acht Tage später“, in der Oktav. Die Acht ist in der Heiligen Schrift niemals nur eine Zahl. Sie verweist auf den Tag nach dem siebenfachen Rhythmus der ersten Schöpfung, den Tag der Erfüllung, das Zeichen einer neuen Schöpfung und ewiger Ruhe. Die Oktav selbst ist von dieser Bedeutung durchdrungen. Liturgisch stehen wir am Rande der kommenden Welt.

In Johannes 20 versammeln sich die Jünger „aus Furcht vor den Juden“ hinter verschlossenen Türen. Hierbei sollte man bedenken, dass die Apostel selbst Juden waren. Der griechische Begriff „ Ioudaioi “ verweist genauer auf die Judäer und die Feindseligkeit, die sich in Jerusalem gegenüber Jesus und seinen Autoritäten verhärtet hatte. In diese verschlossene und von Furcht erfüllte Umgebung tritt der auferstandene Christus plötzlich und spricht: „Friede sei mit euch.“ Dieser Gruß ist keine bloße Höflichkeit. Wenn das ewige Wort „Frieden“ spricht, bewirkt es, was es sagt. Es selbst ist der Friede, gegenwärtig in ihrer Mitte. Es ist angemessen, dass Bischöfe, die Nachfolger der Apostel, in der heiligen Liturgie den Gruß „ Pax vobis “ verwenden, während der Priester „ Dominus vobiscum “ spricht. Die apostolische Anspielung ist beabsichtigt. Der auferstandene Herr, der unter den Elf stand, spricht weiterhin zu seiner Kirche und stärkt sie.

Christus zeigt ihnen seine Hände und seine Seite. Dieses Detail ist entscheidend. Die Auferstehung ist weder der Austausch eines Leibes gegen einen anderen noch das Erscheinen eines geisterhaften Stellvertreters. Christus hat seinen verwundeten Leib nicht abgelegt und einen makellosen angenommen. Der Leib, der am Kreuz hängt, und der Leib, der in Herrlichkeit auferstanden ist, sind ein und derselbe. Die Wunden bleiben bestehen, und ihre Beständigkeit stellt die Kontinuität mit dem Leiden her, selbst während die Eigenschaften des auferstandenen Leibes – Klarheit, Unempfindlichkeit, Beweglichkeit, Feinfühligkeit – immer deutlicher hervortreten. Der verherrlichte Christus schreitet ungehindert durch Türen, doch er bleibt wahrhaftig er selbst, für immer gezeichnet von der heilbringenden Gewalt, die er für uns erlitten hat.

Dann folgt der Moment von immenser kirchlicher und sakramentaler Bedeutung. „Wie mich der Vater gesandt hat, so sende ich euch“ (V. 21). Der Sohn ist der vom Vater Gesandte. Die Apostel werden nun in und durch ihn zu Gesandten. Er haucht sie an und spricht: „Empfangt den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr sie nicht vergebt, dem sind sie nicht vergeben.“ Dies ist die Einsetzung des Bußsakraments. Die in der Rede über die Schlüssel verheißene Macht und die Vollmacht zu binden und zu lösen nehmen nun konkrete Gestalt an im Atem, hebräisch „ ruach“ , des auferstandenen Christus.

Wenn ein Priester Sünden vergibt, ist das nicht bloß eine Erklärung, dass Sünden irgendwie ignoriert, vertuscht oder äußerlich weggerechnet werden. Es ist eine wahre Vergebung, eine wahre Reinigung, eine wirkliche Befreiung. Das Konzil von Trient bekräftigte im Glauben , dass die Kirche von Christus die Vollmacht erhalten hat, nach der Taufe begangene Sünden zu vergeben. Der Text selbst macht deutlich, dass eine solche Vergebung Urteilsvermögen erfordert, und Urteilsvermögen erfordert Erkenntnis. Wenn Sünden vergeben oder bestehen bleiben sollen, müssen sie daher dem Priester bekannt sein, dem Christus diese Vollmacht anvertraut hat. Daher gehört das mündliche Sündenbekenntnis zur eigentlichen Logik des Sakraments.

Hier zeigt sich die Barmherzigkeit in ihrer konkreten und fleischgewordenen Gestalt. Die Neugetauften von Dominica in albis müssen nicht befürchten, dass ein Versagen nach der Taufe sie endgültig verloren gehen lässt – ein Problem, mit dem sich die frühe Kirche auseinandersetzte. Der Herr, der ihnen die Wiedergeburt schenkte, bot ihnen auch die Heilung für ihre Sünden. Gottes Barmherzigkeit ist nicht abstrakt. Sie ist sakramental, vom auferstandenen Christus in die Kirche eingehaucht und durch die Apostel und ihre Nachfolger wirksam. Daher ist die spätere Verbindung dieses Sonntags mit der Göttlichen Barmherzigkeit keine äußere Zuschreibung. Sie entspringt ganz natürlich dem Evangelium selbst. In der Beichte ergießt das Herz, das sich auf Golgatha öffnete, weiterhin barmherziges Blut und reinigendes Wasser im sakramentalen Leben der Kirche.

Thomas fehlt bei Christi erster Erscheinung nach der Auferstehung. Der Grund dafür wird uns nicht genannt. Ich stelle mir gern vor, dass er an der Reihe war, Essen für die anderen abzuholen. Der theologische Aspekt ist jedoch bedeutsamer. Christus wartete nicht, bis alle anwesend waren. Thomas’ Abwesenheit wird somit Teil von Gottes Vorsehung. Thomas hört das Zeugnis der anderen und widersetzt sich ihm. Er verlangt, die Wundmale zu sehen: die Nägelmale in den Händen und die in die Seite gestoßene Hand. Acht Tage später kehrt der Herr zurück, schenkt erneut Frieden und geht dann in Vers 20,27 direkt auf Thomas’ Forderung ein.

„Leg deinen Finger hierher und sieh meine Hände; und streck deine Hand aus und lege sie in meine Seite; sei nicht ungläubig, sondern gläubig.“

Die Details laden hier zu genauer Lektüre ein. Das griechische Wort „dáktylos“ bedeutet Finger. „Cheír“ kann Hand bedeuten, in manchen Kontexten aber auch Arm oder Unterarm. Das ist die zweite Bedeutung von   „cheír“ im großen griechisch-englischen Lexikon von Liddell & Scott, das hinzufügt: „Manchmal werden Wörter hinzugefügt, um die Hand vom Arm zu unterscheiden “ (S. 1719) .  Christus weist Thomas an, mit dem „Finger“ die Nagelwunden zu prüfen, aber mit der „Hand“ die Seite. Das Verb ist kraftvoll: „bále“ , „stecken, werfen, stoßen“, „ eis tèn pleurán mou … in meine Seite“. Dies deutet auf einen breiten und tiefen Wundkanal hin, der von einer römischen Lanze gerissen wurde und sich durch die Lunge, den Ort des Herzens (ruach) , bis zum Heiligen Herzen erstreckt. Die christliche Vorstellungskraft und Kunst haben sich lange mit dieser Szene auseinandergesetzt. Caravaggio zeigte Thomas bekanntlich mit konzentrierter Intensität forschend. Der heilige Bonaventura betrachtete Thomas als jemanden, der durch die sichtbaren Wunden hindurch zur unsichtbaren Wunde der Liebe gelangte.

Johannes sagt nicht ausdrücklich, dass Thomas Christi Gebot physisch ausführte. Er berichtet lediglich vom Ausruf des Apostels: „Mein Herr und mein Gott!“ Doch dieser Ausruf ist von solcher Wucht, und Johannes’ unmittelbarer Schluss von Kapitel 20 hat einen so eindeutigen Charakter, dass man spürt, der Evangelist habe den Höhepunkt erreicht. Er fährt fort (V. 30–31):

„Jesus tat aber noch viele andere Zeichen vor den Augen seiner Jünger, die nicht in diesem Buch aufgeschrieben sind; diese aber sind aufgeschrieben, damit ihr glaubt, dass Jesus der Christus ist, der Sohn Gottes, und damit ihr durch den Glauben an seinen Namen das Leben habt.“

Das Bekenntnis des Thomas ist der Höhepunkt der evangeliumsgemäßen Aussage.

Der Glaube erklingt in voller Lautstärke vor den Wunden des Auferstandenen.

Hier besteht Raum für ehrfürchtige Spekulationen. Thomas war nicht anwesend, als Christus am Osterabend die Apostel anhauchte. Doch der Atem des Heiligen Geistes ist zentral für die apostolische Sendung. Die Wunde in der Seite ist im auferstandenen Leib noch offen. Der Herr befiehlt Thomas, seinen Arm /seine Hand hineinzustecken. Man kann zumindest die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass Thomas in dieser einzigartigen Begegnung den Atem des Heiligen Geistes auf andere Weise empfing als die anderen am ersten Abend. Als Thomas auf Christi Geheiß seinen Arm in den durch die Lanze zum durchbohrten Herzen geöffneten Kanal steckte, hauchte der Herr seinen Heiligen Geist in Thomas' Hand, in seine eigene, zerrissene Lunge. So empfing Thomas den Atem des Heiligen Geistes und wurde dadurch in das Geheimnis der Barmherzigkeit hineingezogen, mit einer greifbaren Nähe, die keinem anderen Apostel zuteilwurde. Angesichts dessen ist es kein Wunder, dass Johannes zu diesem Schluss kommt. Meine Spekulation lässt sich hier nicht beweisen, ist aber angesichts der Eigenschaften des Leibes des auferstandenen Herrn nach der Auferstehung plausibel.

Dies wiederum eröffnet eine zutiefst sakramentale Lesung des Tages. Im Sakrament der Buße berührt uns Christi Atem aufs Neue. In der Heiligen Kommunion nähern wir uns demselben lebendigen Herzen. Pius Parsch, der den Glauben ohne Sehen kommentierte, sagte: „Wenn es dir schwerfällt zu glauben, lege deinen Finger in Christi Wunde, das heißt, empfange die heilige Eucharistie. Dann wirst du gestärkt, dann wirst du Christus sehen; und mit Thomas wirst du sagen: ‚Mein Herr und mein Gott!‘“

Die Aussage ist kühn und doch spirituell präzise. Die Sakramente bringen uns in Berührung mit dem auferstandenen Christus in der konkreten Ordnung, die er selbst geschaffen hat. Wenn der Glaube wankt, wenn uns das Leben zermürbt, wenn die Sünde die Seele abgestumpft hat, ist die Beichte, die Kommunion, die Heilung. Es ist die Rückkehr zur Gnade durch eben jene Wunden, aus denen die Kirche geboren wurde.

So laufen Weißer Sonntag, Quasimodo-Sonntag, Dominica in albis , Thomas-Sonntag und Sonntag der Göttlichen Barmherzigkeit zusammen. Die weißen Gewänder werden abgelegt, doch die Taufunschuld muss im Herzen bewahrt werden. Die Oktav endet, doch Ostern soll bis ins hohe Alter gefeiert werden . Der zweifelnde Apostel bekennt, und durch sein Bekenntnis lernt die ganze Kirche, von der Furcht zur Anbetung zu gelangen. Der auferstandene Christus steht inmitten seiner Kirche, unversehrt mit seinen Wunden, Frieden auf den Lippen, den Heiligen Geist in seinem Atem, Barmherzigkeit strömt aus seinem Herzen.

Die alten Kinder brauchten diese Lektion, als sie in eine wilde, heidnische Welt hinaustraten. Genauso wie wir."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive