In illo tempore

Fr. John Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage des Kirchenjahres fort. Hier geht´s zum Original:  klicken:

   IN JENER ZEIT - DER 5. SONNTAG NACH OSTERN

Am fünften Sonntag nach Ostern lesen wir weiterhin aus Johannes 16, der Rede Jesu beim Letzten Abendmahl, sowie aus dem Jakobusbrief. Liturgisch stehen wir kurz vor der Himmelfahrt des Herrn, als der Hohepriester, der auferstandene Erlöser, in den himmlischen Tempel einging, wo er sein ein für alle Mal dargebrachtes Opfer für den Vater immer wieder erneuert. Die Heilige Kirche schenkt uns diese Lesungen, damit unsere Augen, unser Verstand und unser Herz nach oben gerichtet sind. Der Herr versichert seinen Aposteln und uns der Liebe des Vaters. Er lehrt uns, in seinem Namen zu bitten, damit unsere Freude vollkommen sei. Diese Freude, griechisch chará , ist gewiss eine Freude, die vom Heiligen Geist gewirkt wird, eine Freude, die nach dem Himmlischen strebt, eine Freude des Herrn selbst: „Geht ein zur Freude eures Herrn!“ (Matthäus 25,21).

Unsere Evangeliumslesungen bergen stets vielfältige Schätze, die es zu entdecken gilt. Wir können uns auf die Klarheit der Worte Christi verlassen, als die Apostel ausriefen: „Ah, nun redest du deutlich und nicht in Gleichnissen!“ (Joh 16,29). Dieses „deutliche Reden“ wird durch das griechische Wort „ Parrhesia “ ausgedrückt , das hier Rede ohne Zweideutigkeit oder Umschreibungen, ohne Gleichnisse und Vergleiche bedeutet. Parrhesia bedeutet auch Redefreiheit, Unverblümtheit im Reden. Der Katechismus der Katholischen Kirche (Nr. 2778) gibt uns folgende Definition: „Unkomplizierte Einfachheit, kindliches Vertrauen, freudige Gewissheit, demütige Kühnheit, die Gewissheit, geliebt zu werden“. 

 Besonders zu Beginn seiner Zeit in Rom rief Franziskus die Menschen dazu auf, mit Parrhésia zu sprechen , selbst wenn man dabei auch „Unordnung verursachen“ wolle. Er schien dies als einen positiven, wenn auch steinigen Weg zu sehen, um die Dinge letztendlich zum Besseren zu wenden. Ich bin sicher, dass die beiden noch lebenden Kardinäle der Dubia-Initiation sich durch ihre unkomplizierte und direkte Art der Einreichung ihrer Fragen zutiefst geehrt fühlten. Sicherlich empfand Kardinal Zen, der sich wegen der Notlage der Katholiken in China an Franziskus wandte, Ähnliches, insbesondere nach seiner Verhaftung und dem Schweigen des Heiligen Stuhls. Ich bin mir ziemlich sicher, dass diejenigen, an die sich Traditionis custodes richtete, immer noch die Gewissheit genießen, geliebt zu werden. 

Doch ein christliches Wort bleibt christlich, selbst wenn es selektiv verwendet wird. Parrhésia gehört zu Kindern, die wissen, dass der Vater sie liebt. Sie ist direkt und demütig, zuversichtlich ohne Anmaßung. Es ist die Art und Weise, wie wir im Gebet und besonders in der Beichte sprechen sollten. Es mag sein, dass einige leitende Pastoren kein Interesse an unserer Parrhésia haben . Unsere Beichtväter, 99,99 Prozent von ihnen, haben es sicherlich. Sprecht in der Beichte mit Parrhésia . Das bedeutet gute Vorbereitung. Gute Vorbereitung bedeutet tägliche Gewissenserforschung. Beginnt vor der Beichte mit der Frage des Jakobus in eurer eigenen Form: Sieht Gott in mir „eine reine und unbefleckte Frömmigkeit“? Bevor wir uns dem Jakobusbrief zuwenden, hören wir uns das Tagesgebet an, das die Struktur des Briefes widerspiegelt. Im alten Gelasianischen Sakramentar wurde das heutige Tagesgebet für den vierten Sonntag nach dem Ende der Osteroktav, also heute, gesungen. Das Gelasianische Sakramentar, auch Liber sacramentorum Romanae ecclesiae genannt (das Sakramentenbuch der römisch-katholischen Kirche), wurde um 750 in Paris aus älterem Material zusammengestellt. Es enthält Elemente sowohl der römischen als auch der gallikanischen Liturgie der Merowingerzeit. 

Deus, a quo bona cuncta procedunt, largire supplicibus tuis: ut cogitemus, te inspirante, quae recta sunt; et, te gubernante, eadem faciamus. 

O Gott, von dem alles Gute kommt, schenke deinen betenden Bittstellern reichlich, damit wir, du Inspirator, das Rechte denken und, du Lenker, es auch tun. Dieses Tagesgebet hat die vielen, die den Novus Ordo auf ihren Schreibtischen zusammenklebten, überstanden. Diejenigen, die den Novus Ordo besuchen, hören es am 10. Sonntag im Jahreskreis mit einer leicht veränderten Wortstellung. Es beginnt mit einer Anrede an Gott, gefolgt von einer Feststellung über Gott und dann einer Bitte. In der Apodosis findet sich ein schöner Parallelismus in den Ablativpronomen und ein Chiasmus mit den Verben „cogitemus“ und „faciamus“ – lasst uns denken und lasst uns handeln. Wir bitten darum, unter Gottes Inspiration die guten Gaben zu erkennen und sie unter seiner Führung zu vollbringen. 

Der selige Ildefonso Schuster bemerkte zu dieser Kollekte: 

Im Tagesgebet werden wir daran erinnert, dass Gott der Ursprung unseres Seins ist. Deshalb bitten wir ihn inständig, uns zunächst mit gerechten und heiligen Gedanken zu erfüllen und uns dann die Kraft zu geben, diese in die Tat umzusetzen. Hier erkennen wir, wie wenig Verdienst wir uns selbst für das wenige Gute zuschreiben können, das wir tun. Der erste Impuls, die Entschlossenheit unseres freien Willens, die Ausführung des guten Vorsatzes – all dies kommt von Gott, und wir als vernunftbegabte Geschöpfe tragen lediglich das bloße Zusammenwirken unseres Willens mit der Gnade bei, und auch dies entspringt Gott. Diese Wahrheit, die wir in unserem katholischen Katechismus lernen, sollte uns mit demütiger Unterwerfung unter Gott und Misstrauen gegenüber uns selbst erfüllen, denn Demut ist das Fundament all unserer Beziehung zu Gott.

Gebet, Gnade, Nachdenken, Handeln, Demut. Das ist der Weg. Unsere Werke sind wahrhaftig unser Werk, weil unser Wille wirklich mitwirkt. Doch jeder gute Impuls, jeder gute Entschluss, jede gute Ausführung geschieht unter der Gnade. Da wir nach Gottes Bild und Gleichnis geschaffen sind, versetzt uns die Annahme dessen, was Gott von uns denkt und tut, in jenen Prozess der Vergöttlichung, von dem die Kirchenväter so eindrücklich geschrieben haben, und bereitet uns auf die selige Anschauung Gottes vor. 

Nun zieht Jakobus den Faden weiter: „Seid Täter des Wortes und nicht Hörer allein; sonst betrügt ihr euch selbst.“ Wir sind keine Christen, die nur auf den Glauben vertrauen, wie es die irrigen Lehren Martin Luthers und der anderen Reformatoren gelehrt haben. Christen müssen einen gelebten Glauben haben. Das empfangene Wort Gottes in die Tat umzusetzen, ist der Weg zur Authentizität. Es zu hören und dann sein Leben unverändert zu lassen, macht uns unehrlich. Der hingebungsvolle, selbstreflektierte Christ lässt das Wort, Christus, nicht zum einen Ohr hinein und zum anderen wieder hinausgehen. Er strebt danach, das Wort fest zu ergreifen und es sich zu eigen zu machen. Wir essen das Brot von der guten Ernte, die Gott beschützt, und verwandeln es in unser Fleisch und Blut. Auf einer tieferen Ebene ist das Wort, Christus, derjenige, der uns immer mehr in das verwandelt, was er ist – in immer deutlichere Abbilder Gottes, nach dessen Ebenbild wir geschaffen sind. Dies gilt für das Wort in der Heiligen Schrift ebenso wie für das Wort in der Eucharistie. Jakobus verwendet das Bild eines Bildes. 

Antike Spiegel waren weniger klar als moderne. Zu Jakobus' Zeiten gab es Verzerrungen auf der unebenen, polierten Oberfläche. Heute zeigen Spiegel die Verzerrungen, die tatsächlich vorhanden sind. Uns selbst einen Spiegel vorzuhalten, ist nach wie vor ein wirkungsvolles Mittel, um den täglichen Prozess der Selbstprüfung zu verdeutlichen. Wir sehen Fehler, die auch andere sehen. Dadurch werden wir angeregt, weniger leicht erkennbare Fehler zu entdecken. Gott sieht sie alle. Gott kann weder täuschen noch getäuscht werden, wie wir im klassischen Glaubensbekenntnis bezeugen. Gott ist uns näher, als wir uns selbst. Wir können nichts vor ihm verbergen. 

Jakobus sagt: „Wer meint, fromm zu sein, aber seine Zunge nicht im Zaum hält und sein Herz betrügt, dessen Frömmigkeit ist eitel.“ Das griechische Wort für „Zaum“ ist das klangvolle χαλιναγωγέω ( chalinagōgéō ), was so viel bedeutet wie „an einem Zaum führen“, wie mit dem Zaumzeug, mit dem man ein Pferd mal hierhin, mal dorthin und mal nirgendwohin lenkt. Die Zunge zu zügeln erfordert bewusste Wortwahl. Wir brauchen Worte, die wohlüberlegt, wohlüberlegt und mit dem richtigen Tonfall gesprochen sind. Manchmal müssen wir zurückrudern, um Fehler zu korrigieren oder uns zu entschuldigen. Gewiss könnten wir viele Probleme vermeiden, wenn wir in mehr Situationen, als wir vielleicht zugeben möchten, den Mund halten würden. 

Der Apostel spricht dann von „threskeía“ , was Hieronymus ins Lateinische mit „religio“ übersetzte . In der kirchlichen Tradition findet sich eine Fülle von Reflexionen über die Tugend der Religiosität. Kurz gesagt: Wir sind verpflichtet, jedem das zu geben, was ihm gebührt. Bezogen auf den Menschen ist dies die Tugend der Gerechtigkeit. Da die göttlichen Personen der Dreifaltigkeit sich qualitativ von uns unterscheiden, besitzen wir eine besondere Tugend, durch die wir Gott das geben, was ihm gebührt: die Religiosität. Der wichtigste äußere Ausdruck dieser Tugend ist die angemessene Anbetung, sowohl als Einzelne als auch als Gemeinschaft der Kirche. Gelingt uns dies nicht, wird unser individuelles und gemeinschaftliches Leben schwerwiegend beeinträchtigt. Genau das erleben wir in unserer Zeit in der Kirche. Wir haben die Tugend der Religiosität durch eine gesunde, Gott wohlgefällige Liturgie nicht ausreichend erfüllt. Eine gesunde Liturgie ist eine unabdingbare Voraussetzung für ein gesundes geistliches Leben, sowohl für den Einzelnen als auch für die Kirche. 

Jakobus führt uns dann zur anderen Seite der Medaille. Reine und unbefleckte Religion schließt Werke der Barmherzigkeit ein. Er nennt Waisen und Witwen, die zu den Schwächsten der antiken Gesellschaft gehörten, ohne Einkommen und Schutz. Er verbindet die gebührende Anbetung Gottes mit der Sorge um die Machtlosen und Schutzlosen. Sie kennen die leiblichen und geistigen Werke der Barmherzigkeit sicher auswendig. Sie nicht zu vollbringen, kann schlimme Folgen haben. Glauben Sie mir nicht? Sprechen Sie mit Jesus, indem Sie Matthäus 25,41 lesen. Jakobus fügt hinzu, dass wir uns „ áspilov apò tou kósmou … unbefleckt von der Welt“ bewahren sollen . Wenn Sie vor der Sonntagsmesse mit Ihrer Bibel bei Jakobus aufgeschlagen sitzen, markieren Sie mit Ihrem Finger auch 1. Johannes 2: „Liebt nicht die Welt noch was in der Welt ist. Wenn jemand die Welt liebt, ist die Liebe zum Vater nicht in ihm. Denn alles, was in der Welt ist – die Begierde des Fleisches, die Begierde der Augen und der Hochmut des Lebens –, ist nicht vom Vater, sondern von der Welt. Und die Welt vergeht mit ihrer Begierde; wer aber den Willen Gottes tut, bleibt in Ewigkeit.“

Religion ist eine Lebensweise, die das Unreine ablegt und das Reinigte annimmt. Jedes Geschöpf kann „die Welt“ werden, wenn wir es im Herzen in den Mittelpunkt stellen. Das geschaffene Universum ist an sich gut, wie Gottvater bei der Schöpfung sagte. Geschaffene Dinge sind gut. Die Vorstellung, Materie sei böse, war Kern verschiedener Irrlehren in der frühen Kirche, und Spuren dieses Irrtums finden sich bis heute in manchen Sekten und Gemeinschaften. Die Gefahr liegt in ungeordneter Anhänglichkeit. Der Herr ermahnt uns, Schätze im Himmel zu sammeln: „Denn wo dein Schatz ist, da ist auch dein Herz“ (Matthäus 6,21). 

In derselben Passage aus Matthäus 6 spricht der Herr über das gesunde Auge: „Das Auge ist die Leuchte des Leibes. Wenn dein Auge gesund ist, so wird dein ganzer Leib hell sein; wenn aber dein Auge nicht gesund ist, so wird dein ganzer Leib finster sein.“ In der RSV steht „gesund“. In der KJV und der Douay-Rheims-Übersetzung heißt es: „wenn also dein Auge klar ist“. Was bedeutet „klar“ ( háplous)? Háplous bedeutet einfach, unkompliziert, im Sinne von: nichts Kompliziertes oder Verwirrendes. Die Wurzel deutet auf eine Falte hin. Etwas ohne Falten ist einfacher. Komplexität impliziert in diesem Sinne einen Mangel, ja sogar etwas Schlechtes, wie die Parallelstelle bei Lukas verdeutlicht, wo vom „bösen“ Auge (poneròs ) die Rede ist . 

Philosophisch betrachtet ist Gott, das höchste Gut, zugleich das einfachste Wesen. Göttliche Einfachheit lehrt, dass Gott keine Teile hat und sein Sein und seine Eigenschaften eins sind. Seine Güte, Ewigkeit, Allmacht, Allwissenheit und all das sind keine ihm innewohnenden Eigenschaften. Gott ist Güte. Gott ist Allmacht. Sein Wesen und seine Existenz sind eins. Wir, mit Leib und Seele, nehmen Dinge durch unsere Sinne auf, vergleichen sie mit bereits Erlebtem und unser Verstand verarbeitet sie. So lernen wir. Wichtig ist, dass das, was wir erfahren, das Gute, Wahre und Schöne, das Transzendente, die Eigenschaften des Seins, nicht ausschließt, die uns zu Gott führen können, der Güte, Wahrheit und Schönheit in Vollkommenheit ist. Wenn dein Blick, dein Mittel, mit dem du die Schöpfung wahrnimmst, einfach ist, bist du voller Licht. Ist dein Blick jedoch uneinsichtig, wirst du befleckt, denn die Schöpfung kann dich vom Himmlischen fernhalten. Es gibt Böses in der Welt. Das physische Universum hat seinen „Fürsten“, den Feind der Seele. Es ist die ständige Taktik dieses Feindes, uns das vor Augen zu führen, was uns vom Himmel abbringen kann, sei es durch unmittelbare Schönheit, scheinbare Güte oder eine subtile Lüge, die wahr erscheint. Falsche Güte, verdrehte Wahrheit und hässliche Schönheit sind tödliche Fallen. Sind sie erst einmal in unseren Geist und unser Herz eingedrungen, können wir sie nicht mehr ausblenden, nicht mehr ausblenden, nicht mehr ausblenden.

Wenn uns dieses Bild des Auges und des Lichts gegeben wird, sollten wir uns daran erinnern, was die Kirche und die antiken Philosophen vor ihr über die custodia occulorum , die Obhut der Augen, geraten haben. Ich will es ganz offen sagen. Purgamentum init, Ausgang purgamentum . Müll rein, Müll raus. Wir sollten uns nicht mit Dingen befassen, die böse sind oder Leidenschaften wecken. Unser Sehsinn ist vielleicht der mächtigste aller Sinne, wenn es darum geht, unser Inneres zu formen. Es ist typisch für gefallene Menschen, dass wir dazu neigen, das zu begehren, was wir sehen. 

Denken wir an Eva: „Als die Frau sah, dass der Baum gut war zur Speise und dass er eine Lust für die Augen war und dass der Baum begehrenswert war, weil er klug machte, nahm sie von seiner Frucht und aß.“ Die Konfrontation mit dem Bösen kann eine unmittelbare Gelegenheit zur Sünde sein. Anzeige – Weiterlesen Meistens bedeutet die Beherrschung der Augen, bewusst zu vermeiden, andere Menschen und ihre Eigenschaften lüstern anzusehen. Sexuelle Begierde kann in der Ehe in die richtige Richtung gelenkt werden. Gott hat uns mit diesen Begierden geschaffen. Durch den Sündenfall sind sie nun ungeordnet. Deshalb müssen wir darauf achten, was wir ansehen und warum. 

Kritiker der Kirche behaupten mitunter, die Kirche sei von „Sexualthemen“ besessen. Sie verdrehen die Wahrheit, dass es schwerwiegendere Sünden als die Sünden des Fleisches gibt, und suggerieren so, dass die Sünden des Fleisches unbedeutend seien. Seht ihr das Wirken des Teufels? Es gibt Sünden, die schlimmer sind als die Sünden des Fleisches. Dennoch warnen die Kirche und ihre Geistlichen zu Recht ständig vor den gefährlichen Sünden des Fleisches. Ob man nun von einer relativ kleinen Kugel oder von einer thermonuklearen Waffe getötet wird, ist genauso tot. Die Todsünde tötet das Leben der Gnade in der Seele. Es gibt auch eine liturgische oder klerikale Verantwortung für den Blick. 

In den Rubriken der traditionellen lateinischen Messe werden Priester angewiesen, den Blick gesenkt zu halten. Beim Einzug, beim Gehen, beim Sitzen und beim Sprechen von „ Dominus vobiscum “ senken sie den Blick. Dies schützt sowohl den Blick des Priesters als auch Ihren. Wir Priester schützen unseren Blick vor den Ablenkungen, die eine Gemeinde für uns darstellen kann, denn seien wir ehrlich: Sie sind so wunderbar. Umgekehrt sollten Priester vermeiden, Sie abzulenken. Sie haben genug von Pater „Nennen Sie mich einfach Bill“, der Sie über einem Altartisch angrinst und dabei seinen Kopf wie ein Ventilator hin und her schwenkt. Der Gottesdienst ad orientem lenkt unsere Aufmerksamkeit nach Osten, zum wiederkommenden Herrn, und fördert die liturgische Verantwortung für den Blick, damit wir uns auf das Wesentliche konzentrieren können. 

Kehren wir zum Tagesgebet zurück: „largire supplicibus tuis .“ Gewähre deinen betenden Bittstellern reichlich. „Supplicibus“ bedeutet demütiger Bittender, jemand, der sich beugt, demütig ist. Die Empfänger von Gottes Großzügigkeit sind betende Menschen. Im heutigen Evangelium zeigt der Herr, dass er sich danach sehnt, seine Gaben und Gnaden seinen Aposteln reichlich zu schenken, doch er tadelt sie, weil sie nicht darum bitten. „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wenn ihr den Vater um etwas bittet, wird er es euch in meinem Namen geben. Bis jetzt habt ihr nichts in meinem Namen gebeten; bittet, und ihr werdet empfangen, damit eure Freude vollkommen sei.“ Gebet und gebetsgeleitetes, von der Gnade Gottes inspiriertes Handeln, die demütige Verrichtung von Werken der Frömmigkeit und Barmherzigkeit, die kluge Vermeidung des Bösen, die Achtsamkeit gegenüber Worten und Augen, die reine Anbetung Gottes und die Nächstenliebe in Taten: Dies ist ein Lebensplan, der Seelen zur ewigen Seligkeit führt. Bitte. Empfange. Denke, was recht ist. Handle, was recht ist. Sprich offen mit Gott, besonders in der Beichte, aus der Gewissheit seiner Liebe heraus. Lebe dann, mit Hilfe der Gnade, vor Gott und dem Nächsten eine wahrhaft reine und unbefleckte Frömmigkeit."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive