Das Mittelalter war nicht finster

 Culture Critic erklärt in einem Beitrag, warum das Mittelalter  nicht "finster" war, wie die Aufklärung den Menschen so nachhaltig weismachen konnte, daß es bis heute noch vielfach geglaubt und wiederholt wird. Hier geht´ s zum Original: klicken

WARUM DAS FINSTERE MITTELALTER NIE FINSTER WAR  
Ein Zeitalter der Verzauberung

Die frühe mittelalterliche Periode wird von vielen Gelehrten "dunkles Mittelalter "genannt  und oft als kulturelle Wüste von Barbarei, Ignoranz und Gewalr  schlecht gemacht. Ihren kulturellen Errungenschaften wird weniger Aufmerksamkeit geschenktals dem Glanz der klassischen Zivilisatgion einerseits und derm Beginn der Moderne andererseits. 

Wahrheit ist, daß das Mittelalter eine eigene Kultur, Geschichte und Kunst hatte, aberdie modernen Wahrnehmung ist  dem gegenüber oft blind.

Hier sind 4 Facetten der Kultur, die das Licht des sogenannten Finsteren Mittelalters enthüllen. 

Zwischen dem Untergang des Weströmischen Reiches im Jahr 476 n. Chr. und der Renaissance fast tausend Jahre später liegt eine interessante Zwischenperiode –  ein „Mittelalter“.

Das Frühmittelalter, vielen Gelehrten als das „dunkle Zeitalter“ bekannt, wird oft als kulturelle Wüste der Barbarei, Unwissenheit und Gewalt verunglimpft. Seine kulturellen Errungenschaften erhalten weniger Aufmerksamkeit als die Pracht der klassischen Zivilisation auf der einen Seite und die Anfänge der Moderne auf der anderen.

Die Wahrheit ist, dass das Mittelalter voller lebendiger Kultur, Geschichte und Kunst war, für die  die moderne Wahrnehmungen aber oft blind sind.

Hier sind 4 Facetten der Kultur, die das Licht des sogenannten Zeitalters der Dunkelheit enthüllen …

1. EINE VERZAUBERTE WELTSICHT

Haben Sie sich je gefragt, warum so viele Phantasy-Romane vor einem mittelalterlichen Hintergrund spielen? Die epische. verzauberte Welt der Fantasie ist praktisch vom Mittelalter nicht zu trennen. 

Diese Zeit war geprägt von  allgegenwärtigen Wundern – das mittelalterliche Europa besaß, was man eine „verzauberte Weltanschauung“ nennt.

Im Wesentlichen wurde die natürliche Welt als mit übernatürlichen Kräften vermischt betrachtet. Die Interaktion mit diesen Kräften wurde Teil einer größeren Geschichte des Kampfes zwischen Gut und Böse. Es erfüllte die alltäglichen Handlungen normaler Menschen mit einem Gefühl von Bedeutung, Abenteuer und Heldentum.

Diese Elemente, allesamt Merkmale einer mittelalterlichen Weltanschauung, sind untrennbar mit dem Fantasy-Genre verbunden. Es ist kein Wunder, dass das Mittelalter Werke wie Beowulf, das Rolandslied und die Artus-Legenden hervorbrachte, die bis heute in unserem kulturellen Bewusstsein nachhallen.

Eine Welt voller Elfen, Prophezeiungen, Zauberer, Drachen, Burgen und Ritter mag wie der Traum eines Tolkien-Fans klingen, aber natürlich ist es gefährlich, das Mittelalter zu romantisieren. Es lässt sich nicht leugnen, dass das Leben in diesen Jahrhunderten rau und brutal war.

      König Arthur, Charles Ernest Butler (1903)

Gleichzeitig war das Leben im Mittelalter aber mehr als ein Kampf ums Überleben: Es war eine Welt voller Bedeutung und Geheimnisse. Gerahmt durch die christliche Geschichte, war das Weltbild durchdrungen vom Drama von Gut und Böse, wobei jeder Mensch sein Leben als Teil dieser großen Erzählung verstand.

Es ist kein Wunder, dass epische Geschichten wie die von Tolkien ihren Ausdruck im mittelalterlichen Weltbild finden – und kein Wunder, dass sich Leser in unserer desillusionierten Welt immer wieder von dem Licht angezogen fühlen, das diese Ära ausstrahlt.

2. Die neun Helden

Die neun Helden waren eine Reihe von Heldenfiguren aus Geschichte und Legende, die im gesamten Mittelalter als Musterbeispiele der Tugend gefeiert wurden. Sie wurden in drei Dreiergruppen unterteilt – Heiden, Juden und Christen – und umfassten Hektor von Troja, Alexander der Großen, Julius Cäsar, Josua, David, Judas Makkabäus, König Artus, Karl der Großen und Gottfried von Bouillon.

Die Neun Helden am Kölner Rathausof  (14th JH)

Was die Neun Helden so beständig machte, waren nicht ihre Erfolge, sondern die Art und Weise, wie sie

die mittelalterliche Weltanschauung inspirierten. Sie wurden nicht als ferne, unantastbare Ikonen gesehen

 – vielmehr galten sie als Vorbilder für den Durchschnittsmenschen, als Helden, deren Tugenden man im täglichen Leben nachahmen konnte. In einer Welt, in der das Leben oft prekär und unsicher war, boten 

diese Figuren eine Möglichkeit, nach etwas Höherem zu streben.

Jeder der Neun Helden verkörperte andere Tugenden. Hektor verkörperte Treue und Ehre. König Artus 

stand für Gerechtigkeit und Ritterlichkeit. David verkörperte Glauben und Mut. Zusammen repräsentierten sie einen universellen Werterahmen, der die Zeit überdauerte und, wenn er richtig gelebt wurde, dazu diente, die Grundlage friedlicher und wohlhabender Gesellschaften zu bilden

Die verzauberte Weltanschauung des Mittelalters spiegelt sich in den Neun Helden wider. Ihr Leben wur-

de als Teil einer größeren kosmischen Geschichte gesehen, in der jede Heldentat, Treue und jeder Glaube

ewige Wahrheiten widerspiegelte. Indem sie nach ihren Tugenden strebten, konnten normale Menschenam gleichen kosmischen Kampf zwischen Gut und Böse teilnehmen.

3. Ikonographie

Im Gegensatz zur Kunst der Renaissance und späterer Epochen versucht die Ikonographie nicht, Ihnen 

die subjektive Vision eines Künstlers zu zeigen. Stattdessen zeigt sie Ihnen die Realität durch die Augen 

des Glaubens – wie durch ein„Fenster zum Himmel“.

Und im Gegensatz zu späteren Kunstformen geht es der Ikonographie nicht um realistische Details. Für 

einen modernen Betrachter der Zeit nach der Renaissance kann das verwirrend sein

    

  Die Leiter des Göttlichen Aufstiegs. Kloster der Hl. Katharina  (12 JH)

Ikonen stellen typischerweise eine Person oder ein Ereignis aus der Bibel oder der Kirchengeschichte dar. Die Bildsprache ist komplex:

„Flache“ Landschaften: kein Fluchtpunkt oder keine Perspektive, der Fokus liegt auf den Figuren, nicht

auf dem Hintergrund Mehrere Teile einer Geschichte im selben Rahmen (auch wenn sie nacheinander 

geschehen) – um zu zeigen, dass sie Teil desselben spirituellen Ereignisses sind perfekt proportionierte 

Heilige, unabhängig von ihrem tatsächlichen Aussehen – um zu zeigen, dass heilige Menschen mit sich 

selbst im Einklang sind

Es ist die Seltsamkeit der ikonografischen Sprache, die ihr eine heilige Perspektive ermöglicht. Ihre sur-

reale Darstellung hält sie von einer bestimmten Zeit oder einem bestimmten Ort los – so dass ihre Ge-

schichte zu allen Zeiten und an allen Orten zugänglich bleibt.

Die Ikonografie war in den meisten Religionen der Antike üblich, aber ihre christliche Form gewann an 

Boden, als der römische Kaiser Konstantin im Jahr 330 n. Chr. die Hauptstadt des Reiches von Rom nach

Byzanz verlegte. Er wollte das scheiternde kulturelle und politische Milieu der alten Hauptstadt abschüt-

teln und ein „neues Rom“ errichten, um die Macht des alten Reiches mit der Herrlichkeit der neuen christ-

lichen Religion zu verbinden.

Diese Verschmelzung von Alt und Neu ist es, die die Ikonographie so kraftvoll macht. Die christliche Ikonographie orientierte sich an der griechischen und römischen Kunst, nahm aber gleichzeitig den sym-

bolischen Reichtum ihrer jüdischen Wurzeln auf. Sie nutzte diese alten Darstellungsformen, um neue 

Heilige und Lehren darzustellen, und schuf so ein Kommunikationssystem, das den Glauben für alle zu-

gänglich machte, unabhängig von der Lese- und Schreibfähigkeit.

Ikone des Erzengels Michael, San Marco-Basilika, Venedig (10. JH )

WSeil die Ikonographie für das moderne Auge seltsam – vielleicht sogar  eng und gekünstelt – aussieht,  ist es leicht, sie für einen bloßen Vorläufer späterer Kunstformen zu halten. Aber sie hat ihre eigene Diszipli 

und Kraft. Die Menschen im Mittelalter betrachteten Ikonen als Fenster zum Göttlichen und füllten ihre 

Häuser und Kirchen mit Ikonen, die das göttliche Licht hereinlassen sollten

Ihre visuelle Wirkung lässt sich jedoch nur schwer einschätzen, wenn man sie auf einer Seite oder in ei-

nem Museum sieht. Wenn Sie diesem Licht aus dem dunklen Zeitalter von Angesicht zu Angesicht gegenüberstehen möchten, ist es am besten, es in seinem natürlichen Lebensraum zu finden: bei Kerzen-

licht in jahrhundertealten Kirchen.

4. Gregorianischer Gesang

Vor der Brillanz Beethovens oder der Magie Mozarts verbreitete sich eine andere Art von Musik in ganz

Europa. Diese Musik – so eindringlich wie uralt – verwendete keine Instrumente und wurde nicht in Konzertsälen aufgeführt. Trotzdem wurde sie schnell zum musikalischen Lebensblut des Mittelalters.

 

 

Der gregorianische Gesang entwickelte sich aus der jüdischen Praxis des Psalmengesangs. In Klöstern, in denen Mönche siebenmal am Tag Psalmen rezitieren mussten, war der Gesang notwendig: Er ermöglichte es ihnen, ihre Liturgien zu standardisieren, damit sie gemeinsam singen konnten

Dennoch erlebten die frühen Jahrhunderte der Kirche eine wachsende Vielfalt an Gesangsstilen: Gemeinden entwickelten ihre eigenen Variationen und bestimmte Persönlichkeiten wie der heilige Ambrosius hinterließen ihren eigenen persönlichen Einfluss.

Erst als Papst Gregor den päpstlichen Thron bestieg, erhielt der Gesang die erkennbare Form, die wir heute kennen. Unter Gregor wurde der christliche Gesang relativ standardisiert in einer Form, die noch heute seinen Namen trägt.

Der Gesang war ein so wichtiger Eckpfeiler des mittelalterlichen Lebens, dass er (im wahrsten Sinne des Wortes) Kathedralen prägte – Architekten entwarfen Kirchen sowohl für die akustische als auch für die visuelle Ästhetik. Die Akustik verstärkte die Stimmen der Sänger, sodass ein einzelner Sänger im gesamten Gebäude zu hören war und ein einzelner Ton sekundenlang nachhallte.

Ohne den gregorianischen Gesang hätte es die große klassische Musik späterer Jahrhunderte nicht gegeben. Er war Vorreiter bei der Notenschrift (mit vier Linien und großen Blöcken zum Markieren von Noten), und diese Methode des Skizzierens und Lesens von Musik entwickelte sich später zum modernen 5-Linien-Notensystem, das noch heute verwendet wird.

Aber der gregorianische Gesang ist mehr als ein Vorläufer der klassischen Musik. Er ist eine atemberaubende Kunstform für sich. Wenn Sie ihn hören, werden Sie nicht die dramatischen Höhen und Tiefen der späteren klassischen Musik hören, und er erforscht nicht die Vision oder die Emotionen eines einzelnen Künstlers.

Stattdessen ist er wie die Stimme der alten Vergangenheit – feierlich und distanziert, aber dennoch zutiefst friedlich. Man kann die Last von Jahrtausenden Geschichte spüren, und sie verfolgt uns immer noch.

Wenn Sie skeptisch sind, versuchen Sie, sich eine Aufnahme anzuhören, oder besser noch, suchen Sie sich eine Live-Aufführung. Sie werden feststellen, dass er die Stimme des Glaubens aus vergangenen Jahrhunderten und die Schönheit teilt, die Generationen durch unvorstellbar prekäre Zeiten getragen hat.

Drama in der Dunkelheit

Gegen Ende des Mittelalters eroberte die Renaissancekunst die Kulturlandschaft und veränderte unsere Einstellungen und Annahmen darüber, was Kunst ist, drastisch. Das macht es einem modernen Menschen relativ leicht, sich mit der kulturellen Produktion des 15., 16. und der darauffolgenden Jahrhunderte zu identifizieren.

Ein Blick zurück in die Kulturgeschichte offenbart jedoch eine seltsamere und herausforderndere Zeit. Die Schöpfungen früherer Jahrhunderte sind für uns weniger intuitiv. Das heißt jedoch nicht, dass das Mittelalter der kulturelle Tiefpunkt war, den der Begriff „dunkle Zeit“ impliziert.

Das Mittelalter beschäftigte sich mit einem mythologisch reichen Universum und konzentrierte sich nicht auf einzelne Künstler, sondern auf das Abenteuer des Lebens – seine Kunst spiegelt die Herrlichkeit dieser verzauberten Weltanschauung wider …

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An diesem Wochenende tauchen wir in das mittelalterliche Epos Beowulf ein – wie es die wahre Natur von Monstern und Helden enthüllt und den größten Roman des 20. Jahrhunderts beeinflusst hat…------- 

Kunst der Woche

Der Teppich von Bayeux, Normandie  (11. JH)  

Wenn es ein Werk gibt, das mit der Stimme des Mitterlalters spricht, ist es der Teppich von Bayeux.  

Es handelt sich um einen bestickten Wandteppich, daer 70 Meter (etwa 40 Autolängen) lang und fast 60 Zentimeter hoch ist. In einer Reihe von 58 Szenen, ähnlich einem Comic oder einer Graphichen Novelle, zeigt es das Drama, das zur Eroberung des angelsächsischen Britanniens durch den normannischen König Wilhelm und seinem endgültigen Sieg in der Schlacht von Hastings im Jahr 1066 führte.

Dieses Drama ist von zentraler Bedeutung für die britische mittelalterliche Geschichte. Im 5. und 6. Jahrhundert kamen die Angelsachsen aus dem heutigen Skandinavien und Deutschland nach England.

England wurde unter angelsächsischer Herrschaft stark und entwickelte die kulturelle Identität, die Epen wie Beowulf hervorbrachte. Aber 500 Jahre später wurden sie von einer neuen Macht in den Schatten gestellt: dem normannischen (aus dem heutigen Frankreich stammenden) König, der in die Geschichte als Wilhelm der Eroberer einging.

Williams Sieg brachte neues kulturelles Leben nach England. Der französische Einfluss auf die britische Kunst führte zu vielen höfischen Bräuchen, die die englische Aristokratie schätzte, und zu einer Blütezeit der Poesie und Prosa. Dennoch litten die britischen Bauern unter der Herrschaft einer fremden Macht.

Der Teppich von Bayeux wurde wahrscheinlich von Bischof Odo von Bayeux in Auftrag gegeben, um den historischen Sieg seines Halbbruders Wilhelm zu feiern. Dennoch ist er ein Meilenstein der angelsächsischen Erinnerung.

Der Teppich erzählt die politische Geschichte von Wilhelms Eroberung mit unglaublichen Details. dargestellt sind:

Der Halleysche KometEine Krönungszeremonie
Ein Eid auf heilige Reliquien
Der todkranker König Edward von England
Eine detaillierte, anschauliche Darstellung der Schlacht von Hastings
Eine Mutter, die feindliche Truppen um Gnade für ihre Familie anfleht

                              
                      The Battle of Hastings, 1066

Historiker preisen den Teppich für seine Kunstfertigkeit, einschließlich der exquisiten Details jeder Szene und der Harmonie seiner Farben. Aber es sind die politischen Kommentare und Einblicke in die Turbulenzen dieses weltverändernden Ereignisses, die den Teppich so besonders machen.

Der Teppich von Bayeux wurde kurz nach der Schlacht von Hastings im Jahr 1066 geschaffen und ist bald 1.000 Jahre alt. Trotzdem bleibt er lebendig, aufschlussreich und zutiefst menschlich.

Er ist eine eloquente Stimme aus dem dunklen Zeitalter, die die universellen Erfahrungen von Krieg, gescheiterter Diplomatie, bescheidenen Menschen zwischen kollidierenden Weltmächten und letztendlich der Zerstörung der Lebensweise einer Kultur kommentiert."

Quelle: Culture Critic