Die CEI und das Gesicht des Hl. Geistes

Stefano Fontana kommentiert bei La Nuova Bussola Quotidiana das Abschlussdokument, das die Italienische Bischofskonferenz CEI veröffentlicht hat. Hier geht´s zum Original:  klicken

"DIE ITALIENISCHE BISCHOFSKONFERENZ VERÄNDERT DAS GESICHT DES HEILIGEN GEISTES"

"Das Abschlussdokument der CEI zur Synode basiert auf einer einzigartigen Vision des Heiligen Geistes: Er würde sich in den Herausforderungen ausdrücken, die neue Dinge an die Kirche stellen, die immer hinter dem zurückbleibt, was der Geist uns in der Geschichte eingibt.

Die Aufmerksamkeit der Gläubigen für den Fortschritt des synodalen Prozesses hat mit dem Pontifikat Leos XIV. nicht nachgelassen; man könnte sogar sagen, sie hat zugenommen. Viele hatten sich gefragt, ob es durch ein besseres Verständnis dieses Prozesses und seiner Ziele zu Neuerungen, Richtungsänderungen oder Korrekturen kommen würde. Die von Franziskus ernannten Verantwortlichen für den synodalen Prozess sind noch im Amt, der Prozess hat bereits einen langen Weg zurückgelegt, die kontinentalen und nationalen Synoden waren bereits anberaumt, und eine Flut methodologischer Dokumente war bereits erstellt worden, die in einem sequenziellen Prozess miteinander verknüpft waren, so dass es schwierig gewesen wäre, sie zu verlangsamen oder auch nur zu klären. Man kann daher sagen, dass der Prozess trotz all der vielen ernsten offenen Fragen, die er aufgeworfen hatte, wie ursprünglich vorgesehen weitergeführt wurde.

Genau dies lässt sich über das zusammenfassende Dokument mit dem Titel „ Sauerteig des Friedens und der Hoffnung “ sagen, das für die neue Phase der Synode der italienischen Kirche erstellt wurde und über das die Dritte Synodalversammlung am 25. Oktober abstimmen wird. La Bussola hat sich bereits mit diesem Dokument befasst und einen beunruhigenden Punkt hervorgehoben: die Offenheit gegenüber Homosexualität und Transgenderismus. Über die Analyse spezifischer Aspekte wie diesem hinaus erscheint es interessant und nützlich zu fragen, ob die Logik des synodalen Prozesses dieselbe geblieben ist oder sich geändert hat. Die grundlegende Frage ist in der Tat, welche Form die neue Synodalität annimmt und wovon konkrete Entscheidungen abhängen. Diese Entscheidungen können je nach sich entwickelnder Situation zu unterschiedlichen Zeitpunkten getroffen werden, aber wir können von nun an sicher sein, dass sie mit der Logik übereinstimmen, die den Prozess leitet. Auf diesen Punkt sollten wir uns also konzentrieren. Ist diese Logik in dem betreffenden Dokument noch vorhanden?

Die neue Synodalität und der gesamte laufende Prozess scheinen von einem historistischen Vorurteil geprägt zu sein. Manche nennen sie sogar „hegelianisch“. Vieles deutet darauf hin. Zunächst die Definition der Synodalität als historischer, erfahrungsbasierter und existentieller Prozess. Definitionen des Wesens der neuen Synodalität sind rar, viele jedoch beziehen sich auf ihre historische und prozessuale Dimension. Der synodale Prozess wird als kontinuierlicher, partizipativer Dialog aller kirchlichen Akteure verstanden, der dialektisch geführt wird und das Selbstbewusstsein der Kirche stärken soll. Synodalität würde darin bestehen, gemeinsam zu diskutieren und zu entscheiden und sich von den Neuheiten mitreißen zu lassen, die der Wind des Geistes in die Geschichte sät. Die Geschichte fordert die Kirche heraus, und sie muss negativen Widerstand, Unbeweglichkeit und mangelnden Mut überwinden, um sich einer neuen Synthese zu öffnen und den Anforderungen der Geschichte gerecht zu werden. Dieser Weg ist seinem Wesen nach dialektisch, da er von der Negation und ihrer Überwindung zur Neuheit der Erneuerung führt, die die Kirche im Laufe ihres Voranschreitens vollzieht. So sehr, dass alle Dokumente, einschließlich des jüngsten der italienischen Kirche, uns dazu aufrufen, weder das Neue noch den Konflikt zu fürchten, denn jede Spannung ist für den Prozess nützlich.

Das Schlussdokument basiert auf einer einzigartigen Vision des Heiligen Geistes (der in Hegels Terminologie oft einfach als der Geist bezeichnet wird). Der Geist, so heißt es, drückt sich in historischen Ereignissen und in den Herausforderungen aus, die diese Neuheiten für die Kirche darstellen, die immer hinter dem zurückbleibt, was der Geist uns durch historische Ereignisse nahelegt. Die Befolgung des Rufs des Geistes läuft daher Gefahr, sich darauf zu reduzieren, das Neue um des Neuen willen anzunehmen und die Kriterien für das synodale Urteil nicht aus Lehre und Tradition, sondern aus den tatsächlichen Provokationen existentieller Ereignisse abzuleiten. Wenn der Prozess vom Prozess geleitet wird, ist es logisch, dass die Kriterien aus dem Prozess selbst, aus der tatsächlichen Realität, aus allgemein verbreiteten Empfindungen, aus der vorherrschenden und geteilten Mentalität entstehen. Mit einem Wort: aus dem, was bereits existiert.

Neue soziale und kulturelle Entwicklungen entstehen, und diese werden als Herausforderung des Geistes angenommen , furchtlos voranzuschreiten. Dadurch entsteht eine dialektische Spannung mit der Lehre, die letztlich zu einer Aktualisierung der Lehre führt, um sie mit dem in Einklang zu bringen, was der Geist den Kirchen sagt. Die „Bekehrung zur Synodalität“ erscheint im Wesentlichen als Bekehrung zum Neuen und Anderen. Die Kirche wird aufgefordert, „auf den Anspruch zu verzichten, sich selbst in den Mittelpunkt zu stellen“ und sich stattdessen „für andere Perspektiven zu öffnen“. Das Faktische und das Andere werden als nützliche dialektische Quellen für die Forderungen des Geistes gesehen.

Dieses Handlungsmuster zeigt sich in der Frage der Homosexualität bzw. des Geschlechts , wie im obigen Artikel erwähnt, aber auch in den Bereichen Demokratie (Nr. 26), Umweltschutz, die Stellung der Frau in der Kirche (Nr. 71) und Versammlungsbewegung. Das Abschlussdokument vertritt die Ansicht, dass die Kirche die liberale Demokratie schützen muss (Nr. 26), fordert die Umwandlung der Pfarreien in Gemeinschaften für erneuerbare und solidarische Energien (CERS) (Nr. 25), spricht die Frage der Beteiligung der Laien nicht nur in beratender, sondern auch in deliberativer Weise an, fordert eine Revision des kanonischen Rechts im Lichte „neuer Charismen“, die durch neue historische Situationen erforderlich werden, und lädt die Diözesen ein, ihre Versammlungen regelmäßig abzuhalten (Nr. 69/g).

All diese Fragen werden in diesem Dokument im oben beschriebenen historizistischen Stil behandelt : Sie befassen sich mit den Bedürfnissen einer vom Heiligen Geist beseelten Welt, die die Kirche herausfordern, ihr Denken und Handeln zu erneuern. Diese Fragen bleiben strukturell offen, da sie historizistisch formuliert sind: Was heute in Dokumenten dieser Art nur angedeutet wird, kann morgen, wenn „die Zeit“ es erlaubt, bestätigt werden. Der Assemblierungismus beispielsweise könnte die Struktur der Kirche auflösen; wir müssen nur so lange wie nötig warten. Es wird die Praxis der Assemblierungen sein, die den Assemblierungismus, der derzeit nur angedeutet wird, in der Zukunft verankern wird. Wenn jede Diözese und jede Pfarrei regelmäßig ihre eigene Versammlung abhält, wird sich das Konzept des Kirchenseins geändert haben – durch die Praxis."

Quelle: S. Fontana, LNBQ