In illo tempore

Auch heute setzt Fr. J. Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:   klicken

"IN JENER ZEIT:  DER FÜNFTE SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Am fünften Sonntag nach Pfingsten führt uns die Heilige Kirche in die Schule der Nächstenliebe, die auch harte Realität erfordert. Wie Pius Parsch bemerkte, haben die vergangenen Sonntage Gottes Liebe gezeigt, die uns einlädt, uns sucht und uns Werkzeuge seiner Barmherzigkeit schenkt. Der Gute Hirte hat Menschenfischer. Nachdem das Bild der göttlichen Liebe nun ausgezogen ist, um die Verlorenen zu suchen, wirft die Liturgie ein Licht auf uns, durch das wir erkennen können, ob wir diese Liebe wirklich empfangen haben. Wir werden gefragt, wie es um die Nächstenliebe bestellt ist – in unseren Worten, in unserem Wesen, in der Familie, am Arbeitsplatz, in der Gemeinde, im Verborgenen unseres Herzens.

Die Abfolge der Bilder an diesen Sonntagen war lehrreich. Das Gleichnis vom großen Abendmahl zeigte die Einladung der Liebe. Das verlorene Schaf zeigte die suchende Liebe. Der Wundertrank und die Berufung des Petrus zeigten die Einsetzung von Dienern aus Liebe. Nun fragt die Kirche, ob die eingeladene, gerettete und unterwiesene Seele barmherzig geworden ist. Die Messe lenkt den Blick von Gottes Barmherzigkeit zu uns auf die Gestalt der Barmherzigkeit in uns. Altar, Zunge und Herz sind untrennbar. Man kann das Credo nicht authentisch singen und dann einen Bruder oder eine Schwester als wertlos behandeln. 

Das Sonntagsgebet ist alt und hat die nachkonziliare Revision in der Messe des 20. Sonntags im Jahreskreis mit einer Änderung der Interpunktion überstanden. Im Missale Romanum von 1962 beten wir:

Deus, qui diligentibus te bona invisibilia praeparasti,
infunde cordibus nostris tui amoris Affectum;
ut te in omnibus et super omnia diligentes,
promissiones tuas, quae omne desiderium superant, consequamur.

O Gott, der du denen, die dich lieben, unsichtbare Güter bereitet hast,
gieße in unsere Herzen die Gesinnung deiner Liebe aus,
damit wir, indem wir dich in allem und über alles lieben,
deine Verheißungen erlangen, die jedes Verlangen übertreffen.

Das Gebet ist voller Sehnsucht: diligere, amor, affectus, cor, desiderium, promissio . Das Verb diligo bedeutet schätzen, hochschätzen, mit Aufmerksamkeit und Fürsorge lieben. Es ist die Wurzel unseres Wortes „fleißig“. Affectus ist eine Geisteshaltung, die durch einen Einfluss, eine Bewegung, eine Stimmung, eine Zuneigung, ein Mitgefühl hervorgerufen wird. Desiderium ist Sehnsucht, ein brennendes Verlangen, oft verbunden mit dem Schmerz der Abwesenheit, als ob das Herz sich an etwas Verlorenes erinnerte. Consequamur , von consequor , kann verfolgen, nachfolgen, erreichen bedeuten. Das gesamte Kollektengebet beschreibt daher einen Aufstieg. Gott hat bona invisibilia , unsichtbare Güter, bereitet. Er erfüllt unsere Herzen mit der Zuneigung seiner Liebe. Wir, die wir ihn in allem und über alles lieben, streben nach den promissiones , den Verheißungen, die jedes Desiderium übertreffen .

Das Tagesgebet offenbart hier das innere Prinzip des Briefes und des Evangeliums. Uns wird geboten, unseren Nächsten zu lieben, weil Gott zuerst unser Herz mit seiner Liebe berührt hat. Natürliche Liebe ist real, denn die menschliche Natur, durch den Sündenfall verwundet, bewahrt ihre angeborene Güte. Doch unsere Liebe ist ungeordnet, leicht verengt zu Begierde, Stolz, Spaltung oder Vergeltung. Der heilige Thomas bringt es mit bewundernswerter Kürze auf den Punkt: „ gratia non tollat ​​naturam, sed perficiat … die Gnade nimmt uns nicht die Natur, sondern vollendet sie“ ( STh I, q. 1, a. 8, ad 2). Die Gnade heilt und erhebt uns. Gott macht das Geschöpf nicht unbrauchbar, um es zu retten. Er gibt es sich selbst zurück, ganz und neu geordnet.

Wir könnten versuchen, dieses Kollektengebet im Einklang mit Papst Benedikt XVI.s „Deus caritas est“ zu hören . Benedikt sprach von Eros und Agape , von Liebe, die aufsteigt auf der Suche nach Erfüllung, und Liebe, die sich in Selbsthingabe hinabsenkt. Im gefallenen Menschen kann Eros in gierigen Missbrauch abgleiten. In Christus wird Eros gereinigt, gezügelt und für Agape geöffnet . Eine vollkommene christliche Liebe gibt und empfängt, steigt auf und sinkt herab, dürstet und ergießt sich. Das Kollektengebet bittet um diese Einheit: „ Infunde cordibus nostris tui amoris affectum“ , gieße in unsere Herzen die Gesinnung Deiner Liebe. Was ins Herz gegossen wird, muss dann aus dem Mund, der Hand, dem Akt der Versöhnung, der Geduld fließen, die sich weigert, Beschimpfung mit Beschimpfung zu vergelten.

Der heilige Augustinus, der aus tiefster Unruhe der menschlichen Existenz sprach, bekannte: „ quia fecisti nos ad te et inquietum est cor nostrum, donec requiescat in te … denn Du hast uns für Dich geschaffen, und unser Herz ist unruhig, bis es ruht in Dir“ ( Conf. I, 1, 1). Das Gebet der Kollekte wünscht sich, dass diese Unruhe getauft, gereinigt und auf die unsichtbaren Güter ausgerichtet wird. Die Weihnachtspräfation drückt dieselbe Bewegung aus: „ ut dum visibiliter Deum cognoscimus, per hunc in invisibilem amorem rapiamur … damit wir, während wir Gott sichtbar erkennen, durch ihn in die unsichtbare Liebe entrückt werden.“ Durch das fleischgewordene Wort, sichtbar für die Augen der Menschen, werden wir in das Unsichtbare entrückt . Die Liebe wird zum Auge. Richard von Saint Viktor, der einem augustinischen Impuls folgt, sagt: „ amor oculus est, et amare videre est … Liebe ist das Auge, und lieben heißt sehen“ ( Tractatus de gradibus caritatis , PL 196, 1203). Wer Gott liebt, beginnt den Nächsten so zu sehen, wie Gott ihn sieht, selbst wenn der Nächste uns verletzt, ärgert, verleumdet oder fürchtet.

Manchmal, wenn ich mit einer nervigen Person zusammen bin, versuche ich gedanklich die „Auferstehungsbrille“ aufzusetzen und diese Person so zu sehen, wie Gott sie in der Auferstehung vorgesehen hat

Im Sonntagsbrief, 1 Petrus 3,8–15, wendet sich der Apostel an die bedrängten Christen in Kleinasien, die Verfolgung, Feindseligkeit und Verleumdung ausgesetzt sind. Petrus, der einst in Gethsemane das Schwert zog, hat die kostbare Weisheit von Christi Schweigen und Sanftmut erfahren. Sein Rat ist streng: Seid einmütig, mitfühlend, brüderlich, barmherzig und demütig. Der griechische Text beschreibt das innere Gefüge der christlichen Gemeinschaft: homóphrones (Einmütigkeit), sympathés (Mitleid), philádelphos (Bruderliebe) , eúsplanchnos (Mitgefühl) , tapeinóphrones ( Demut) . Dies sind die Grundpfeiler des kirchlichen Lebens. Ohne sie zerbrechen die Gemeinschaften. Unter Verfolgung können Spaltungen ohne sie verhängnisvoll werden.

Peter legt Christian daraufhin einen Psalm in den Mund.

„Denn wer das Leben liebt und gute Tage sehen will, der hüte seine Zunge vor Bösem und seine Lippen, dass sie nicht trügerisch reden. Er wende sich vom Bösen ab und tue Gutes; er suche Frieden und jage ihm nach. Denn die Augen des Herrn ruhen auf den Gerechten und seine Ohren auf ihren Gebeten; aber das Angesicht des Herrn richtet sich auf die, die Böses tun.“ (1. Petrus 3,10–12, DRV, unter Bezugnahme auf Psalm 33/34)

Die Zunge ist der Spiegel des Herzens. Ein Mann mag Weihrauch, Gesang, Spitze, Latein, Griechisch, scholastische Präzision, patristische Zitate und den Vetus Ordo bevorzugen und dennoch in seiner Rede verraten, dass die Zuneigung der göttlichen Liebe noch nicht tief genug in ihn eingedrungen ist. 

Diese Beobachtung soll dort einschlagen, wo sie einschlagen muss.

Diejenigen, die dem traditionellen römischen Ritus angehören, müssen einander gut behandeln. Besser.

Zu Peters Zeiten brauchte eine unter Druck stehende Gemeinde Einheit, Barmherzigkeit und Selbstbeherrschung. In unserer Zeit, in der diejenigen, die den Vetus Ordo lieben, als starrköpfig oder spalterisch karikiert werden, ist dieselbe apostolische Maßnahme dringend geboten. Es ist eine bittere Spekulation im Rückblick, dass Angriffe auf die Tradition durch feindselige Bischöfe weniger leicht hätten erfolgen können, wenn von Anfang an mehr sichtbare Nächstenliebe, mehr Zusammenarbeit, mehr Eifer für den Nächsten, mehr Werke der Barmherzigkeit und mehr Weigerung, zu beißen und zu verschlingen, vorhanden gewesen wären. Doch das geistliche Leben wird hier und jetzt gelebt . Reue kann nur dann nützlich sein, wenn sie sich in Besserung, Gehorsam gegenüber der Gnade und erneuertes Vertrauen wandelt.

Peter fügt eine geheimnisvolle Zeile hinzu:

 „ Timórem autem eórum ne timuéritis: et non conturbémini … Und wer ist es, der euch schaden kann, wenn ihr für das Gute eifrig seid? Wenn ihr aber auch etwas um der Gerechtigkeit willen leidet, selig seid ihr. Fürchtet euch nicht vor ihrer Furcht und lasst euch nicht beunruhigen“ (1 Petrus 3,13-14, DRV).

Das Griechische ist auffällig: τὸν δὲ φόβον αὐτῶν μὴ φοβηθῆτε, tòn ​​dè phóbon autôn mè phobēthête, „Fürchte ihre Furcht nicht.“

Es mag den Terror bedeuten, den sie zu verbreiten versuchen. Es mag auch auf die Angst des Verfolgers hindeuten. Die Welt fürchtet die Heiligkeit, weil sie die Armut der Welt offenbart. Sie fürchtet den Christen, der segnet, wenn er beschimpft wird, vergibt, wenn ihm Unrecht getan wurde, und in einer Form anbetet, deren Inhalt sich einer Reduzierung auf Gefühl oder Nutzen entzieht. Die vorchristliche Welt fürchtete die wachsende Kirche. Die nachchristliche Welt fürchtet den hartnäckigen Rest. Plus ça change, plus c'est la même chose. Ich vermute, dass ein Teil der Feindseligkeit mancher Kirchenführer gegenüber dem traditionellen römischen Ritus aus Angst resultiert. Sie kennen oder verstehen die älteren Formen nicht und lehnen sie daher in unangebrachter Selbstverteidigung ab. Es könnte auch sein, dass sie instinktiv, wie durch Pheromone, wissen, dass der Inhalt der Gebete und das Ethos der Riten sie zwingen werden, sich mit unbequemen Wahrheiten über sich selbst auseinanderzusetzen.

Petrus' Lösung ist die innere Anbetung: „ Dominum autem Christum sanctificate in cordibus vestris … heiliget den Herrn Christus in euren Herzen“ (1 Petrus 3,15). Das Johannesevangelium schwingt hier mit: „Euer Herz erschrecke nicht“ (Johannes 14,1) und weiter: „Euer Herz erschrecke nicht und fürchte sich nicht“ (Johannes 14,27). Petrus, der im Hof ​​verzweifelt war und den Herrn verleugnet hatte, gibt nun den verängstigten Christen die Frucht seiner Tränen weiter. Die Angst wird überwunden, indem Christus im Herzen einen Platz erhält. Aus dieser Erhöhung folgt die Verteidigung des Glaubens: „Seid stets bereit, jedem Rede und Antwort zu stehen, der von euch Rechenschaft fordert über die Hoffnung, die in euch ist“ (1 Petrus 3,15). Das Griechische fügt die erforderliche Weise hinzu: μετὰ πραΰτητος καὶ φόβου, meta prautētos kai phobou, mit Sanftmut und Furcht, Sanftmut gegenüber Menschen und ehrfürchtige Furcht vor Gott.

Im Matthäusevangelium (5,20–24) befinden wir uns auf dem Berg, in der Bergpredigt, in der sich Christus als der neue Mose offenbart. In Exodus 19 stieg Mose vom Sinai herab, um das Volk über die göttliche Autorität zu belehren. Bei Matthäus steigt der Herr, nachdem er geheilt, Dämonen ausgetrieben und Scharen aus den Gebieten versammelt hat, in denen die zerstreuten Stämme hätten sein sollen, hinauf und lehrt mit göttlicher Autorität. Filme und Gemälde zeigen Jesus auf dem Gipfel, wie er herab spricht. Doch der Ort im Heiligen Land, der traditionell mit der Bergpredigt in Verbindung gebracht wird, weist an einem Hang des großen Berges einen Felsvorsprung auf, eine Art natürliches Amphitheater. Wäre der Herr unten gestanden und nach oben gepredigt, hätten die Menschen über ihm ihn besser hören können. Daraus lässt sich eine Lehre für Priester ziehen: Nährt die Menschen mit Substanz. Gebt ihnen Lehre, Heilige Schrift, Kirchenväter, Liturgie und manchmal auch strenge Liebe. Fordert sie auf, über sich hinauszuwachsen, aber bildet euch niemals ein, über ihnen zu stehen – außer vielleicht aufgrund der zufälligen Höhe von Kanzel oder Ambo.

Der Herr spricht: „Wenn eure Gerechtigkeit nicht weit größer ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen“ (Matthäus 5,20, Douay-Rheims). Das griechische Wort δικαιοσύνη (dikaiosynē) bedeutet Gerechtigkeit, Rechtschaffenheit, die innere Ordnung des Menschen vor Gott. Christus greift das Gebot „Du sollst nicht töten“ auf und führt es zu den Wurzeln der Verachtung. Mord beginnt vor dem Schlag. Er beginnt, wenn Zorn genährt wird, wenn die Zunge herabwürdigend wird, wenn das Ebenbild Gottes im anderen mit Worten ausgelöscht wird. „Wer zu seinem Bruder sagt: Du Narr!, der soll des Hohen Rates verfallen sein. Und wer sagt: Du Dummkopf!, der soll des höllischen Feuers verfallen sein“ (Matthäus 5,22, DRV). Raca (ῥακά) ist ein aramäisches Wort, das im Griechischen und in der Vulgata erhalten geblieben ist und Spott, Leere und Wertlosigkeit ausdrückt. In einer semitischen Welt, in der Sprache und Namensgebung bundesrechtliche Bedeutung hatten, war ein solches Wort eine Art Fluch.

Die Sprache des Herrn ist streng, weil Worte von Bedeutung sind. Das Wort hat alles durch ein Wort erschaffen. Der Mensch ist nach dem Bild des Wortes geschaffen. Einen anderen Menschen durch Worte zu vernichten, bedeutet, gegen den Gott zu sündigen, dessen Ebenbild er trägt. Dies hebt jedoch nicht jede eifrige Zurechtweisung oder scharfe Ermahnung auf. Augustinus erwähnt in „ De sermone Domini in monte “ den Ausdruck „ohne Grund“ und wendet ihn auch auf „Raca“ und „Narr“ an.

„Denn wenn es nicht erlaubt ist, ohne Grund auf seinen Bruder zornig zu sein oder ihn zu beschimpfen oder ihn Du Narr zu nennen, so ist es umso weniger erlaubt, etwas im Sinn zu behalten, da diese Empörung in Hass umschlagen kann“ ( De sermone Domini in monte I, 9, 25).

Augustinus verweist auch auf Paulus, der die Galater als Brüder ansprach und sie „O unverständige Galater“, ὦ ἀνόητοι Γαλάται, o anóētoi Galátai (Galater 3,1) nannte, weil Zurechtweisung eher aus Nächstenliebe als aus Verachtung entspringen kann.

Wir sollten uns vor Zorn hüten. Der Apostel sagt: „Zürnt, aber sündigt nicht! Lasst die Sonne nicht über eurem Zorn untergehen! Gebt dem Teufel keinen Raum!“ (Epheser 4,26-27). Zorn, eine plötzliche Reaktion nach der Erbsünde, kann unwillkürlich entstehen. Sünde entsteht, wenn Zorn bewusst gewählt, genährt, genossen und gegen das Leid anderer gerichtet wird und sich zu Wut verhärtet. Familien sollten Epheser 4,26 an ihre Türstürze schreiben. Kapellen und Sakristeien könnten es ihnen gleichtun. Wenn der Herr Versöhnung gebietet, bevor man zum Altar tritt, sollte man gewiss Frieden suchen, bevor man den Tag dem Schlaf übergibt.

Christus gründet diese Ethik im Gottesdienst:

„Wenn du nun deine Gabe zum Altar bringst und dir dort einfällt, dass dein Bruder etwas gegen dich hat, so lass deine Gabe dort vor dem Altar und geh zuerst hin, um dich mit deinem Bruder zu versöhnen; dann aber sollst du kommen und deine Gabe darbringen“ (Matthäus 5,23-24, DRV).

Der Altar im Tempel war heilig. Unsere Altäre sind noch heiliger, denn auf ihnen wird das Opfer von Golgatha sakramental erneuert. Die unsichtbaren Verheißungen des Tagesgebets werden durch sichtbare Riten, sichtbare Geschwister, sichtbare Verletzungen und sichtbare Akte der Demut erfahrbar. Liturgie und Nächstenliebe sind untrennbar miteinander verbunden. Der Weihrauch, der aus einem zornigen Herzen aufsteigt, ist erstickender Rauch. Versöhnung mag unvollständig, unvollkommen und zerbrechlich sein. Sie ist ein Anfang, und Anfänge unter der Gnade sind kostbar.

Hier hilft Augustinus Priestern und Gläubigen gleichermaßen. Anlässlich des Jahrestages seiner Weihe sagte er: „ Für euch bin ich Bischof, mit euch bin ich Christ. Das erste ist der Name eines übernommenen Amtes, das zweite ein Name der Gnade; das erste ist der Name der Gefahr, das zweite der des Heils …“ ( S. 340,1). Er nannte seine Rolle seine Sarcina , seine Legionärsausrüstung, seine schwere Last und bat um Gebete und Gehorsam, damit sein Dienst fruchtbar sein möge. Er wusste, dass die Unruhigen zurechtgewiesen, die Mutlosen ermutigt, die Schwachen unterstützt, die Streitsüchtigen versöhnt, die Bösen toleriert und alle geliebt werden mussten. Das ist der Petrusbrief in bischöflicher Gestalt.

Der fünfte Sonntag nach Pfingsten bündelt daher alles in einer einzigen Forderung: Liebe Gott in allem und über alles und beweise es dann an dem Bruder, der dich in seiner Gegenwart prüft. Die vorhergesehenen Verheißungen übertreffen jedes Verlangen, doch der Weg dorthin führt nur mit gezügelter Zunge, demütigem Herzen, getilgtem Groll, vor der Messe gesprochener Entschuldigung, vor Sonnenuntergang besänftigtem Zorn und sanftmütiger Verteidigung. Fürchtet euch nicht vor ihrer Furcht, sagte Petrus. Fürchtet nur den Verlust der Liebe. Heiligt Christus in euren Herzen, und das Herz, das nach ihm sehnt, wird immer mehr, wenn auch nur teilweise, das erreichen, was es einst in Fülle erreichen wird."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive