In illo tempore

Fr. John Hunwicke setzt bei OnePeterFive seine Katechese über die Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort.  Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN ILLO TEMPORE: DER DRITTE SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Im älteren römischen Kalender führen uns die Sonntage nach Pfingsten immer wieder vor dieselbe gewaltige Tatsache: Das gesamte christliche Leben spielt sich zwischen zwei Wassern ab. Am Anfang war „die Erde wüst und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte über dem Wasser“ (Gen 1,2). Am See Genezareth stand dasselbe ordnende Wort in Simons Boot und befahl, die Netze in den See hinabzulassen. Am Ende, so Paulus, schuf die ganze Zeit (κτίσις) Ordnung, Seufzen und Wehen, in Erwartung der Offenbarung (ἀποκάλυψις) der Söhne Gottes. Vom Chaos zur Schöpfung, vom See zur Barke Petri, von der Entropie zur Herrlichkeit: Der Herr ordnet, was die Sünde durcheinandergebracht hat, und gibt zitternden Menschen Anteil an seinem Werk.

Entropie beschreibt in der Physik das Maß der Unordnung. Wärme verflüchtigt sich. Energie verteilt sich neu. Ein Eiswürfel schmilzt, weil Wärme in das Eis eindringt und die dichte Ordnung seiner Moleküle auflöst, sodass es flüssig und schließlich, mit noch mehr Wärme, verdampft. Auf jeder Ebene, von galaktisch bis infinitesimal klein, strebt das geschaffene Universum durch Entropie einem Zustand zu, in dem die Energie so gleichmäßig verteilt ist, dass nichts mehr bewegt, verändert, erwärmt oder abgekühlt werden kann. Dies wird als der „Wärmetod“ des Universums bezeichnet. Zeit kann als Maß für Veränderung beschrieben werden. Wenn sich nichts mehr ändert, gibt es physikalisch gesehen ein „Ende“.

Aber wir sind Christen.

Wir wissen, dass der Kosmos nicht bloß ein Mechanismus ist, der in Stille versinkt. „Iss, Herr Jesus!“ (Offb 22,20), sagen wir. Wir wissen, dass der Herr wiederkommen wird. Bis zu dieser Stunde findet jeder Lidschlag, jeder Mausklick, jeder Atemzug, jeder Gedanke, jede Anbetung oder Sünde in einem Universum statt, das von Unordnung gezeichnet und dennoch vom Logos getragen wird. Um die Umweltschützer zu ärgern: Durch Atmen und Denken tötet man das Universum, und die Verehrung des Dämons Pachamama in den Vatikanischen Gärten kann daran nichts ändern.

Die Genesis liefert uns keine Anleitung zur Schöpfung. Sie sagt uns, wer erschaffen hat, warum er erschaffen hat und welche Ordnung er geschaffen hat. Der hebräische Ausdruck „tohu wa-bohu“, der die Erde als „wüst und leer“ beschreibt, kann Leere, Vergeblichkeit, Verwirrung, Erstaunen oder sogar ein undifferenziertes „Alles als eins“ bedeuten. „Tohu“ erscheint bei Jesaja im Sinne von Vergeblichkeit. In manchen rabbinischen Lehren wird der Zustand beinahe als geistige Verwirrung personifiziert. Kabbalistisch betrachtet, kann er als alles zusammen ohne Unterscheidung vorgestellt werden. Dies ist ein bemerkenswertes theologisches Gegenstück zum physikalischen Endzustand: eine vollständige Umverteilung ohne weitere Veränderungskraft. Das Ende ähnelt in der gefallenen Natur unheimlich dem Anfang.

Dann wirkt der Geist. Ruach, Wind, Atem, Geist. Ordnung entsteht, nicht zufällig und nicht durch rohe Gewalt, sondern gemäß göttlicher Weisheit. Das Wort spricht, und die Dinge werden unterschieden, benannt, gemessen, getrennt, erfüllt: Licht von Dunkelheit, Wasser oben von Wasser unten, Meer von Land. Lebewesen wurden nach ihrer Art angeordnet. Der Mensch, die Spitze der sichtbaren Schöpfung, wurde dann in den Garten gesetzt, um zu dienen und zu bewahren.

Die Sünde zerstörte diese Ordnung. Die Erbsünde brachte nicht nur die Seele in Unordnung. Sie verletzte die gesamte materielle Ordnung, in die der Mensch, sein Haupt unter Gott, gestellt war. Daher kann Paulus von der Schöpfung sprechen, als wäre sie persönlich, ja beinahe mütterlich: „Die ganze Schöpfung seufzt und weint bis jetzt mit mir“ (Röm 8,22). Die Schöpfung wartet nicht auf Vernichtung, sondern auf Befreiung von der Knechtschaft des Verfalls. Sie sehnt sich nach der „Offenbarung der Söhne Gottes“, nicht nah dem, was die Söhne offenbaren, sondern nach der Enthüllung dessen, was sie in Christus sind. Die ale und die neue Schöpfung sind nicht zwei voneinander unabhängige Universen, eines verworfen und ein anderes als Ersatz eingeführt. Sie begegnen sich im Fleisch des auferstandenen Christus. Er ist das Scharnier, der Schnittpunkt, der Ort, an dem die geschaffene Natur in unzerstörbarer Einheit mit der ungeschaffenen Göttlichkeit vereint wird. 
 Die „unzähligen Atome“ haben eine Bestimmung. Der Kosmos selbst wurde erschaffen, um den Menschen zur Vereinigung mit Gott zu führen. 

Das Tagesgebet des 3. Sonntags nach Pfingsten im Missale Romanum von 1962 bettet dieses kosmische und moralische Drama in die kompakte Genialität des römischen Gebets ein:

Beschützer in te sperantium, Deus,
sine quo nihil est validum, nihil sanctum:
multiplica super nos misericordiam tuam;
ut, te rectore, te duce,
sic transeamus per bona temporalia,
ut non amittamus aeterna.

O Gott, Beschützer derer, die auf Dich hoffen,
ohne die nichts wirksam, nichts heilig ist,
mehre Deine Barmherzigkeit uns gegenüber,
damit wir, Du unser Führer und Leiter bist,
die zeitlichen Güter so durchlaufen,
dass wir das Ewige nicht verlieren.

In den Paaren liegt eine angenehme Kraft: nihil validum, nihil sanctum (eine seltene asyndetische Epanaphora ! Wie die Entdeckung eines… eines… Elfenbeinspechts ( Campephilus principalis )!) – nichts Wirksames, nichts Heiliges. Und in den Ablativpronomen te rectore, te duce (im Ernst? Schon wieder?! Und sie folgen direkt aufeinander – das ist, als würde man seinen Elfenbeinspecht entdecken und sich umdrehen und einen… einen… Gelbgesicht-Flammenrückenspecht (Chrysocolaptes xanthocephalus ) finden!). Du bist Herrscher, Du bist Anführer. Beschützer kommt von protego , „vorne bedecken, beschützen, überdachen“. Wir bitten Gott um Barmherzigkeit, wie Soldaten um einen Schild und Pilger um Schutz bitten. Dux bedeutet „Anführer, Befehlshaber, Führer“. Der Rektor kann „Herrscher, Steuermann, Gouverneur“ sein. Wir befinden uns nicht auf neutralem Terrain. Wir sind die streitende Kirche, die sich durch feindliches Gebiet bewegt, in einer Welt, deren Fürst der Herr selbst ist. Jesus hat die Herrschaft des Teufels gebrochen, doch wir leben im Schon-und-Noch-Nicht. Wir brauchen einen Schild vor uns, ein Dach über uns, unser Ruder in Gottes Hand.  

Die überarbeitete Form im modernen Novus Ordo Missal lautet: „ ut, te rectore, te duce, sic bonis transeuntibus nunc utamur, ut iam possimus inhaerere mansuris “, „damit Du, unser Herrscher und Führer, uns befähigst, das Vergängliche so zu nutzen, dass wir schon jetzt an dem Bleibenden festhalten können.“ Der Schwerpunkt verschiebt sich leicht hin zum Gebrauch der zeitlichen Güter. Sie sind gut , weil die Schöpfung gut ist. Doch sie sind vergänglich . Das ältere Gebet bittet eindringlicher darum, dass wir die zeitlichen Güter durchleben, ohne die ewigen zu verlieren. Beide Gebete wissen, dass zeitliche Dinge helfen oder hindern können. Beide wissen, dass der Mensch geleitet, geführt, beschützt und zur Besonnenheit erzogen werden muss

Deshalb ist die Warnung des heiligen Petrus, die im Vetus Ordo allabendlich in der Komplet enthalten ist, so eindringlich: 

„Demütigt euch also unter die mächtige Hand Gottes, damit er euch zur rechten Zeit Griechischenerhöht. Werft alle eure Sorgen auf ihn, denn er sorgt für euch. Seid nüchtern und wachsam! Euer Widersacher, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann. Widersteht ihm, fest im Glauben!“ (1 Petr 5,6–9) m 

Im Griechischen lautet der Befehl népsate (νήψατε): „Sei nüchtern“, ein Aorist-Imperativ. Er ist dringend. Handle jetzt . Bewahre einen klaren Kopf. Sei wachsam. Der Löwe ist nah.

Der historische Kontext ist wichtig. Der Kontext, in dem Petrus schrieb, ermöglicht uns einen tieferen Einblick in seine Bedeutung. Petrus wandte sich an Gemeinschaften, die in einer Zeit schwerer Verfolgung litten.

Ich bin gerade nach einem längeren Aufenthalt in Rom in die USA zurückgekehrt, wo der Sommer viel früher als erwartet Einzug hielt. Daher kann ich erneut bestätigen, dass Rom im Sommer brennen kann. Und zwar in mehrfacher Hinsicht. Am 18. Juli 64 n. Chr. brach in der Nähe des Circus Maximus ein Feuer aus. Der römische Historiker Tacitus berichtet, dass Hitze und Wind die Flammen sechs Tage und sieben Nächte lang durch die Stadt trieben und zehn der vierzehn Stadtteile Roms beschädigten oder zerstörten. Nero befand sich zu dieser Zeit in Antium und kehrte zurück, um Hilfsmaßnahmen zu organisieren. Anschließend machte er sich jedoch angreifbar, indem er an der Stelle zerstörter Wohnhäuser einen prunkvollen Palastkomplex errichten ließ. Seine Feinde verbreiteten die Legende, er habe Rom niedergebrannt und dabei die Zerstörung Trojas besungen. Die flavischen Nachfolger hatten allen Grund, den letzten julisch-claudischen Herrscher in Verruf zu bringen.

Nero brauchte Sündenböcke. Christen waren da gelegen. Sie weigerten sich, die Pax Deorum zu achten , den Vertrag mit den Göttern, auf dem der Wohlstand der römischen Stadtgesellschaft zu beruhen schien. Sie praktizierten ihren Glauben im Verborgenen. Sie verweigerten den Göttern Opfergaben. Sie nannten einander Bruder und Schwester. Da sie Fleisch aßen und Blut tranken, stellten sich die Heiden Kannibalismus vor. Tacitus schreibt in den Annalen 15.44:

„Nero ersetzte eine Gruppe von Männern, die wegen ihrer Laster verabscheut wurden und die das Volk Christen nannte, durch die Schuldigen und bestrafte sie mit äußerster Grausamkeit. Christus, der Begründer dieses Namens, war unter Tiberius auf Befehl des Prokurators Pontius Pilatus hingerichtet worden, und der verderbliche Aberglaube wurde für einen Moment eingedämmt, nur um erneut auszubrechen, nicht nur in Judäa, der Wiege dieser Seuche, sondern auch in der Hauptstadt selbst, wo sich alles Schreckliche und Schändliche der Welt sammelt und Anklang findet.“ 

Obwohl Petrus an Christen in Kleinasien schrieb, schrieb er in diese Welt hinein, oder in eine Welt, die ihr so ​​nahe stand, dass die Worte brennen: „Wundert euch nicht über die Feuerprobe, die über euch gekommen ist, um euch zu prüfen“ (1 Petr 4,12).

Derselbe Apostel, der den Herrn durch ein Kohlenfeuer verleugnete, lehrt Christen, sich vor Feuer nicht zu fürchten. Petrus wusste, dass der Teufel umherstreift. Petrus kannte Furcht und Scham. Er kannte die mächtige Hand unseres barmherzigen Gottes.

Die Evangelienabschnitte über Petrus zeigen uns Petrus in seiner ganzen Gestalt, sowohl in metaphysischer als auch in physischer Hinsicht, wie er von der Kraft zur Tat gelangt. Am See Genezareth beispielsweise steigt Christus in Simons Boot. Es gab noch andere Boote, aber er wählte Simons. Von diesem Boot aus lehrte er, durch eine Leine auf Distanz gehalten – der erste „Online“-Dienst, wenn Sie verstehen, was ich meine. Die Kirchenväter erkannten die Bedeutung. Christus lehrt noch immer von Petrus’ Boot aus, der Heiligen Katholischen Kirche. Dann befahl Christus den erschöpften Fischern, hinaus auf den See zu fahren. Die Berufsfischer hatten die ganze Nacht gearbeitet und in Dunkelheit und nutzlosen Gewässern nichts gefangen: ein praktisches Echo von Tohu wa Bohu .

Simon antwortete: „Auf dein Wort hin werde ich die Netze auswerfen.“ Er nannte Jesus „ Meister “ oder „Aufseher“, vielleicht mit dem Unterton: „Wie du sagst, Chef.“ Doch als der reiche Fang kam und die Fische auf Geheiß des Wortes, durch das alles geschaffen wurde, wieder in die Netze geordnet waren, fiel Simon nieder und sprach: „Geh weg von mir, Herr, denn ich bin ein sündiger Mensch.“ Nun ist Jesus „ Herr “ , ein Begriff, der den göttlichen Namen widerspiegelt, wie er im Hebräischen ehrfürchtig ausgesprochen wird. Petrus erkannte, dass er in der Gegenwart Gottes war. Er wusste, wie Israel wusste, dass Unreine nicht einfach in das Allerheiligste gelangen können. „Kein Mensch kann mich sehen und am Leben bleiben“ (Ex 33,20).

Er sieht sein eigenes inneres Tohu Wa-Bohu und zittert.

Die Antwort des Herrn ist Barmherzigkeit und Berufung: „Fürchtet euch nicht! Von nun an werdet ihr Menschenfischer sein.“ Johannes gibt die Umbenennung an: „Du sollst Kephas heißen“ (Johannes 1,42).

Wenn Gott jemandem einen neuen Namen gibt, ordnet er sein Leben neu. Abram wird zu Abraham. Jakob wird zu Israel. Simon wird zu Petrus. Die alten Energien werden nach göttlichem Willen neu verteilt, nicht nach dem Lauf der Zeit. Ohne Gott laufen unsere Pläne in die Zerstreuung. In Christus werden sie zur Mission gelenkt.

Der heilige Augustinus predigte über Christus und Petrus: „Sobald ich von ihm Besitz ergriffen habe, wird es offenkundig sein, dass ich es bin, der in ihm wirkt“ ( S. 43,5–7). Das ist der seltsame Trost des Petrus. Christus erwählt nicht nur die bereits Beeindruckenden. Er beruft, wen er will. Er ergreift Besitz von ihnen, heilt, festigt, stärkt und wirkt dann durch und in schwachen Menschen, sodass das Ergebnis letztlich nicht ihnen zugeschrieben werden kann. Dies gilt auch für die sichtbare Kirche. In seinem Decameron erzählt Boccaccio von dem Juden Abraham, der jahrelang von einem christlichen Freund zur Taufe gedrängt wurde. Abraham ging nach Rom, und der Freund verzweifelte, überzeugt, dass die Korruption und Inkompetenz, die er dort sehen würde, alles zerstören würden. Abraham kehrte bereit zur Taufe zurück, da er urteilte, dass etwas so Elendes wie die Kleriker der Kirche in Rom niemals hätte bestehen können, wenn es nicht wahrhaftig von Gott käme.

Das Evangelium enthält weitere Gestalten. Zebedäus und seine Söhne, die Partner, die Angestellten, das zweite Boot – sie alle helfen, den wundersamen Fang einzuholen. Petrus erfährt die entscheidende Gnade, doch auch andere tragen zu dem konkreten Moment bei, in dem er Gott erkennt. Werke der Barmherzigkeit bewirken dies. Sie können das Netz sein, das zweite Boot, die Hand am Seil, die stützende Hand, wenn man vor dem Herrn niederfällt. Sie können in einer anderen Seele die Empfindung von Gottes Liebe auslösen.

Vergessen wir nicht, dass Christus Petrus am Ufer des Wassers mit seinen dreifachen Heilungsfragen erneut zurechtwies. Da wurde aus dem teilweisen Petrus ein wenig mehr. Am Kreuz, kopfüber, war er schließlich der vollständige Petrus.

Die Gleichnisse in Lukas 15 vervollständigen das Bild. Eine Frau verliert eine von zehn Drachmen. Sie zündet eine Lampe an, fegt das Haus, durchsucht die dunklen Ecken und sucht, bis sie sie findet. Christus sagt, dass die Engel Gottes sich über einen Sünder freuen, der Buße tut. Die verlorene Münze steht für die Erlösung der Seele durch Buße. Lampe und Besen symbolisieren die Gewissenserforschung. Die Stühle müssen verrückt werden. Der Staub muss aufgewirbelt werden. Unordnung und Verlust müssen in Ordnung und Gewinn verwandelt werden. Wir müssen uns niederknien und dorthin schauen, wo wir uns sonst weigern hinzusehen.

Nüchternheit. Besonnenheit. Dieses Verb erscheint sechsmal im Neuen Testament, jedoch nie in der Septuaginta. Paulus verwendet es mit der Wachsamkeit eines Soldaten. Petrus verwendet es mit der Dringlichkeit des Endes: „Das Ende aller Dinge ist nahe; darum seid besonnen und nüchtern, damit ihr beten könnt“ (1 Petr 4,7). Heute beschränken sich die Verlockungen nicht mehr auf Wein. Die leuchtenden Bildschirme in unseren Händen fluten unseren Geist mit Bösem, Dummheit, Eitelkeit, Wut und süchtig machenden Bildern wie mit heißem, altem Kokain.

Der brüllende Löwe ist nicht da draußen. Er ist hier drinnen. Er ist in der zerstreuten Fantasie, im ungeprüften Gedächtnis, in den Begierden, die vom flackernden Schmutz geschürt wurden. 

Die christliche Antwort auf Entropie, Verfolgung, Versuchung und innere Unruhe ist nicht Panik. Sie ist „tranquilla devotio“ , ruhige Andacht, die gelassene Hinwendung des ganzen Menschen zum gegenwärtigen Zustand vor Gott. Petrus war Fischer. Im entscheidenden Moment verrichtete er seine Arbeit. Er vernachlässigte sein Netz nicht, während er von etwas anderem träumte. Durch Gehorsam in seiner jetzigen Aufgabe wurde er zu seiner tieferen Berufung geführt. Wenn wir über unseren Zustand im Leben nachdenken, dürfen wir ihn nicht vernachlässigen.

Die Schöpfung stöhnt. Rom brennt. Der Teufel geht umher. Die Frau fegt. Petrus kniet nieder. Christus gebietet. Das Schiff hält. Der Geist schwebt still über den Wassern. Der Gott, ohne den nichts gültig und nichts heilig ist , schenkt uns unermessliche Gnade, beschützt uns, leitet uns und führt uns durch die vergänglichen Güter, damit wir das Ewige nicht verlieren. Eines Tages wird jede Unordnung geheilt, jede Träne abgewischt, jede verstreute Energie im auferstandenen Christus vereint sein. Der Wärmetod des Universums und das ungeordnete Leben der Gefallenen sind gänzlich aufgehoben, und in der geordneten, sich ausdehnenden, vollkommenen, dynamischen, unendlich von Liebe erfüllten himmlischen Liturgie erklingt unaufhörlich das „Sanctus, Sanctus, Sanctus“ vor dem Thron Gottes."

Er sieht sein eigenes inneres Tohu Wa-Bohu und zittert. Die Antwort des Herrn ist Barmherzigkeit und Berufung: „Fürchtet euch nicht! Von nun an werdet ihr Menschenfischer sein.“ Johannes gibt die Umbenennung an: „Du sollst Kephas heißen“ (Johannes 1,42).

Wenn Gott jemandem einen neuen Namen gibt, ordnet er sein Leben neu. Abram wird zu Abraham. Jakob wird zu Israel. Simon wird zu Petrus. Die alten Energien werden nach göttlichem Willen neu verteilt, nicht nach dem Lauf der Zeit. Ohne Gott laufen unsere Pläne in die Zerstreuung. In Christus werden sie zur Mission gelenkt. 

Der heilige Augustinus predigte über Christus und Petrus: „Sobald ich von ihm Besitz ergriffen habe, wird es offenkundig sein, dass ich es bin, der in ihm wirkt“ ( S. 43,5–7). Das ist der seltsame Trost des Petrus. Christus erwählt nicht nur die bereits Beeindruckenden. Er beruft, wen er will. Er ergreift Besitz von ihnen, heilt, festigt, stärkt und wirkt dann durch und in schwachen Menschen, sodass das Ergebnis letztlich nicht ihnen zugeschrieben werden kann. Dies gilt auch für die sichtbare Kirche. In seinem Decameron erzählt Boccaccio von dem Juden Abraham, der jahrelang von einem christlichen Freund zur Taufe gedrängt wurde. Abraham ging nach Rom, und der Freund verzweifelte, überzeugt, dass die Korruption und Inkompetenz, die er dort sehen würde, alles zerstören würden. Abraham kehrte bereit zur Taufe zurück, da er urteilte, dass etwas so Elendes wie die Kleriker der Kirche in Rom niemals hätte bestehen können, wenn es nicht wahrhaftig von Gott käme.

Das Evangelium enthält weitere Gestalten. Zebedäus und seine Söhne, die Partner, die Angestellten, das zweite Boot – sie alle helfen, den wundersamen Fang einzuholen. Petrus erfährt die entscheidende Gnade, doch auch andere tragen zu dem konkreten Moment bei, in dem er Gott erkennt. Werke der Barmherzigkeit bewirken dies. Sie können das Netz sein, das zweite Boot, die Hand am Seil, die stützende Hand, wenn man vor dem Herrn niederfällt. Sie können in einer anderen Seele die Empfindung von Gottes Liebe auslösen. 

Vergessen wir nicht, dass Christus Petrus am Ufer des Wassers mit seinen dreifachen Heilungsfragen erneut zurechtwies. Da wurde aus dem teilweisen Petrus ein wenig mehr. Am Kreuz, kopfüber, war er schließlich der vollständige Petrus."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive