Magnifica Humanitas und das Sprachgewirr

Stefano Fontana kommentiert und interpretiert in La NUova Bussola Quotidiana die vielen gegensätzlichen Reaktionen auf Papst Leos erste Enzyklika "Magnifica Humanitas"  
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"MAGNIFICA HUMANITAS: TAUSEND INTERPRETATIONEN UND EINE SPRACHBARRIERE"

Leos XIV  Enzyklika „ Magnifica humanitas “ wurde unterschiedlich aufgenommen. Einige Beispiele: Bischof Joseph Strickland interpretierte sie sehr negativ. Der Kommentator Larry Chapp hingegen sprach im Catholic World Report von einem „Schlag in die Magengrube, scharfsinnig und prophetisch“. The Catholic Thing nahm eine gemäßigte Haltung ein. Leonardo Boff begrüßte sie in Religion Digital wegen ihres „neuen, zeitgemäßen Argumentationsstils“ . Manche warfen ihr übertriebenen Humanismus vor, andere lobten sie für die Wiederaufnahme der Diskussion über Christus. Einige äußerten Kritik an einzelnen Punkten; so stellten beispielsweise Gerald Murray und Michael Haynes die Revision der katholischen Lehre vom gerechten Krieg in Frage. Tommaso Scandroglio begrüßte in der Nuova Bussola die Rückkehr der Metaphysik in die Diskussion um die Menschenwürde, während Roberto de Mattei das Fehlen einer metaphysischen Perspektive auf die Menschenwürde selbst beklagte. Der traditionalistische Blog OnePeterFive argumentierte sogar, dass die Rückkehr der thomistischen Architektur in der Enzyklika zu begrüßen sei.

Um die Gründe für diese unterschiedlichen Einschätzungen zu verstehen, ist es hilfreich, die Frage der Sprache zu untersuchen. Die Enzyklika beginnt mit dem Verweis auf den Turmbau zu Babel, und wir müssen anerkennen, dass auch innerhalb der Kirche ein gewisses „Sprachgewirr“ existiert. Dies ist gewiss kein neues Problem; wir setzen uns seit mindestens sechzig Jahren damit auseinander. Die Ursachen sind vielfältig, und offensichtlich ist auch die Sprache Leos XIII. davon betroffen. Das Sprachproblem hielt mit dem Zweiten Vatikanischen Konzil offiziell Einzug in die Kirche. Die Hinwendung zu einer existentiellen, erfahrungsbezogenen und narrativen Sprache anstelle einer metaphysischen und definitorischen Sprache rührt vom bedeutenden Einfluss der existentialistischen Philosophie auf die katholische Theologie her. Die katholische Theologie akzeptierte auch unhinterfragt die sogenannte „linguistische Wende“ in der modernen Philosophie, vor allem die Werke Wittgensteins und Heideggers. Unter dem Pontifikat von Franziskus haben wir eine bedeutende Wiederbelebung dieser sprachlichen Verlagerung von der Natur zur Geschichte erlebt, während das Lehramt nun bestrebt ist, Zweifel zu säen, Gewissheiten in Frage zu stellen und Fragen aufzuwerfen, anstatt Antworten zu geben.

Das Thema Sprache ist daher sehr umfassend, aber wir können die Diskussion auf eine kurze Untersuchung der Magnifica humanitas beschränken und fragen, ob es darin Ausdrücke gibt, die zu anderen Urteilen geführt haben könnten.

Zunächst einmal muss man bedenken, dass bestimmte Ausdrücke heute ganz andere Bedeutungen haben. Johannes Paul II. und Leo XIV. ordnen die Soziallehre der Kirche beide der „Moraltheologie“ zu, obwohl der eine sie als „Lehrkorpus“ und der andere als „gemeinschaftliche Unterscheidung“ bezeichnet. Die Moraltheologie hat sich jedoch seit Veritatis Splendor deutlich gewandelt , sodass die Bedeutung dieser Einteilung unklar ist. Auf welche Moraltheologie beziehen wir uns?

Das „ alte“ Johannes-Paul-II.-Institut oder das „ neue “ ? Inwieweit hat das neue Konzept der „Unterscheidung“ Leos XIV. Definition der kirchlichen Soziallehre beeinflusst ? Inwieweit wurde der neue Ausdruck „gemeinschaftliche Unterscheidung“ durch diesen Wandel geprägt? Tragen die Begriffe „Natur“ und „natürlich“ die Bedeutung des heiligen Thomas von Aquin oder Heideggers?

Ein zweites Problem ist der Einfluss der Sprache von Papst Franziskus auf die von Leo XIV. Es handelt sich dabei oft um kryptische Formulierungen, die im Grunde mehrdeutig bleiben und sehr unterschiedliche Interpretationen zulassen. Absatz 25 spricht von der Wahrheit „als einer Gabe, die geteilt werden soll, und nicht als einem Besitz, den man für sich beanspruchen kann“. Die Botschaft ist unklar. Zwar ist es richtig, dass die Wahrheit für alle da ist, weil sie uns gerade eint, doch die Vorstellung, die Kirche könne sie nicht im Sinne von Verteidigung und Lehre für sich beanspruchen, erscheint falsch. Man könnte aus diesem Satz verschiedene Haltungen ableiten, bis hin zu der Annahme, dass das Teilen die Wahrheit ausmacht und nicht umgekehrt. Dies würde die Apologetik zunichtemachen.

Interessant ist auch, dass Rerum Novarum weniger als ein Drittel so lang war wie die neue Enzyklika – und das, ohne die 224 Fußnoten zu berücksichtigen.

Diese Länge wirft zwei weitere sprachliche Fragen auf. Die erste betrifft die detaillierte Erläuterung technischer Aspekte wie der künstlichen Intelligenz. So erwähnte Rerum Novarum beispielsweise Gewerkschaften, erklärte aber nicht deren Funktionsweise, weil das nicht als Aufgabe des Papstes galt. Franziskus hingegen widmete Laudato si' einen großen Teil der Umweltproblematik und stützte sich dabei weitgehend auf Berichte der damals dominierenden Presse, obwohl dies nicht zu seinen Aufgaben gehörte. Das Ergebnis sind sehr lange Texte, die gleichzeitig fragiler und angreifbarer sind. Tatsächlich hat selbst Magnifica humanitas Kritik von Experten für künstliche Intelligenz hervorgerufen.

Ein zweites sprachliches Problem im Zusammenhang mit übermäßiger Breite betrifft das vierte Kapitel der Enzyklika Leos XIII. Dieses Kapitel enthält Verweise auf eine Vielzahl sozialer Probleme, darunter die Krise des Multilateralismus, neue Formen des Imperialismus, Krieg und asymmetrische Kriegsführung, das Wettrüsten, wirtschaftliche Ungleichgewichte, die Logik der Gewalt, wissenschaftliche Forschung, Dialog und Verhandlungskultur, Gewalt und Terrorismus, Cyberkrieg, internationale Organisationen, Migranten, Flüchtlinge und Minderheiten, die Bewahrung der Schöpfung, interreligiöser Dialog, Schulbildung und Erziehung usw. Es handelt sich hierbei um spezifische, eng gefasste Analysen, die sich zu stark auf empirische Fallstudien stützen. Bei solch detaillierten Betrachtungen ist es schwierig, sich an die lehramtliche und theologische Sprache zu halten, ohne in Unklarheiten, Reduktionismus und Selbstverständlichkeiten zu verfallen.

Magnifica humanitas beschränkt sich nicht auf die von uns genannten Punkte, obwohl diese vorhanden sind. Hoffentlich wird sich Leo XIV. von der von anderen geprägten Sprache befreien, wie es bereits in einigen seiner Äußerungen erkennbar ist, denn die Ordnung in den Angelegenheiten der Kirche hängt auch davon ab.