Dankschreiben für Magnifica Humanitas

OnePeterFive veröffentlicht Father Romano Tommasis SLD Dankschreiben für die Enzyklika Magnific Humanitas. Hier geht´s zum Original:  klicken

"EIN HOCHHERZIGER DANK AN PAPST LEO XIV FÜR DIE EINBEZIEHUNG THOMISTISCHER ;;;;;;IN MAGNIFICA HUMANITAS"

Ich danke Papst Leo XIV. aufrichtig für die Wiedereinführung thomistischer Prinzipien als oberste Richtschnur für Magnifica Humanitas . Nach der Auswertung der päpstlichen Ansprachen der letzten Monate, die auf der Website des Heiligen Stuhls veröffentlicht wurden, hat sich die Herkunft der päpstlichen Prinzipien als uneinheitlich erwiesen. Während seine jüngste Ansprache an die Päpstliche Bibelkommission durchaus fundiert und sogar thomistisch geprägt war, ging seine Rede vor der italienischen Sozialversicherungsverwaltung weit über das Übliche hinaus.

Die Soziallehre von Papst Franziskus, insbesondere in der Enzyklika  Fratelli tutti , in der der Wohlfahrtsstaat als ein echtes universelles Recht erscheint, die Soziallehre des Lehramtes gewährte dem Wohlfahrtsstaat ein absolutes Recht (sic!).

Ich bin nicht in der privilegierten Position zu wissen, inwieweit die Mitwirkenden von OnePeterFive – ähnlich wie im Fall der Dominikaner, die Papst Johannes XXII. in der Frage der seligen Schau Gottes dicht auf den Fersen waren – eine gewissensbildende Rolle für die Ghostwriter und Berater des Heiligen Stuhls in dieser ersten Enzyklika des gegenwärtigen Heiligen Vaters spielen; vielleicht gar keine, aber ich möchte glauben, dass OnePeterFive mit seiner großen Leserschaft unter Klerikern und Vatikanmitarbeitern dem Heiligen Vater einen Dienst erweist, für den auch er dankbar sein kann, wie Magnifica Humanitas (MH) signalisiert:

Im Abschlussdokument der Synode werden Transparenz, Rechenschaftspflicht und Evaluierung als Schlüsselpraktiken für die Transformation der Missionsarbeit genannt ( MH , Nr. 86)

Da Traditionalisten im Rahmen des von Papst Leo XIV. angestrebten Evaluierungsprozesses noch nicht vollumfänglich einbezogen sind, bieten sie ihre fachliche Beurteilung der Kirche hauptsächlich auf Plattformen wie OnePeterFive an . Diese Plattform versucht laut ihrer redaktionellen Ausrichtung , die Christenheit zu stärken, indem sie unter anderem dem Heiligen Stuhl fundierte Kritikpunkte liefert, die als eine Art Gutachterprüfung der semantischen Abweichung des Heiligen Stuhls vom ewigen oder universalen ordentlichen Lehramt der Kirche verstanden werden sollen. Es ist ein romantischer, aber vielleicht motivierender Gedanke, dass ernsthafte wissenschaftliche Studien und Veröffentlichungen über das Handeln des Heiligen Vaters und des Heiligen Stuhls in der Öffentlichkeit ihn daran erinnern können, dass er der Hüter der Tradition ist.

Alle Autorität steht im Dienst des Volkes Gottes. Dieser Dienst kommt nicht nur in unserem gemeinsamen Glaubensgebet […] und in der Annahme eines synodalen Stils […] zum Ausdruck. […] Regelmäßige Überprüfungen der Ausübung der geistlichen Aufgaben sollten gefördert werden, nicht als Urteile über Einzelpersonen, sondern als Instrumente des Lernens und der Korrektur im Sinne der Mission. ( MH , Nr. 89)

In diesem Sinne sollten die Autoren des Heiligen Vaters die Beiträge traditionalistischer Plattformen wie OnePeterFive , die darauf ausgerichtet sind, die Gläubigen zu informieren und dem kirchlichen Gewissen, das sich vor allem im Inhaber des Stuhls des Heiligen Petrus befindet, Anlass zur Reflexion zu geben, selbstverständlich begrüßen

Der Leser von OnePeterFive , der sich durch den erfreulich bescheidenen Textumfang von MH gearbeitet hat , mag überrascht sein, dass ich Teile des Dokuments lobe, andere jedoch nicht kritisiere. Genau in diesem Sinne erinnern wir uns noch daran, wie Michael Davies (RIP) Traditionalisten riet, Kardinal Joseph Ratzinger (vor und nach seiner Wahl) zu unterstützen, da dessen Ausrichtung im Vergleich zu seinen Kollegen am ehesten mit der traditionalistischen Sache übereinstimmte. Von allem, was in den Jahren nach der umstrittenen Abdankung von Papst Benedikt XVI. vom Heiligen Stuhl ausging, signalisiert dieses Dokument am deutlichsten die Bereitschaft zur Rückkehr zu den Leitprinzipien der wissenschaftlichen Theologie . Deren grundlegende Grammatik neutralisiert im Wesentlichen die im Dokument an anderer Stelle anzutreffende, säkulare Rhetorik und die weltlichen Signalwörter der modernen Sprache. Dass wir nun ein Dokument besitzen, das die wirren Wortklaubereien der letzten Jahrzehnte, wie sie in den Akten des Apostolischen Stuhls ( Acta Apostolicae Sedis ) veröffentlicht wurden, aufgreifen und ihre instabilsten und potenziell heimtückischsten Implikationen für die Soziallehre der Kirche sogar neutralisieren soll, ist ein bedeutender Fortschritt. Ich schreibe dies nicht, um die Reform zu loben oder weil wir zu einer erkennbaren theologischen Konstanz zurückgekehrt sind, sondern in Anerkennung eines thomistischen Eingriffs, unterzeichnet von Papst Leo XIV., der den sprachlichen Neuerungen im ordentlichen Lehramt eine Atempause verschafft.

Magnifica Humanitas verpflichtet die Dikasterien – wenn auch etwas unbeholfen – zu einer offiziellen Interpretation des Papsttums von Papst Franziskus im Lichte zeitloser Prinzipien. Es ist stets angebracht, die Rückkehr zu den Quellen der wissenschaftlichen Theologie zu feiern, nachdem sie im Turm zu Babel eingeschlossen war. Nach dieser teilweisen Rückkehr der Überreste aus Babylon muss der Tempel zwar noch wiederaufgebaut werden, doch das gewichtigste lehramtliche Dokument des gegenwärtigen Papsttums hat frühere Dokumente des ordentlichen Lehramtes in ihren jeweiligen lokalen Kontexten der höheren Autorität von Magnifica Humanitas untergeordnet . Angesichts der Herausforderungen für Pater Prevost, der in den 1970er Jahren im augustinischen Milieu aufwuchs und in Peru teilweise vom Kreis um Pachamama geprägt wurde , ist dies kein kleiner Schritt, die Tradition gegenüber den befreiungstheologischen Orientierungen in den Vordergrund zu stellen, selbst wenn diese nicht gänzlich beseitigt werden können. Angesichts der klaren Betonung von Gebet und Frömmigkeit durch Papst Leo dürfen wir vielleicht noch hoffen, dass ein pastorales Herz Raum schafft für das, was Generationen stets bekannt haben, ohne die Notwendigkeit, die vergänglichen theologischen Moden und Gebräuche einer alternden Generation zu absolutieren, deren Vorhersagen von Erneuerung sich durch keine der von den Humanwissenschaften messbaren Kriterien bestätigen lassen

In MH , Nr. 26, habe ich bereits traditionalistische Kritik gelesen, wo Leo XIV. betont: „In diesem Sinne habe auch ich bekräftigt, dass die Kirche kein Wahrheitsmonopol für sich beansprucht.“ Wäre dies ein Essay darüber, was diese Enzyklika hätte sagen können oder sollen, aber nicht sagte, wäre es gerechtfertigt, sich auf das Fehlen einer Erwähnung der Kirche als alleinige Hüterin aller geoffenbarten Wahrheiten für die Menschheit zu konzentrieren. Stattdessen betone ich erleichtert, dass diese Prämissen zwar unausgesprochen bleiben und die durch und durch thomistische Grundannahme schwerer erkennbar machen, sie aber metaphorisch beschrieben werden. Die Wahrheit wird geteilt, sie ist nicht ausschließlich im Besitz eines einzelnen Erkennenden. Die neuplatonische Formulierung, die Grundlage des augustinischen Thomismus, lässt sich am besten wie folgt zusammenfassen: Der theologische Fokus (locus theologicus) gemäß Melchior Canos „ De locis theologicis“ (wie er in der nachfolgenden thomistischen Weltanschauung allgemein übernommen wurde) besagt, dass philosophische Wahrheiten (d. h. Naturrecht) allen vernunftbegabten Wesen zugänglich sind und dass heidnische Philosophen (z. B. Aristoteles) besonders an der Wahrheit teilhatten, da die gemeinsamen Begriffe eines Satzes gleichzeitig und vollständig von allen Menschen im Universum erfasst werden können, ohne die Wahrheit zu erschöpfen. So können nahezu unendlich viele Menschen dieselbe Wahrheit gemeinsam besitzen, ob getauft oder nicht. Ich räume ein, dass Melchior Canos Schrift Nr. 26 die „Menschen guten Willens“ nicht daran erinnert, dass die Kirche die „Säule der Wahrheit“ als geoffenbartes Wissen ist, zusammen mit jenen natürlichen Wahrheiten, die die Vernunft strukturell benötigt, um jeden unfehlbaren katechetischen Satz zu verstehen (z. B. „Gott ist drei Personen“). Doch die Kritiker sollten sich davor hüten, in diesen Prämissen einen Fehler zu suchen, deren Gegenteil die gesamte theologische Tradition der Kirche zum Naturrecht, beginnend mit Römer 1,18–26 und Römer 2,14–15, widerlegt. Die Metapher des Monopols (ein treffendes Bild in einer Enzyklika über Wirtschaft) wird im Griechischen definiert (diese Definition hat bis heute Bestand, ebenso wie im Lateinischen), wo sie den Besitz eines Rechts zum Handel oder zur Geschäftstätigkeit bezeichnet, das alle anderen von der Teilnahme an diesem Geschäft ausschließt. Paulus lehrt, dass auch Nichtjuden im Hinblick auf die Wahrheit an der Erkenntnis der Einheit Gottes, der Verderbtheit der Götzen und der Sündhaftigkeit widernatürlicher Handlungen zwischen zwei Männern oder zwei Frauen teilhaben. Ebenso bekräftigt der heilige Thomas ( Summa Theologiae I-II, q. 94, a. 4) mit ihm die gesamte katholische Tradition, dass auch der heidnische Philosoph Cicero die stoische Auffassung des Naturrechts als Wahrheit vertrat, über die Christen kein Monopol besitzen, da es ein universelles Gut ist, das von allen genutzt und geschätzt wird. Die Teilhabe aller Menschen an der Wahrheit wird mit der Autorität des heiligen Ambrosius bekräftigt und erstreckt sich auf alle menschlichen Intellekte und die irdischen Wahrheiten, die sie durch das Licht der Vernunft erkennen (siehe Thomas von Aquin, De veritate).[ Zur Wahrheit ] Frage I, 1, Artikel 8).

Daher lade ich aufrichtige Christen ein, die Kapitel eins und zwei zu lesen, in denen die ewigen Prinzipien und geoffenbarten Wahrheiten – als solche formuliert – in den Vordergrund gestellt werden, die jegliche nachfolgende Schlagworte und abgedroschene Parolen, die leider in späteren Kapiteln aufgegriffen werden, einschränken. Was der Thomist jedoch sieht, ist, wie der Befreiungssäkularismus auf das Prokrustesbett der wissenschaftlichen Theologie gespannt und ihm die Beine amputiert wurden, wodurch ihm jegliche wesentliche Kraft, was die lehramtliche Anerkennung betrifft, genommen wurde. [1]

Ich würde mich keineswegs auf die zukünftige praktische Politik des Vatikans verlassen, wenn wir den Beiträgen des lobenswerten Ghostwriters und der Redakteure von MH folgen würden . Angesichts der komplexen Persönlichkeit von Papst Leo XIV. und der Kontinuität des Personals zwischen dem Pontifikat von Franziskus und Leo rechne ich vielmehr mit einer mangelhaften Umsetzung dieser Prinzipien. Obwohl der Thomismus in diesem Dokument von Papst Leo XIV. eindeutig gebührend gewürdigt wird, gibt es bisher keine Anzeichen dafür, dass der Papst dessen Grammatik und Logik vollständig oder auch nur grundlegend in sein umsichtiges Leben und sein päpstliches Handeln integriert hat (siehe meine Fußnote zur Sklaverei weiter unten). Hier muss der römisch-katholische Christ auf das Gebet zurückgreifen, nicht auf einen Deus ex machina , sondern auf die Würde der Kausalität (siehe Summa Theologiae , Teil I, Frage 103, Artikel 6, Antwort & Teil II-II, Frage 83, Artikel 2, Antwort), wodurch der heilige Thomas lehrt, dass der Christ, der verdienstvoll betet und die Pläne der göttlichen Vorsehung und Voraussicht erfüllt, dann eine göttliche Bedingung dafür erfüllt, dass Gott in einen historischen Moment eingreift; in diesem Fall, um das innere Leben von Papst Leo auf die Tradition und weg vom Neuen auszurichten.

Dieser Artikel soll die überraschenden und positiven Aspekte von MH hervorheben , nicht aber einige problematische und unpassende Formulierungen ausblenden oder ignorieren, die oft den Eindruck erwecken, Papst Leo habe den Lesefluss eines ursprünglich wohl deutlich präziseren Entwurfs beeinträchtigt. Der Vergleich von Leos päpstlichen Ansprachen (die nicht von einem Dominikaner oder Thomisten verfasst worden waren) mit seinen eigenen Gedanken macht den Kontrast deutlich. Traditionalisten achten auf Muster und Signale des Heiligen Stuhls, um die Störfaktoren in MH zu übersehen . Dadurch laufen sie jedoch Gefahr, von vielen wertvollen Aspekten abgelenkt zu werden, die für ihr Anliegen – Wiederaufbau, Restauration und Verteidigung – von besonderer Bedeutung sind. So hat Papst Leo beispielsweise in MH Nr. 25 eine Richtlinie unterzeichnet, die das öffentliche Ansehen der Römischen Kurie im DDF nach der bevorstehenden Priesterweihe der Priesterbruderschaft St. Pius X. auf die Probe stellen wird.

Um den evangelischen Ansatz einer sanften, nicht aufgezwungenen Verkündigung der Wahrheit wiederzuentdecken, lud uns der heilige Johannes Paul II. ein, die Zeiten ehrlich zu untersuchen, in denen „Intoleranz und sogar der Einsatz von  Pius X. argumentierte, lässt sich diese Parallelgesellschaft am besten durch die Auferlegung angeblich unwesentlicher und innovativer Änderungen in Liturgie und Lehre erklären. Sie stellt einen klaren Fall von Intoleranz gegenüber Christen dar, die ihre Kultur und ihre Bräuche schlichtweg nicht als reformbedürftig empfanden, da das, was einst heilig und orthodox war, nicht später als respektlos gelten kann. Die Reaktion des Heiligen Stuhls unter Papst Paul VI. und Annibale Bugnini war ein gewaltsamer Vorgehen gegen Traditionalisten, um sie zur Aufgabe des universalen Erbes vergangener Generationen zu zwingen: „Was frühere Generationen als heilig betrachteten, bleibt auch für uns heilig und groß, und es kann nicht plötzlich gänzlich verboten oder gar als schädlich angesehen werden.“ Johannes Paul II. trieb diese Politik in Ecclesia Dei adflicta mit der Exkommunikation auf die Spitze , nur um dann von Papst Benedikt XVI. die Aufhebung desselben päpstlichen Aktes zu erleben, der keine Änderung der Maßnahmen in den SSPX- oder Ecclesia Dei- Gemeinden erforderte, während Papst Franziskus den legitimen pastoralen Wirkungsbereich der SSPX zunächst sogar ausdehnte, ohne im Gegenzug etwas zu verlangen.

Doch seit der Zeit von Papst Paul VI. war es üblich, Kirchen für Traditionalisten zu schließen, ihren Priestern (unabhängig davon, ob sie nach Kirchenrecht inkardiniert waren oder nicht) den Zugang zu den Schreinen zu verweigern und sie mit juristischen Mitteln zu unterdrücken – all dies sind Formen der Gewalt im Dienste bürokratischer Wahrheiten, die die Kontinuität mit der Liturgie und dem Dogma der Vergangenheit beanspruchen, während sie es gleichzeitig als Verbrechen betrachten, diese in der historischen Form auszuleben, die sie vor 1964 genoss und die von den Vätern des Zweiten Vatikanischen Konzils selbst gefeiert wurde.

Leo hat offiziell verkündet:

Die Wahrheit des Evangeliums wird nicht von oben verordnet, sondern wächst im Laufe der Zeit im konkreten Zusammenspiel von Leben, Gemeinschaften und Kulturen. Diese Wahrheit fürchtet keine Vielfalt, sondern heißt sie willkommen und leitet sie ( MH , 25).

Die schrittweise Unterdrückung der ehemals als Ecclesia Dei bekannten Gemeinschaften und die aktive Unterdrückung diözesaner tridentinischer Pfarreien, Kapellen und Apostolate sollten Papst Leo vor allem dazu drängen, die Außenwirkung der Verfolgung durch Franziskus umzukehren und blühende Gemeinschaften zuzulassen, die sich in Bezug auf andere lateinische Ritusgemeinschaften unterscheiden, mit Ausnahme vielleicht der kleineren Anglo-Katholiken.

Als Nächstes ist es eine Erleichterung, Folgendes in aller Deutlichkeit zu lesen: „ Rerum Novarum […] verteidigt das Privateigentum und seine unverzichtbare gesellschaftliche Rolle…“, denn dies war kein Ablenkungsmanöver, da an anderer Stelle in MH (Nr. 162) der unpassendste Begriff – „Umverteilung“ des Reichtums – gefordert und verwendet wird. Zu meiner Erleichterung sehen wir nicht, dass das ordentliche Lehramt sich genau irrt, wenn MH das Ruder übernimmt, da es formal verlangt, dass Formulierungen wie „Umverteilung des Reichtums“ Privateigentum, Subsidiarität und Verteilungsgerechtigkeit respektieren müssen.

Traditionalisten würden diese Sprache zu Recht als säkulare Bequemlichkeit beklagen, die Sozialismus signalisiert. Doch die thomistische Struktur von MH entkräftet diese schädlichen Einflüsse auf seltsame Weise und verhindert durch lehramtliche Vorgaben, dass sie (vorübergehend) heterodoxe Bedeutungen hervorbringen oder heteropraxie Handlungen segnen. Die semantischen Fesseln, die thomistische Prinzipien zahlreichen Slogans in MH angelegt haben , sind kein Grund zum Feiern, sondern eine Erleichterung. Ich persönlich bin dankbar, dass die zeitlosen Prinzipien der Soziallehre der Kirche die in diesem Dokument enthaltenen Slogans wie einen Käfig und Gitterstäbe umschließen und ihnen so ihre ursprüngliche kontextuelle Bedeutung nehmen.

In einem früheren Artikel auf OnePeterFive habe ich hervorgehoben, wie Papst Paul VI. und Johannes Paul II. in den 1960er und 1980er Jahren die Sprache der Befreiungstheologie von Medellín und Puebla in den bischöflichen Dokumenten der CELAM bereinigt haben. Zugegebenermaßen ist dieses Dokument weit weniger erfolgreich darin, ermüdende Parolen zu neutralisieren, aber es könnte ein wirksameres Mittel sein, um das frühere Lehramt von Franziskus und das lokale Lehramt von Leo daran zu hindern, sich von der Tradition zu lösen. Dies wird letztlich davon abhängen, ob Papst Leo erkennt, dass die veröffentlichte Fassung von Hl. Mariä Himmelfahrt seine Theologie in eine Art Käfig gesperrt hat, dessen Grenzen vom Engelsgleichen Doktor selbst entworfen wurden. Die zukünftige Politik des Vatikans könnte an diesem Punkt eine stärkere Angleichung an die Tradition, eine uneinheitliche Anwendung oder eine weitere semantische Verschiebung in lokalen lehramtlichen Erklärungen und Richtlinien ankündigen. Ich hoffe auf Ersteres, wahrscheinlich ist der Mittelweg am wahrscheinlichsten, aber weitere Neuerungen können nicht von vornherein ausgeschlossen werden, wenn Hl. Mariä Himmelfahrt nur ein vorübergehender Käfig ist.

Um auf die wichtigsten Merkmale von MH zurückzukommen , die für den zukünftigen Kampf der Traditionalisten hilfreich sein könnten, unterstreiche ich Punkt 32:

…Richtlinien sind gerade in unserer Zeit, die von neuen Formen globaler Macht und wachsenden Ungleichheiten geprägt ist, von besonderer Bedeutung: Es besteht die Notwendigkeit, dass das Recht Vorrang vor den Interessen hat…

Dies ist der Kern des Kampfes der Traditionalisten: Benedikt XVI. begründete mit Summorum Pontificum ein Rechtsanspruch der Gläubigen, basierend auf der Unveränderlichkeit der Apostolischen Tradition. Franziskus' Traditionis Custodes weigerte sich, dieses Recht anzuerkennen oder dessen Unterdrückung zu behaupten, sondern ignorierte das Gesetz. Der Druck kommt hier erneut von der internationalen und katholischen Presse: Wird Leo XIV. Franziskus stillschweigend zurücknehmen können, wenn die sogenannten „vereinten Clans“ der Traditionalisten, die nicht um Gnade, sondern um „Vorrang des Rechts vor den Interessen“ bitten, den kirchenrechtlichen Standpunkt vertreten? Eine ehrliche Vermittlung durch die Kardinäle, die die Traditionalisten beschützen (und über fundierte kirchenrechtliche Kenntnisse verfügen), könnte den Fall internationalisieren: Wird Papst Leo XIV. sich für das päpstliche „Recht vor den Interessen“ oder für den Weg der „ Republique Bananière “ entscheiden? Die Forderung, dass der Vatikan das Recht über die Interessen stellen soll, ist nach der Veröffentlichung von MH ein berechtigter Druckpunkt für Papst Leo seitens seines Kardinals .

Dignitas Infinita: Die Sterilisation monströser Fruchtbarkeit

In einem früheren Artikel auf OnePeterFive zur Befreiungstheologie habe ich die Neuerung der nicht-lateinischen und nicht-griechischen Formulierung „dignitas infinita“ behandelt , in der ausschließlich das göttliche Wesen und die göttlichen Personen als solche bezeichnet werden, unabhängig davon, ob die Unendlichkeit als strukturelle oder intrinsische Eigenschaft des gemeinsamen Wesens einer göttlichen Person verstanden wird oder ob die Würde jeder trinitarischen Person aufgrund der Unendlichkeit des göttlichen Wesens als unendlich bezeichnet wird. Dies ist die universelle Tradition. Geschaffene Wesen sind in keiner Weise unendlich. Bis zu Papst Franziskus’ Neuerung galten menschliche Personen als geschaffen, begrenzte Wesen und göttliche Personen hingegen nicht. Dann folgte die denkbar dürftigste Anthropologie, die angeblich die Menschenrechte stärken sollte (ich habe die italienische Fassung in den Akten des Apostolischen Stuhls, Band 116 (2024), Seite 589, nachgeschlagen ).

1. ( Dignitas infinita ) Jeder Mensch besitzt eine unendliche Würde, die untrennbar mit seinem Wesen verbunden ist und in jeder Situation, jedem Zustand und jeder Lage, der er jemals begegnen mag, Bestand hat. Dieses Prinzip, das allein durch Vernunft ( sola ragione ) vollkommen erkennbar ist , bildet die Grundlage für den Vorrang der menschlichen Person und den Schutz der Menschenrechte. […]

2. […] Diese ontologische Würde ( tale dignità ontologica ) und der einzigartige und herausragende Wert jedes Mannes und jeder Frau auf der Welt wurden in der  Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte ( Erklärung „Dignitas Infinita“ über die Menschenwürde , Nr. 1-2, Hervorhebung hinzugefügt) autoritativ bekräftigt.

Die hier vorliegenden absurden Behauptungen sind zweierlei: (1.) Die Unendlichkeit findet sich in der Wesensstruktur des geschaffenen Menschen als ein Attribut, das innerlich zu seiner Seinsweise beiträgt , und (2.) dieses Merkmal ist durch das Studium der menschlichen Existenz mit Vernunft, ohne Offenbarung, erkennbar . Erinnern wir uns: In der Verzweiflung des Vatikans, eine philosophische, geschweige denn theologische Rechtfertigung dafür zu finden, jeden Menschen von Natur aus als Gott zu bezeichnen ( divus per infinitudinem realem instrinsecam ), wurde nach dem Skandal unter wohlmeinenden Menschen und der Ablehnung durch Philosophen eine nachträgliche Erklärung veröffentlicht, die diese Lehre allein auf die Spekulationen des Namensgebers Johannes Paul II. stützte. Die einzige Quelle in der katholischen Philosophie- und Theologiegeschichte beginnt 1980 mit einer Ansprache an die Kranken ( Angelusgebet, 16. November 1980 ).

Hier spekulierte Johannes Paul II. unter Bezugnahme auf die sogenannten drei thomistischen Quasi-Infinite:

1. Die hypostatische Union (Gott-Mensch),
2. die selige Schau (die Teilhabe des geschaffenen Intellekts an Gott) und
3. die Erlösung (vgl. Summa Theologiae I-II, Frage 113, Artikel 9, ad 2).
4. Wohlgemerkt, es handelt sich hierbei um theologische Quasi- Infinite (nicht um philosophische und nicht um wörtliche Infinite). 
5. Die letzte dieser Aussagen betrifft die Diskussion des Konzils von Trient und Johannes Pauls II. über die Erlösung durch die Rechtfertigung aus Gnade. Hier betonen der heilige Thomas von Aquin und zusammenfassend Johannes Paul II., dass die göttliche Liebe (theologische Nächstenliebe) den Erlösten in gewisser Hinsicht (nicht ontologisch oder absolut) ein ewiges Gut (göttliches Leben und unvergängliche Herrlichkeit) ausdrücklich „verleiht“.

Man beachte den lächerlichen Taschenspielertrick: Die Lehre des Johannes-Paulus minor entstammt der Offenbarungstheologie, auch wenn sie in der Geschichte aufgrund ihrer Kurzform einzigartig ist. Sie wendet jedoch kreativ die Idee an, dass neben dem theologischen Glauben und der Hoffnung der Kranken die ihnen zuteilgewordene theologische Liebe (zusammen mit ihrer Menschlichkeit) ihnen in gewisser Hinsicht unendliche Würde verleiht – durch eine Beziehung , nicht durch ein ihnen innewohnendes Attribut oder eine ihnen natürliche Eigenschaft. Die Zweideutigkeit liegt darin, dass Kardinal Fernández und Papst Franziskus vorgeben, ein nicht-natürliches, separat geschaffenes Akzidens (nämlich die Gnade) – das der Seele innewohnt und durch Taufe oder göttliche Liebe der endlichen Würde eine potenziell unendliche Teilhabe verleiht – mache einen Menschen in gewisser Hinsicht quasi-unendlich . Plötzlich ist dies für Fernández eine natürliche Eigenschaft aller Menschen, die weder Offenbarung noch Bezugnahme auf Taufe oder eingegossene Liebe erfordert. Dies ist keine dogmatische Weiterentwicklung, sondern objektiv betrachtet töricht, oder wie Thomas von Aquin es ausdrücken würde: „ Unde stultissima verba Simonis [viz., Francisci ]“ ( Über die göttlichen Namen 6, I, 2). Papst Franziskus und Fernández, die den sogenannten „dekadenten Scholastikismus“ aufgaben, wurden dennoch Opfer ihrer eigenen Diagnose: „Von der Realität losgelöste Ideen führen zu wirkungslosen Formen von Idealismus und Nominalismus…“ ( Evangelii Gaudium Nr. 231).

Auftritt Papst Leo XIV.: Indem er einen Thomisten an die Spitze von MH (53) setzte, rettete er – nach einer rückwirkenden Lesart – Papst Franziskus, um zu verhindern, dass jeder von uns zu einem ontologischen unendlichen Wesen wird. Dafür sind wir dankbar.

Die Würde eines jeden Menschen kann, wie der heilige Johannes Paul II. erklärte, aus zwei Gründen als unendlich bezeichnet werden: erstens, weil die Liebe Gottes, der uns zur Freundschaft mit ihm beruft, unendlich ist; und zweitens, weil seine Liebe absolut bedingungslos ist, in dem Sinne, dass wir, selbst wenn wir endlos suchen, niemals etwas finden werden, das sie auslöschen oder leugnen kann.

Die schlecht geschriebene Komödie von Franziskus und Fernández erfährt unter Leos Namen ihre kritische Auseinandersetzung: Gottes Freundschaft (= Rechtfertigung) ist eine Beziehung zum Unendlichen (in Anlehnung an Thomas’ Quasi-Unendlichkeit), und Gottes Akt göttlicher Liebe zu sich selbst unmittelbar durch sein Wesen und zu uns (die wir verständlicherweise quasi im selben Wesen enthalten sind) währt ewig (d. h. unendlich). Ein Thomist hätte die Komödie umschreiben und die wahre Tragödie darstellen müssen, die niemals hätte geschrieben werden dürfen.

Wenn der Befürworter des Zweiten Vatikanischen Konzils aufrichtig verstehen will, warum das Vertrauen in das Lehramt nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil im traditionalistischen Denken (und nicht zuletzt im Gewissen der Priesterbruderschaft St. Pius X.) erschüttert ist, genügt ein Blick auf dieses dreiteilige Schauspiel: schlampige, bedeutungslose Gefühle, gefolgt von Absurdität, die von einem armen Dominikaner wieder in Ordnung gebracht wird. Um auf Franziskus zurückzukommen: „Es ist gefährlich, sich allein im Reich der Worte, der Bilder und der Rhetorik aufzuhalten“ ( Evangelii Gaudium , Nr. 231). Die Unfähigkeit, das Endliche vom Unendlichen prinzipiell zu unterscheiden, die Unfähigkeit, das Natürliche vom Übernatürlichen durch Gnade zu differenzieren, und die Vermischung der beiden ersteren innerhalb der MH unterstreichen die Verfälschung der Theologie. Johannes Paul II. fasste die Lehre des heiligen Thomas von Aquin über die Nächstenliebe in einem scholastischen Obiter dictum zusammen , woraus sich der Neologismus „ dignitas infinita“ entwickelte, der sich nunmehr verbal etabliert hat , selbst wenn sich die Semantik von Franziskus und Fernández als endgültig durch die thomistische Zwangsjacke der MH eingezwängt erweisen sollte . Ich fürchte, trotz der noblen inhaltlichen Korrektur unter Leo XIII., dass die Billigung dieser unglücklichen Aussage in einer Enzyklika eine endlose Wiederholung dieser Kakophonie durch vatikanische Institutionen ankündigt, bis schließlich jeder mittelmäßige Theologe seine eigene Moraloper komponiert und dabei „ dignitas infinita“ – weil es so gut klingt – zum klangvollsten Ton einer neumodischen Moralsymphonie macht.: (...)

Quelle: Fr. R. Tommasi, SLD