In illo tempore

Auch heute setzt Fr. J. Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

    "IN ILLO TEMPORE:  4. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

"Wir setzen unser Projekt fort, die Texte der Heiligen Messe am 4. Sonntag nach Pfingsten im Vetus Ordo des römischen Ritus zu untersuchen, wo uns der Heidenapostel eine Vision der gesamten Schöpfung vermittelt, die nach Freiheit sehnt, und der Evangelist uns zeigt, wie Petrus vor Christus auf die Knie fällt.

Die Lesungen der Messe dienen der geistlichen und moralischen Unterweisung, sind aber zugleich Opfergaben, die durch die Stimme des alten Christus, des anderen Christus, am Altar des Opfers dem Vater dargebracht werden. Deshalb werden die Lesungen im älteren römischen Ritus vom Priester am Altar vorgetragen, auch wenn sie später vom Subdiakon und Diakon feierlich wiederholt oder in der Volkssprache verlesen werden.

Die Lesungen werden auch gesungen, in feierlicher Zeremonie. In Zeiten ohne Mikrofone trug das gesungene Wort weiter. Sie werden jedoch vor allem deshalb gesungen, weil sie das Wort Gottes sind, jede Silbe erfüllt vom Wort, dem göttlichen Logos. Das Wort wird verkündet durch Opfer, Gesang, rituelle Form, Ort und Geste.

Marshall McLuhan argumentierte in „Liturgie und Mikrofon“ ( The Critic , 33/1, 1974), dass Mikrofone sakrale Riten verändern. Sobald die natürliche liturgische Stimme technologisch vermittelt wird, verändert sich die Wirkung des Ritus, und somit werden unsere Teilnahme und unsere Identität berührt. Darüber hinaus muss der Prediger selbst viel mehr Energie und Gedanken in die Verkündigung und den Gesang des Wortes investieren, was sich wiederum auf die Anwesenden auswirkt.

Der vorliegende Brief umfasst Römer 8,18–23. Das Kapitel beginnt mit Paulus’ Gegenüberstellung des Lebens nach dem Fleisch und des Lebens nach dem Geist. Das Gesetz Christi und des Heiligen Geistes befreit uns vom Gesetz der Sünde und des Todes. Wer im Geist ist, hat Leben und Frieden. Wer im Geist ist, ist ein „Sohn Gottes“. Dann folgt unser Abschnitt, in dem das gegenwärtige Leid der zukünftigen Herrlichkeit gegenübergestellt wird und „die Erwartung der Schöpfung auf die Offenbarung der Söhne Gottes wartet“, denn die Schöpfung selbst „wird befreit werden von der Knechtschaft der Vergänglichkeit zur Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (Röm 8,19.21).

Bitte? 

Lasst uns das genauer betrachten. Paulus erkennt das Leid an. Es rührt von der Erbsünde, vom Feind und von dessen Helfern her. Es verwundet Körper, Erinnerung, Familie, Stadt, Kirche und die ganze Welt. Doch die kommende Herrlichkeit ist so viel größer, dass das gegenwärtige Leid im Vergleich dazu unbedeutend erscheint. Dies ist ein tiefgreifender Grund zur Hoffnung. Der nächste griechische Satz beginnt mit γάρ (gar), einem Partikel, das in einem Argument einen Grund angibt. Darauf folgt ἀποκαραδοκία (apokaradokía) , „sehnsüchtige Erwartung“, „innige Sehnsucht“, das Streben nach dem, was kommen wird.

Erwartungen entstehen nicht von selbst. Empfindungsfähige Wesen haben Erwartungen. Was ist dieses empfindungsfähige Wesen mit dieser starken Sehnsucht? Das griechische Wort κτίσις ( ktísis) , Schöpfung, das wir bereits letzte Woche kennengelernt haben. In diesem Zusammenhang wird die Schöpfung als ein Wesen betrachtet, das sich nach der ἀποκάλυψις (apokalypsis) , der Manifestation, der Offenbarung der Söhne Gottes, sehnt. Warum? Weil die sehnsüchtige, nach Erwartung strebende κτίσις ebenfalls von der Knechtschaft der Sünde und des Todes befreit werden wird, die die Söhne Gottes erfahren werden. Κτίσις stöhnt gemeinsam, συστενάζει, systenázei, und gebärt gemeinsam, συνωδίνει, synodínei, in den Wehen der Geburt. Dieses „syn“ , dieses Zusammengehörigkeitsgefühl in den Verben, vereint Schöpfung und Erlöste zu einer schmerzlichen Erwartung. Die Schöpfung stöhnt mit uns. Wir stöhnen mit der Schöpfung. Das Stöhnen ist schmerzhaft und auf die Geburt ausgerichtet.

Am Ende der Welt werden die Söhne Gottes offenbart werden, befreit von der Knechtschaft. Christen sollten sich dies sehnlichst wünschen und danach von ganzem Herzen hoffen. Wir hoffen darauf, obwohl wir jetzt „ durch einen Spiegel in einem dunklen Bild sehen, dann aber von Angesicht zu Angesicht“ (1 Kor 13,12) lesen. Paulus sagt damit, dass die gesamte Schöpfung diesem Tag entgegenblickt.

Erinnert euch an Christi Worte über diese Welt: „Jetzt wird Gericht gehalten über die Welt; jetzt wird der Fürst dieser Welt hinausgeworfen“ (Johannes 12,31). Paulus spricht vom „Fürsten der Macht dieser Luft“ (Epheser 2,2), und Johannes fügt hinzu: „Die ganze Welt sitzt im Unrecht“ (1. Johannes 5,19).

Der Katechismus beschreibt die Folgen der Sünde unserer ersten Eltern:

„Die Harmonie, in der sie sich dank der ursprünglichen Gerechtigkeit befunden hatten, ist nun zerstört: Die Herrschaft der geistigen Kräfte der Seele über den Körper ist gebrochen; die Verbindung von Mann und Frau wird von Spannungen überschattet, ihre Beziehung fortan von Begierde und Herrschaft geprägt. Die Harmonie mit der Schöpfung ist zerbrochen: Die sichtbare Schöpfung ist dem Menschen fremd und feindlich geworden. Wegen des Menschen ist die Schöpfung nun der Vergänglichkeit unterworfen. Schließlich wird die für diesen Ungehorsam ausdrücklich vorhergesagte Folge eintreten: Der Mensch wird zur Erde zurückkehren, von der er genommen wurde. Der Tod hält Einzug in die Menschheitsgeschichte“ (KKK 400).

So seufzt die ganze Welt wie eine Gebärende nach der Offenbarung der Söhne Gottes. Christus hat uns den Weg zur Kindschaft eröffnet. Paulus sagt: „Als aber die Zeit erfüllt war, sandte Gott seinen Sohn, geboren von einer Frau und dem Gesetz untertan, um die freizukaufen, die unter dem Gesetz waren, damit wir die Sohnschaft empfingen“ (Gal 4,4-5). In der neuen Schöpfung werden wir das himmlische Jerusalem haben, wo „Gott alle Tränen abwischen wird“ (Offb 21,4).

Der Endzustand wird herrlicher sein als der ursprüngliche Zustand vor dem Sündenfall. Der Katechismus lehrt:

„Das sichtbare Universum selbst ist dazu bestimmt, verwandelt zu werden, ‚damit die Welt selbst, in ihren ursprünglichen Zustand zurückversetzt, ohne weitere Hindernisse, den Gerechten dienen und an ihrer Verherrlichung in dem auferstandenen Jesus Christus Anteil haben kann‘ ( KKK 1047). “

So singen wir zu Ostern im Exsultet: „ O felix culpa, quae talem act tantum meruit habere Redemptorem … O glückliche Schuld, die es verdient hat, einen solchen und so großen Erlöser zu haben.“

Augustinus schrieb: „Denn er hielt es für besser, aus dem Bösen Gutes hervorzubringen, als das Böse gar nicht erst entstehen zu lassen“ ( Ench 8, 27). Thomas von Aquin fügt hinzu: „Denn Gott lässt das Böse geschehen, damit er daraus etwas Besseres hervorbringen kann“ ( Sth III, q. 1, a. 3, ad 3).

Nebenbei bemerkt: Was die Ordnung der Schöpfung betrifft, so wurde die These aufgestellt, dass alles, was sich bewegt, einen Schutzengel hat. Alles, was sich bewegt? Erde, Wasser, Luft, organisches Material jeglicher Art, bis hin zu Molekülen, Atomen, Quarks, Leptonen, Bosonen und Spinonen. Und nun weiten wir das Ganze in den Kosmos aus, zu Galaxien, die aus denselben Elementen bestehen, und schließlich zu Galaxienhaufen. Gibt es Engel, die alles, was sich bewegt, lenken? Das sind eine Menge Engel. Ein Drittel ist gefallen. Das sind viele Feinde. Ruft bloß keine Geister an! Ihr könntet mehr bekommen, als ihr erwartet habt. Mir kommen Franziskus und Pachamama in den Sinn, und als ich in Kanada bei einer Zeremonie mit einem Schamanen war, wurden Geister (Dämonen) beschworen.

Überlegen Sie sich gut, was Sie verlangen. Sobald sie auftauchen, werden sie, da sie sehr auf den Rechtsstaat achten, das Recht beanspruchen, Sie festzuhalten.

Paulus’ Schöpfungsbericht bereitet uns auf das Evangelium nach Lukas 5 vor, auf den wundersamen Fischfang und die Berufung des Petrus. In der Frühzeit der römischen Kirche war der 29. Juni, der „Geburtstag“ der Apostel Petrus und Paulus – ihr Martyrium und ihre Geburt ins himmlische Leben –, einer der wichtigsten Termine im Kirchenjahr. Zu diesem Fest strömten Pilger nach Rom. Die zeitliche Nähe dieses Sonntags zum Fest der Heiligen Petrus und Paulus beeinflusste vermutlich die Wahl des Evangeliums.

Viele von uns können Peters Ruf der Selbsterkenntnis, der Erkenntnis der eigenen Unwürdigkeit und der Sünden nachempfinden. Immer wieder vollbringt Gott aus dem Nichts Wunder. Er schuf Kosmos und Engel, als noch nichts war. Er formte aus Erde den Menschen. Aus dem Menschen formte er die Frau. Er nahm unseren Sündenfall und machte ihn zu Felix Culpa .

In den Sakramenten erfahren wir bereits einen Vorgeschmack auf die Befreiung der Schöpfung. Mit ihrer Einsetzung erhob Christus die Materie im Hinblick auf unsere Heiligung zu neuer Würde. Wasser, Öl, Brot, Wein, Hände, Worte, Atem, Geste, Zeit – alles ist in den Heilsplan eingebunden.

Überlegen Sie sich gut, was Sie verlangen. Sobald sie auftauchen, werden sie, da sie sehr auf den Rechtsstaat achten, das Recht beanspruchen, Sie festzuhalten.

Paulus’ Schöpfungsbericht bereitet uns auf das Evangelium nach Lukas 5 vor, auf den wundersamen Fischfang und die Berufung des Petrus. In der Frühzeit der römischen Kirche war der 29. Juni, der „Geburtstag“ der Apostel Petrus und Paulus – ihr Martyrium und ihre Geburt ins himmlische Leben –, einer der wichtigsten Termine im Kirchenjahr. Zu diesem Fest strömten Pilger nach Rom. Die zeitliche Nähe dieses Sonntags zum Fest der Heiligen Petrus und Paulus beeinflusste vermutlich die Wahl des Evangeliums.

Viele von uns können Peters Ruf der Selbsterkenntnis, der Erkenntnis der eigenen Unwürdigkeit und der Sünden nachempfinden. Immer wieder vollbringt Gott aus dem Nichts Wunder. Er schuf Kosmos und Engel, als noch nichts war. Er formte aus Erde den Menschen. Aus dem Menschen formte er die Frau. Er nahm unseren Sündenfall und machte ihn zu Felix Culpa .

In den Sakramenten erfahren wir bereits einen Vorgeschmack auf die Befreiung der Schöpfung. Mit ihrer Einsetzung erhob Christus die Materie im Hinblick auf unsere Heiligung zu neuer Würde. Wasser, Öl, Brot, Wein, Hände, Worte, Atem, Geste, Zeit – alles ist in den Heilsplan eingebunden.

„Die Guten empfangen, die Bösen empfangen,
doch mit ungleichem Los,
Leben oder Verderben.“

Die Handlung erscheint gleich. Das Ergebnis ist völlig anders.

Papst Benedikt XVI. brachte in Deus caritas est einen ähnlichen Gedanken zum Ausdruck. Die Kirche wird stets zur Nächstenliebe verpflichtet sein, während ihr tiefstes Anliegen das Seelenheil und die in die Herzen der Menschen ausgegossene Liebe Gottes bleibt. Wenn das Seelenheil verdunkelt wird, wenn die Liebe Gottes fehlt oder lau ist, also „ausspuckenswert“, „werde ich anfangen, dich aus meinem Mund zu speien“ (Offb 3,16), dann verkommt die Kirche zu einer Nichtregierungsorganisation – und wahrscheinlich zu einer gar nicht so guten. Werke ohne Gnade können anderen zeitlich helfen. Werke der Nächstenliebe hingegen sind verdienstvoll, kirchlich, aufopfernd und auf den Himmel ausgerichtet.

Das Kollektengebet fasst diese Themen zusammen:

Von nun an, quaesumus, Domine,
ut et mundi cursus pacifico nobis your ordine dirigatur:
and Ecclesia tua quietla devotione laetetur.

Gewähre uns, wir bitten Dich, o Herr,
dass sowohl der Lauf der Welt für uns durch Deine friedensstiftende Ordnung gelenkt werde
als auch dass Deine Kirche sich in stiller Andacht erfreuen möge.

Cursus bedeutet „Lauf“, „Weg“, „Reise“. Dirigo bedeutet „eine bestimmte Richtung vorgeben“, „gerade ausrichten“, „führen“. Ordo bezeichnet Ordnung, Anordnung, einen methodischen Plan. Pacificus verbindet pax und facio, Frieden und Schöpfung. Wörtlich: Gewähre uns, o Herr, dass der Lauf der Welt für uns durch deinen methodischen, friedensstiftenden Plan bestimmt werde und dass deine Kirche durch stille Andacht Freude erfahre.

Das Gebet vergleicht ein Schiff, das von seinem Kapitän in See gestochen wird, eine Route vorgegeben, eine Flotte geordnet, Tumult besänftigt. Die Kirche ist das Schiff im stürmischen Meer der Geschichte. Hingabe ist der Wind in den Segeln und Standhaftigkeit am Steuer.

Der heilige Thomas von Aquin erklärt die Frömmigkeit ( devotio ): „Frömmigkeit scheint nichts anderes zu sein als der feste Wille, sich unverzüglich dem hinzugeben, was dem Dienst Gottes dient“ ( STh II-II, q. 82, a. 1, corpus). Er nennt auch ihre innere Ursache: „Die äußere und wichtigste Ursache der Frömmigkeit ist Gott … aber die innere Ursache unsererseits muss Meditation oder Kontemplation sein“ ( STh II-II, q. 82, a. 3, corpus). Frömmigkeit ist ein zur sofortigen Selbsthingabe geläutertes Gefühl. Sie ist der Wille, bewegt vom erkannten Gut, sich hier, jetzt und ganz konkret in den Dienst Gottes zu stellen.

Dom Prosper Guéranger, der über die Lesung dieses Sonntags im Kirchenjahr meditierte , hörte das Stöhnen der Schöpfung als eine antimaterialistische Predigt, die von der Materie selbst verkündet wurde:

„Männer, die kein anderes Gesetz als das des Fleisches anerkennen, mögen gegenüber den Lehren der positiven Offenbarung so taub und gleichgültig sein, wie sie wollen; aber die bloße Materie wird ihren Materialismus immer wieder verurteilen.“

Die Natur, so sagt er, „wird weiterhin mit ihren tausend Mündern das Übernatürliche verkünden.“ Guéranger, der Vergils lacrimae rerum , „die Tränen der Dinge“ ( Aeneis I, 462), aufgreift, hört im Leiden der Geschöpfe die Seele der Musik dieses Landes der Prüfungen. Der Heilige Geist erklärt die fremdartige Sprache der Natur, ihre heftigen Sehnsüchte, die er selbst in sie gelegt hat. Die gesamte Schöpfung ist voller Erwartung, ungeduldig auf den Krönungstag der Söhne Gottes. Mit ihnen hat sie gelitten. Mit ihnen wird sie befreit werden. Steckt euch das in euren dämonischen Pachamama-Pantheismus und vergesst es.

So vermittelt uns die Formulierung der Sonntagsmesse eine einheitliche Vision. Die Epistel zeigt die Schöpfung, die nach Befreiung dürstet. Das Evangelium zeigt Petrus, wie er innerlich zu Jesu Knien seufzt und im selben Augenblick seine Sünde und seine Berufung erkennt. Das Tagesgebet lehrt die Kirche, darum zu bitten, dass der Lauf der Welt von Gottes friedensstiftender Ordnung gelenkt werde und dass sie selbst sich in stiller Andacht freue. Von der Dunkelheit zur Fülle. Von der Sinnlosigkeit zur Berufung. Von der Knechtschaft zur Freiheit. Von verstreuter Anstrengung zur geordneten Nächstenliebe. Vom rastlosen Seufzen zu den ersten Klängen der Herrlichkeit.

Petrus wurde als Sohn des Jona in diese Welt geboren. Er wurde im Himmel geboren, kopfüber an einem Kreuz hängend, in Sichtweite des Obelisken, der heute vor der nach ihm benannten Basilika steht. Er wurde auch wiedergeboren, am See Genezareth, kniete vor dem Herrn nieder und bekannte seine Unwürdigkeit. Das ist ein guter Ausgangspunkt für alles, was wir unternehmen. Es ist auch ein guter Endpunkt für alles, was wir tun, ob gut oder schlecht.

Unsere Verluste und Gewinne, Misserfolge und Siege, leere Netze und gerissene Netze – all das muss uns in demütiger Ehrfurcht und mit dem Gesicht voran angesichts der unfehlbaren Liebe Christi zurückführen.

„E 'n la sua volontade è nostra Pace … Und in Seinem Willen ist unser Friede“ (Dante, Paradiso III, 85)."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf. OnePeterFive 

 

 

 

 

So vermittelt uns das Formular der Sonntagsmesse eine einheitliche Vision. Die Epistel zeigt die Schöpfung, die nach Befreiung dürstet. Das Evangelium zeigt Petrus, wie er innerlich zu Jesu Knien seufzt und im selben Augenblick seine Sünde und seine Berufung erkennt. Das Tagesgebet lehrt die Kirche, darum zu bitten, dass der Lauf der Welt von Gottes friedensstiftender Ordnung gelenkt werde und dass sie selbst sich in stiller Andacht freue. Von der Dunkelheit zur Fülle. Von der Sinnlosigkeit zur Berufung. Von der Knechtschaft zur Freiheit. Von verstreuter Anstrengung zur geordneten Nächstenliebe. Vom rastlosen Seufzen zu den ersten Klängen der Herrlichkeit.

Petrus wurde als Sohn des Jona in diese Welt geboren. Er wurde im Himmel geboren, kopfüber an einem Kreuz hängend, in Sichtweite des Obelisken, der heute vor der nach ihm benannten Basilika steht. Er wurde auch wiedergeboren, am See Genezareth, kniete vor dem Herrn nieder und bekannte seine Unwürdigkeit. Das ist ein guter Ausgangspunkt für alles, was wir unternehmen. Es ist auch ein guter Endpunkt für alles, was wir tun, ob gut oder schlecht.

Unsere Verluste und Gewinne, Misserfolge und Siege, leere Netze und gerissene Netze – all das muss uns in demütiger Ehrfurcht und mit dem Gesicht voran angesichts der unfehlbaren Liebe Christi zurückführen.

„E 'n la sua volontade è nostra Pace … Und in Seinem Willen ist unser Friede“ (Dante, Paradiso III, 85).