In illo tempore

Fr. J. Hunwicke setzt bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie des Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken 

"IN ILLO TEMPORE - ZUM 6. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

"Während ich dies schreibe, ist genau der Tag – der 2. Juli 2026 –, an dem der Heilige Stuhl nach den vorhergehenden Bischofsweihen durch die Priesterbruderschaft St. Pius X. (FSSPX) ebendiese FSSPX für schismatisch erklärt, ihre Bischöfe exkommuniziert, ihre Eheschließungen und Beichten für ungültig erklärt und Kleriker und Laien davor gewarnt hat, dass die formelle Zugehörigkeit zur FSSPX die Exkommunikation nach sich zieht. Wie traurig.

Unterdessen lesen wir von US-amerikanischen Bischöfen, die Menschen unterdrücken, die sich die traditionellen liturgischen Riten wünschen, indem sie deren Feier verbieten. Es geht in Wahrheit um die Menschen , nicht nur um die Riten. Tertullians berühmter Vers drängt sich uns auf: „ Plures efficimur, quotiens metimur a vobis: semen est sanguis Christianorum … Wir werden zahlreicher, wenn ihr uns niedermäht: Das Blut der Christen ist Same“ ( Apologeticum 50.13). Diese guten Menschen erleiden kein blutiges Martyrium. Ihr Leiden ist eine Art weißes Martyrium, das umso schmerzlicher ist, da es von denen kommt, deren Amt eigentlich väterlich sein sollte. Wenn dich ein Fremder verletzt, schmerzt es. Wenn dich jemand verletzt, dem du anvertraut wurdest, schmerzt es umso mehr.

Doch wenn wir die Schwelle einer Kirche zur Sonntagsmesse überschreiten, betreten wir durch die Porta Caeli , das Haus Gottes , das Tor des Himmels. Wir bringen unsere Sorgen, unseren Zorn, unsere Verletzungen, unsere Feinde und sogar jene, die uns verraten. Wir legen sie auf den Altar, wo Gott das auferweckt und verwandelt, was wir nicht können. Der sechste Sonntag nach Pfingsten im Missale Romanum von 1962 schenkt uns genau das Geheimnis, das wir für einen solchen Augenblick brauchen: Römer 6 und Markus 8, den Tauftod und die Speisung in der Wüste, die Grablegung mit Christus und die Vermehrung des Brotes im heidnischen Gebiet.

Die Kollekte liefert bereits den Schlüssel. 

O Gott der Heerscharen, dem alles Beste gehört:
Pflanzr in unsere Herzen die Liebe zu deinem Namen
und schenke uns ein stärkeres religiöses Wirken,
damit du das Gute nährst
und durch Eifer für die Pflicht das Genährte bewahrst.

Wir bitten Gott, zu pflanzen, zu vermehren, zu nähren und zu behüten. Die Handlungen selbst sind in erster Linie sein Werk. Unser Werk ist das „pietatis studio“ , das heißt, die pflichtbewusste Ehrfurcht vor Gott dem Vater und damit auch vor seinem Haus, seinen Kindern, seinem Vaterland , der Kirche.

Das Wort „religio“ im Tagesgebet verdient besondere Beachtung. Im klassischen und christlichen Sinne bezeichnet es die Verbindung des Menschen mit Gott durch Anbetung, Ehrfurcht, Gehorsam und die Darbringung des Geschuldeten. Die Frömmigkeit ( pietas ) ist eng damit verwandt. Bei den Römern bezeichnete pietas die gebührende Ehre gegenüber Eltern, Vaterland und Göttern. In der Liturgie wird sie getauft und gereinigt. Sie wird zur kindlichen Ehrfurcht vor dem Vater und zur Barmherzigkeit gegenüber seinen Kindern.

Wenn das Tagesgebet darum bittet, dass das Gute genährt und bewahrt werde, bittet es darum, dass die Gnade standhafte Katholiken hervorbringe. 

Der heilige Paulus sagt: „Wisst ihr nicht, dass wir alle, die wir auf Christus Jesus getauft sind, auf seinen Tod getauft sind?“ Er fährt fort: „Denn wir sind durch die Taufe mit ihm zusammen in den Tod begraben worden.“ Das Taufbecken ist ein mystisches Grab. Wir stiegen hinab, im übertragenen, manchmal aber auch im wörtlichen Sinne, tot in der Erbsünde, und stiegen lebend in der Gnade empor. Der heilige Kyrill von Jerusalem schreibt: „Denn ihr steigt hinab ins Wasser und tragt eure Sünden; aber die Anrufung der Gnade, die eure Seele versiegelt hat, lässt euch danach nicht vom schrecklichen Drachen verschlungen werden“ ( Katechetische Lektion 3.12). Er lehrt auch, dass die Taufe das „Gegenstück der Leiden Christi“ ist, weil die Getauften durch die Repräsentation an den wahren Leiden Christi teilhaben ( Mystagogische Katechese 2.6).

Der alte Mensch wird sozusagen verdrängt. Paulus beschreibt die Getauften als griechische „σύμφυτοι… sýmphytoi … zusammengepflanzt, zusammengewachsen“, im Gleichnis von Tod und Auferstehung. Origenes deutet das Bild als Veredelung, als einen Spross, der mit Christi Leiden verbunden ist. Wir sind nicht bloße Zuschauer des Ostergeheimnisses. Wir sind in es eingebunden, verbunden mit Leiden, Tod, Begräbnis, Auferstehung und Himmelfahrt. Die Sakramente haben eine tiefe Bedeutung. Sie sind nicht bloße Gedenkfeiern bereits bestehender Realitäten. Auch sind sie nicht bloße soziale Meilensteine. Sie sind transformative Begegnungen, die von Gott bewirkt werden. Paulus’ Passivkonstruktionen unterstreichen dies: baptizati sumus, consepulti sumus, complantati facti sumus . Wir wurden getauft, zusammen begraben, zusammengepflanzt. Gott ist der Handelnde. Wir empfangen. Dann müssen wir als die leben, denen er begegnet ist.

„ Quod autem vivit, vivit Deo … das Leben, das er lebt, das lebt er für Gott.“ Im Griechischen, ζῶντας δὲ τῷ Θεῷ, zôntas dè tô Theô, erhalten wir diesen klangvollen Dativ: „lebendig zu Gott, für Gott, zu Gott.“ Die Taufe gibt uns Orientierung. Die Wunden der Erbsünde bleiben bestehen, und die Begierde flüstert weiterhin ihre niederen Ratschläge, aber die Getauften sind nicht länger auf Ägypten, Chaos oder Tod ausgerichtet. Die Genesis beginnt mit Wassern, über denen der Geist schwebt. Die Sintflut ist Zerstörung und Neubeginn. Israel durchquert das Rote Meer, mit dem Tod auf der einen und dem Leben auf der anderen Seite. In Markus 10, vor seinem Umzug nach Jerusalem, nennt der Herr sein Leiden eine Taufe. So sammelt Römer 6 die Wasser der Heiligen Schrift in einem einzigen Quell. In Christus wird Wasser zu Grab, Mutterleib, Schlachtfeld und Durchgang.

Die Kirche selbst muss diesem Muster folgen. Der heilige Johannes Paul II. schrieb in Anlehnung an Augustinus, dass Christus, das Haupt der Kirche, „mit ihr eine einzige mystische Person, den ganzen Christus, bildet“ ( Apostolisches Schreiben Augustinum Hipponensem , 3). Wenn die Kirche mit dem Haupt verbunden ist, kann sie kein Leben erwarten, das von seinem Leiden getrennt ist. Verfall, Widersprüche, Verrat, institutionelle Kälte und das Leiden der Kleinen sind schmerzlich, weil sie real sind. Auch sie gehören auf geheimnisvolle Weise zum Muster des Leibes Christi. Der Leib Christi schreitet durch den Tod zum Leben.

Die Gläubigen, die, indem sie am Glauben festhalten und sogar deswegen unter der kalten Hand ihrer Hirten leiden , sind keine verlassenen Bruchstücke. Sie sind Stücke, die der Herr sammelt , damit sie nicht verloren gehen.

Das Evangelium schildert den Herrn im heidnischen Gebiet, in der Dekapolis, außerhalb des „verheißenen Landes“. Die Speisung der Viertausend findet sich bei Markus und Matthäus. Auch die Speisung der Fünftausend im jüdischen Gebiet am See Genezareth wird berichtet. Der Herr regt die Apostel zum Nachdenken über die Zahlen an: fünf Brote, fünftausend, zwölf Körbe; sieben Brote, viertausend, sieben Körbe. „Versteht ihr es immer noch nicht?“, fragt er. Die zwölf Körbe im jüdischen Gebiet erinnern an die zwölf Stämme und das apostolische Fundament. Die sieben Körbe im heidnischen Gebiet weisen auf die Fülle unter den Völkern hin, indem sie an die sieben Völker erinnern, die einst Kanaan bewohnten. Der neue Mose nährt sowohl Israel als auch die Völker. Er ist das neue Manna für die ganze Welt.

Die Zahl Sieben symbolisiert auch Jubel, Fülle, Schuldenbefreiung und die Erleichterung von Lasten. Eine hungernde Menge in der Wüste ist ein lebendiges Sinnbild für Schulden, Leere, Abhängigkeit und die Unfähigkeit, den Forderungen des Lebens gerecht zu werden. Christus stellt ihnen keine Rechnung. Er speist sie. Das kleine Jubeljahr der Dekapolis nimmt die eucharistische Ordnung vorweg, in der Sünder empfangen, was sie sich niemals hätten kaufen können. Adams alter Hunger wird durch das Brot vom Himmel gestillt. Der leere Mensch, der in der Taufe stirbt, ersteht auf, um genährt zu werden und dann durch die empfangene Gnade andere zu nähren.

Zwischen den beiden Speisungsreden steht die Begegnung mit der syrophönizischen Frau, der kanaanäischen Mutter, die für die Befreiung ihrer Tochter flehte. „Doch selbst die Hunde unter dem Tisch fressen die Krümel der Kinder“, argumentierte sie. Israels übriggebliebenes Brot werde den Heiden gegeben. Der heilige Thomas von Aquin, der sich mit dem Flehen dieser Frau auseinandersetzte, erkannte fünf Eigenschaften in ihr: Demut, Geduld, Gebetsbereitschaft, Ausdauer und Glauben. Er schloss: „Hätten wir diese fünf Eigenschaften, wären wir von jedem Teufel, das heißt von aller Sünde, befreit; dies möge Christus uns gewähren. Amen.“ (Predigt 4 zum 2. Fastensonntag).

Moderne Reduktionisten können das nicht ertragen. Sie betrachten Wunder und erklären sie vereinfacht. Die Speisung der Fünftausend wird in ihrer Erzählung zu einer Lektion im Teilen unter Menschen, die heimlich ihr Mittagessen gehortet haben. Der deutsche Bibelkritiker Heinrich Paulus († 1851) und spätere rationalisierende modernistische Ausleger versuchten, das Übernatürliche aus den Evangelienberichten zu verbannen, indem sie diese auf natürliche Ereignisse reduzierten. Diese Gewohnheit ist überall dort verbreitet, wo Predigten göttliche Taten zu moralischen Anekdoten und Liturgie zu nivellierenden Gefühlen verkommen lassen. Hüten Sie sich vor liturgischer Verflachung. Der Herr benutzte Schlamm und Speichel, Brot und Fisch, Wasser und Wein, weil er die Natur erhebt. Der Modernismus geht den entgegengesetzten Weg und degradiert die Gnade zu Psychologie, Soziologie oder Etikette.

Augustinus vergleicht in seiner Predigt 95 über dieses Evangelium die Auslegung der Heiligen Schrift mit dem Brechen des Brotes. Eine englische Übersetzung lautet: „Was du isst, esse ich; wovon du lebst, davon lebe ich. Wir teilen eine gemeinsame Speisekammer im Himmel.“ Der Prediger besitzt das Brot nicht. Er bricht, was er empfangen hat. Augustinus’ ungewöhnliches Verb „ eructare“ verleiht diesem Bild zusätzliche Bedeutung. Das lateinische „eructo“ bedeutet rülpsen oder hochbringen. Die Heilige Schrift soll hungrig aufgenommen und dann lobpreisend wieder hochgebracht werden. So wie Kühe ihren Futterbrei wiederkäuen, indem sie ihn wieder ausspucken (Wiederkäuen), so müssen auch wir, wenn es um die Heilige Schrift und die Geheimnisse des Glaubens geht, wiederkäuen. Das Herz zerkaut das göttliche Wort, schöpft daraus Nahrung und gibt es an Gott zurück. Der Marienintroitus vermittelt dasselbe Bild: „ Eructavit cor meum verbum bonum: dico ego opera mea regi … Mein Herz hat ein gutes Wort hervorgebracht; ich verkünde dem König meine Werke“ (Ps 44,2 Vulgata). Die Jungfrau Maria vernahm das himmlische Wort, sinnierte darüber nach, trug es in sich und brach dann im Magnificat hervor. Sie ist die vollkommene Empfängerin der Offenbarung. Sie empfängt das Wort, bewahrt es, trägt es und gibt es weiter. Im Vorfeld des Festes Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel – dem Jahrestag der Traditionis custodes und der Unterdrückung des Volkes Gottes, das sich nach traditioneller Anbetung sehnt – bitten wir um ihren Schutz für jene, die von Hirten verletzt werden, für Gemeinden, die ihres Erbes beraubt sind, für Priester, die der Zaghaftigkeit erliegen, und für die Gläubigen, die in finsteren Zeiten ein reines Herz bewahren müssen.

Im Evangelium sagt Jesus: „Ich habe Mitleid mit der Menge.“ Das griechische Wort σπλαγχνίζομαι ( splagchnízomai) , abgeleitet von σπλάγχνα (splágchna) , was so viel wie „Eingeweide“ bedeutet, vermittelt die Kraft tief empfundener Barmherzigkeit. Das fleischgewordene Wort bewegt sich in seinem menschlichen Herzen und, dem alten Bild folgend, im inneren Sitz des Mitleids. Es hungert nach unserem Hunger. In Johannes 6, als er gebietet, sein Fleisch zu essen, hat das Verb τρώγω ( trógo ) die Bedeutung von nagen, kauen. Wiederum werden wir zum Nachdenken angeregt. Christentum ist keine Flucht in vage Gefühle der Selbstbestätigung. Es ist die Begegnung mit dem Wort durch Worte, Wasser, Öl, Brot, Wein, Hände, Stimme, Altar und Opfer.

Christus fragt: „Wie viele Brote habt ihr?“ Er wollte keine Information, sondern die Jünger zur Mitarbeit bewegen. Er dankt ( eucharistēsas ), bricht die Brote und gibt sie weiter. Markus’ Imperfekt „edidou“ deutet auf wiederholtes Handeln hin: Er gab immer weiter. Er gab und gab wieder, durch die Hände der Jünger. Hier begegnen sich göttliche Initiative und menschliches Wirken. Jemand gab die Brote weiter. Jemand verteilte sie. Jemand sammelte die Brotkrumen ein. Gnade führt zur Mitarbeit.

Pius Parsch beschreibt diesen Sonntag mit einem Bild, das es wert ist, ein Leben lang mitgenommen zu werden: „Durch die Taufe wurde ich zur Hand Christi.“ Die Hand teilt das Schicksal des Menschen. Christi Hand wirkte Wunder, wurde am Kreuz durchbohrt, lag im Grab, erstrahlte nach der Auferstehung mit ihren Wundmalen und ging bei der Himmelfahrt in die Herrlichkeit ein. „Nun, durch die Taufe wurdest du zur Hand Christi; deshalb erlebst du alles, was Christus tat und erlitt, aufs Neue … Und wie Christus nun nicht mehr stirbt, so bist auch du der Sünde gestorben, aber für Gott in Ewigkeit lebendig.“ Die Getauften sind Werkzeuge des auferstandenen Herrn.

Der Priester weiß dies auf besondere Weise am Altar und am Kommuniongitter. Wenn er die Hostie betrachtet, die von einer mit Chrisam konsekrierten Hand gehalten wird, kann er voller Ehrfurcht und Dankbarkeit sagen: Gott hat mich zu seiner Hand gemacht.

Manus Dei , die Hand Gottes, bezeichnet Wirken, Macht in Aktion, Instrumentalisierung. Der Priester ist nicht die Quelle der Gnade. Er ist Diener. Christus nährt sein Volk durch menschliche Mittel mit sich selbst. Ihr Väter, sorgt für das Beste für jene, die nach Jahren der Abwesenheit zu euch kommen. Prüft euer Gewissen. Die Menschen dürfen nicht auf Gleichgültigkeit, Banalität, Hässlichkeit, schlampige Feierlichkeiten oder ideologische Belehrungen stoßen, wenn sie hungrig aus der Ferne zurückkehren. Sie müssen im Hause Gottes, am Tor des Himmels, die Barmherzigkeit Christi, das sättigende Brot, erfahren.

Dieselbe Wahrheit gilt auch außerhalb des Gotteshauses. Jede getaufte Seele wird auf die eine oder andere Weise zum Werkzeug der Barmherzigkeit. Gott vollbringt Großes mit wenig. Wir sind kleine Geschöpfe, natürliche Wesen mit einer übernatürlichen Seele. Alles Materielle, was wir besitzen, einschließlich des Lebens selbst, stammt von ihm. Wenn wir großzügig loslassen, vermehren sich selbst Kleinigkeiten. Unternehmer verstehen das auf einer ganz natürlichen Ebene. Risiko und Unternehmungsgeist bringen Gewinn und Nutzen für viele. Eine kleine Einladung, ein geduldiges Wort, ein gutes Beispiel, eine Mitfahrgelegenheit zur Messe, ein Essen nach der Messe, ein Rosenkranzgebet für eine erloschene katholische Identität – all dies kann in den Händen des Herrn zu Broten werden.

Unterschätzen Sie niemals die Kraft einer Einladung. Wir alle kennen Katholiken, deren bewusste und aktive Identität als Katholiken schlummert, vielleicht sogar im Sterben liegt. Der Glaube ist oft die letzte theologische Tugend, die verblasst, nachdem Nächstenliebe und Hoffnung erkaltet sind. Argumente führen selten Seelen zurück in einer Zeit, in der „Das mag für dich zutreffen“ als Vernunft gilt. Zeigen Sie Freude am katholischen Glauben. Laden Sie ein. Manche werden ablehnen. Viele werden sich freuen, dass Sie an sie gedacht und sie eingeladen haben. Einige werden kommen. Wenn jeder regelmäßige Kirchgänger jede Woche jemanden einladen würde, würden sich die Gemeinden verändern, Seelen würden Hilfe finden und Gott würde seine Gaben in uns vollends entfalten.

Die sieben Körbe sind schwer vom Überfluss. Die Bruchstücke sind wichtig. „ Colligite quae superaverunt fragmenta, ne permeant … Sammelt die Bruchstücke, die übrig bleiben, damit sie nicht verloren gehen“ (Johannes 6,12). Der Herr sammelt zerbrochene Menschen, verletzte Traditionen, zerstreute Familien, entmutigte Priester und treue Katholiken, die von denen, die sie lieben sollten, als Probleme behandelt werden.

Im Juli, dem Monat des Kostbaren Blutes, bitten wir darum, dass das Blut Christi die Kirche umspült, das Verletzte heilt und das Gepflanzte stärkt. Wir bitten die Muttergottes, Königin des Klerus, ihre Söhne mit ihrem Mantel zu bedecken.

Christus sagt immer wieder: „Ich habe Mitleid mit der Menge.“

Herr, mach uns zu besseren Händen."

Quelle: Fr. J. Zujlsdorf, OnePeterFive