In illo tempore

Auch heute setzt Fr. J. Zuhblsdorf bei OnePeterFive seine Katrechese zur Bedeutung für der Liturgie der Sonntage im Kirchenjahr fort.  Hier geht´s zum Original:   klicken

"IN JENER ZEIT: DER 7.SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Die Liturgie des siebten Sonntags nach Pfingsten hält der Seele einen Spiegel vor und stellt eine Frage, der sich weder kirchliche Stellung noch gute Absichten oder äußeres Erscheinungsbild entziehen können: Welche Frucht bringt das Leben hervor? Lesung aus der Epistel, Evangelium, Gesänge, Tagesgebet und Nachkommunion führen zum selben Punkt. Es gibt zwei Knechtschaften, zwei Ernten, zwei Ziele. Die Sünde hat ihren Lohn, und dieser Lohn ist der Tod. Gott schenkt uns eine Gabe, und diese Gabe findet ihre Vollendung im ewigen Leben in Christus Jesus, unserem Herrn.

Pius Parsch bemerkte, dass dieser Sonntag eine neue Phase innerhalb der langen grünen Jahreszeit nach Pfingsten ist. 

„Nun beginnt jedoch eine Reihe von Sonntagen, die eine Reihe von Gegensätzen aufzeigen; das Reich Gottes wird dem Reich der Welt gegenübergestellt, der gute Christ dem schlechten. Verschiedene Gleichnisse und Bilder werden verwendet, um diese Antithesen zu verdeutlichen. Die Mutterkirche versucht, eine klare Trennlinie zwischen dem Göttlichen und dem Weltlichen zu ziehen.“

Diese Trennlinie wurde uns bei der Taufe gezogen. Satan, seine Werke und sein Prunk wurden verleugnet. Wir wurden von einer Herrschaft in eine andere überführt, rein gewaschen, in Christus eingegliedert und unter sein Banner gestellt. Doch der gefallene Mensch verwischt die von Gott klar gezogenen Grenzen. Wir schwanken zwischen verschiedenen Loyalitäten, versuchen aber, den Trost der Religion zu bewahren. Die heilige Liturgie weist solche Doppelzüngigkeit zurück. Die heilige Mutter Kirche stellt uns Knechtschaft und Freiheit, Scham und Glanz, Unfruchtbarkeit und Fruchtbarkeit, Wölfe und Schafe, Feuer und ewiges Leben vor Augen. Ihre liturgische Strenge ist heilsam.

Paulus spricht zu den römischen Christen in menschlichen Begriffen, weil das Fleisch schwach ist. Früher gaben sie ihre Glieder der Unreinheit preis, von Sünde zu Sünde. Nun müssen sie dieselben Glieder der Gerechtigkeit zur Heiligung unterstellen: „ Nunc exhibete membra vestra servire iustitiae in sanctificationem … stellt nun eure Glieder zur Verfügung, um der Gerechtigkeit zur Heiligung zu dienen“ (Röm 6,19). Der Körper, der einst der Sünde diente, muss ein Werkzeug der Heiligkeit werden. Augen, Zunge, Hände, Begierden, Vorstellungskraft, Gedächtnis, Intelligenz, Ambitionen, Zeit, Kraft und Leiden stehen unter der Herrschaft des neuen Herrn. Das Christentum betrifft den konkreten Menschen. Die Gnade wirkt in die Glieder ein und lenkt ihren Gebrauch.

Das Paradoxon ist beabsichtigt. Wer sich für frei hielt, war ein Sklave der Sünde. Doch befreit von der Sünde, wurde er zum Sklaven Gottes. Moderne Ohren sträuben sich gegen das Wort „Sklave“, da Autonomie zum Dogma unserer Zeit geworden ist. Doch kein Mensch ist moralisch herrschaftslos. Wiederholte Entscheidungen lenken den Willen in eine bestimmte Richtung. Der Mensch wird gehorsam gegenüber dem, was er gewohnheitsmäßig liebt. Die Sünde verspricht Befreiung und führt zu Knechtschaft. Sie verspricht Erweiterung, verengt aber die Seele. Sie bietet Vergnügen, verlangt aber Wiederholung, Heimlichkeit, Kompromisse und Unterwerfung. Der Sünder mag dies Freiheit nennen, doch seine Gewohnheiten ziehen seine Ketten immer enger.

Paulus’ Bildsprache gewinnt an Tiefe, wenn man sie durch die Figuren des hebräischen Sklaven und des römischen Soldaten betrachtet. Ferdinand Prat SJ stellt in „ Die Theologie des heiligen Paulus “ eine Verbindung zwischen beiden her:

„So weist Paulus, der jeden Verdacht auf Unterwürfigkeit und Kriecherei entschieden zurück, sich gern als Knecht Christi und sogar als Knecht seiner Brüder aus Liebe zu Christus bezeichnet. Obwohl er ein Knecht Christi ist, ist er zugleich ein Soldat Christi. Es ist bekannt, dass die römischen Legionen nur freie Männer aufnahmen. Die Rekruten weihten mit ihrem Eid ihr Leben dem Imperator und verpflichteten sich zu absolutem Gehorsam, oft härter als die Sklaverei, aber durch ihren Bürgerstatus und das Gefühl einer freiwillig übernommenen Pflicht erhoben und veredelt.“

Der Christ ist somit ein befreiter Sklave, der in die Gemeinschaft Christi aufgenommen wird, und zugleich ein Bürgersoldat, der dem wahren Imperator Treue geschworen hat. Die Taufe bedeutet Befreiung und Aufnahme in die Gemeinschaft. Der alte Tyrann verliert seine Rechte, während der Getaufte eine neue Würde und neue Pflichten empfängt. Er gehört zu Christus. Die Sprache von Rüstung, Kampf, Disziplin, Dienst und Lohn folgt daraus ganz natürlich. Der Soldat lernt die Schlachtordnung, hält seine Ausrüstung bereit, befolgt Befehle, hält seinen Posten und ist bestrebt, demjenigen zu gefallen, der ihn rekrutiert hat. Ebenso empfängt der Christ eine Dispositio , einen geordneten Plan, der seinen eigenen Vorhaben vorausgeht und ihnen ihren gebührenden Platz einräumt.

Dieses Wort erscheint in der Sammlung:

Deus, cuius Providentia in sui dispositione non fallitur:
te supplices exoramus;
ut noxia cuncta submoveas,
und omnia nobis profutura concedas.

Ich bin sicher, Ihnen haben Homoioteleuton und Homoptoton gefallen.

WÖRTLICH:

Gott, dessen Vorsehung in ihrer Ordnung niemals getäuscht wird,
wir bitten Dich demütig,
dass Du alles Schädliche von uns nimmst
und uns alles Nützliche gewährst.

Die Bitte dieses Tagesgebets entspricht weitgehend den Schlussbitten des Vaterunsers: „Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen.“ Der Ausdruck „noxia cuncta “, „alles Schädliche“, umfasst sowohl „tentationes “ , die Versuchungen, als auch „mala“ , das Böse. Diese Übereinstimmung ist vollkommen angemessen, da das Vaterunser, das vollkommenste aller Gebete, das grundlegende Vorbild für das offizielle Gebet der Kirche bildet.

Der einleitende Satz legt den Rahmen für alles Folgende fest. Die göttliche Vorsehung irrt sich nicht. Gott entdeckt keine unvorhergesehenen Hindernisse, ändert seine ewige Weisheit nicht und verliert nie die Kontrolle. Dispositio ist eine Anordnung, die Struktur einer Rede und zugleich die Aufstellung von Streitkräften zum Kampf. Durch den Logos , das Wort, das göttliche Vernunft und vollkommene Rede ist, wurde alles geschaffen und geordnet. Wir wurden in eine bestimmte Zeit, einen bestimmten Ort, einen bestimmten Zustand und ein bestimmtes Netz von Pflichten berufen. Die Umstände, unter denen Treue Frucht tragen muss, sind von der Vorsehung umfasst.

Dennoch versuchen wir, diese Ordnung zu umgehen. Wir feilschen darum, was abgeschnitten werden soll, und fragen, ob etwas Schädliches toleriert, umbenannt oder gehandhabt werden kann. Das Gebet formuliert eine klarere Bitte: noxia cuncta submoveas , „beseitige alles Schädliche“. Zweige müssen beschnitten, Infektionen beseitigt, Gewohnheiten abgelegt, Gelegenheiten verpasst und Lügen aufgedeckt werden. Die Vorsehung beseitigt, was unserem Ziel im Wege steht, und schenkt uns omnia nobis profutura , alles, was uns nützt. Manches Nützliche kommt in Formen, die wir uns niemals ausgesucht hätten.

Ein Obstbaum braucht Pflege, Nährstoffe, Schutz, Schnitt und manchmal einen so heftigen Schock, dass er seine schlummernde Kraft erweckt. Ich sah einmal einen alten Gärtner, der vernachlässigte Rosensträucher mit einer großen Gartenschere abschnitt. Für mich als Laien wirkte das brutal. Der alte Mann wusste, dass der Schnitt sie zum Blühen bringen würde. Ein anderes Mal schlug er mit einem Baseballschläger auf einen unfruchtbaren Aprikosenbaum ein und erklärte, dass Not einen Baum manchmal dazu bringe, wieder Früchte zu tragen. Dieses Bild birgt eine wichtige Lehre. Not, Entbehrung, Widersprüche, Demütigung und Leid können zu Werkzeugen der göttlichen Vorsehung werden. Sie decken Schwächen auf, lösen Bindungen, weisen den Weg und lassen die Wurzeln tiefer wachsen. Der göttliche Gärtner weiß, wo er schneiden muss und wie viel der Baum tragen kann.

Kein Leid liegt außerhalb von Gottes Macht, es heilsam zu nutzen, auch wenn nicht jedes Leid eine unmittelbare Strafe für eine bestimmte Sünde ist. Der Christ fragt: „Was muss beschnitten werden? Welche Wahrheit über mich wurde mir offenbart? Welche Tugend wird gefordert? Welche Frucht wünscht sich Gott?“ Paulus konfrontiert die Römer mit Scham, indem er sie an ihr früheres Verhalten erinnert: „Welche Frucht hattet ihr denn damals mit jenen Dingen, deren ihr euch jetzt schämt? Denn ihr Ende ist der Tod.“ (Röm 6,21)

Erinnerung kann der Bekehrung dienen, wenn Gnade sie vor Morbidität und Verzweiflung bewahrt.

Es gibt einen gesunden Weg, sich an vergebene Sünden zu erinnern, denn Reue kann die Dankbarkeit vertiefen, während die durch die Gnade gereinigte Scham Klugheit lehrt. Vergangene Fehltritte zeigen, wo größere Wachsamkeit nötig ist, und entlarven die Illusion der Selbstgenügsamkeit. So kann der Sünder zurückblicken, ohne das begangene Unrecht zu verharmlosen oder die empfangene Absolution anzuzweifeln. Was bekannt und vergeben wurde, ist durch das Blut des Lammes gereinigt, denn die sakramentale Vergebung tilgt die Schuld wahrhaftig. Erinnerungen mögen bleiben, Folgen mögen Wiedergutmachung erfordern und zeitliche Strafen mögen noch Genugtuung fordern, doch die Sünde selbst wird dem Bußfertigen nicht mehr angerechnet. Jesajas Verheißung wird dadurch zutiefst persönlich.

»Kommt nun her, lasst uns einander anklagen, spricht der Herr: Wenn eure Sünden scharlachrot sind, sollen sie weiß werden wie Schnee; und wenn sie rot sind wie Purpur, sollen sie weiß werden wie Wolle« (Jes 1,18).

Das Graduale begegnet Scham mit Strahlkraft und Angst mit Freude:

„Kommt her, Kinder, hört mir zu! Ich will euch die Furcht des Herrn lehren. Kommt zu ihm und lasst euch erleuchten, dann soll euer Angesicht nicht beschämt werden.“ (Ps 33,12.6)

„Klatscht in die Hände, alle Völker! Jauchzt Gott zu mit lauter Stimme!“ (Ps 46,2).

Der ehemalige Heide hat Grund zur Freude, denn die Sklaverei hat ihren Herrn gewechselt, und die Scham ist einem reinen, Gott zugewandten Antlitz gewichen. Die Gottesfurcht erstickt diese Freude nicht, sondern bewahrt sie. Heilige Ehrfurcht hält die Seele in der Ordnung der Liebe und verhindert die Rückkehr zu einem Verhalten, das zum Tod führt.

Das Evangelium wendet sich vom häuslichen Umfeld und der Kaserne der Herde und dem Obstgarten zu. „Hütet euch vor den falschen Propheten! Sie kommen zu euch in Schafskleidern, inwendig aber sind sie reißende Wölfe“ (Mt 7,15). Schein und Sein können weit auseinanderliegen. Wolle ändert nichts am Appetit eines Wolfes. Fromme Worte, theologische Qualifikationen, feierliche Zeremonien, prächtige Schärpen, imposante Ringe, institutionelle Ämter und wiederholte Rufe wie „Herr, Herr!“ können schlechte Früchte nicht in gute verwandeln. Christus gibt ein praktisches Kriterium: „ An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Mt 7,20).

Der biblische Hintergrund ist reichhaltig. Jesajas sorgsam angelegter Weinberg bringt wilde Trauben hervor statt Gerechtigkeit (Jes 5,1–7). Jeremia sieht Körbe mit guten und schlechten Feigen, Sinnbilder für Treue und Verderbnis (Jer 24). Hesekiels Weinstock offenbart Treulosigkeit und Verfall (Hes 17). In der Offenbarung sagt der auferstandene Herr wiederholt: „Ich kenne deine Werke“ (Offb 2,2.19; 3,1). Frucht ist sichtbare moralische Realität. Lehre, Gottesdienst, Zucht, Barmherzigkeit, Treue, Keuschheit, Gerechtigkeit, Demut, Mut und Ausdauer bringen Frucht. Verwirrung, Rebellion, Genusssucht, Feigheit, Grausamkeit und Kompromisse hingegen schon.

Ein Baum kann im Frühling prächtig blühen und im Herbst enttäuschen. Blüten verheißen Gutes, Früchte erfüllen es. Dieselbe Gefahr droht auch im kirchlichen Leben. Programme, Dokumente, Beratungen, Slogans, Versammlungen und Prozesse blühen auf. Die Ernte kann Unfruchtbarkeit offenbaren. Unser Herr lenkt die Aufmerksamkeit auf das Ergebnis. Was geschieht mit Glaube, Ehrfurcht, Berufung, Ehe, Lehre, Moral, Gottesdienst, Buße und dem Seelenheil? Die Früchte sind die unbestreitbare Antwort auf diese Fragen.

Christi Warnung betrachtet sowohl den Obstgarten der Kirche als auch den einzelnen Baum. Falsche Propheten mögen Hirtenkleidung tragen, Krummstäbe führen, schmeichelhafte Worte predigen und Einfluss ausüben. Ihre Früchte müssen gemäß dem „ depositum fidei“ , dem von den Aposteln erhaltenen Erbe, geprüft werden. Nächstenliebe erfordert keine Blindheit, und Gehorsam erfordert nicht, bittere Früchte süß zu nennen. Der Herr, der Einheit gebietet, gebietet auch Wachsamkeit. „Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen“ (Mt 7,19).

Der erste Baum, den es zu prüfen gilt, ist unser eigener. Es ist leicht, sein Alter zu bestimmen, kirchliche Versäumnisse aufzuzählen und Wölfe schon von Weitem zu erkennen. Die Messe drückt die Klinge näher heran. Wo sind meine Früchte? Was hat mein Gebet bewirkt? Hat mich der Empfang der Sakramente wahrhaftiger, geduldiger, keuscher, mutiger, ehrfürchtiger und barmherziger gemacht? Erleben die Menschen unter demselben Dach Früchte der Gnade oder nur religiöse Ansichten? Zeigt sich in meinem Umgang mit der Zeit der Dienst an Gott? Habe ich meine Glieder der Gerechtigkeit übergeben oder sind einige noch dem alten Herrn unterworfen?

Dom Prosper Guéranger verleiht der Prüfung eine scharfe Note:

Das Evangelium wendet sich vom häuslichen Umfeld und der Kaserne der Herde und dem Obstgarten zu. „Hütet euch vor  

„Sollen wir weniger für die Gerechtigkeit tun, als überall zugunsten unseres Feindes, der Sünde, getan wird? Gewiss verdient die Gerechtigkeit größere Anstrengungen in ihrem Dienst als jener abscheuliche Tyrann, der seinen Sklaven nichts als Schande und Tod vergolten lässt.“

Der einst für die Sünde aufgewendete Eifer wird zur Anklage, wenn der Dienst an Gott lustlos wird. Menschen arbeiten für Geld, Status, Vergnügen, Groll oder Ideologie. Sie opfern Gesundheit, Frieden, Freundschaften und letztlich den Himmel für vergängliche Löhne. Bekehrung sollte diese Energie unter einem besseren Führer bündeln. Gnade heilt und erhebt die Fähigkeiten. Vorstellungskraft kann Werke der Barmherzigkeit ersinnen, Beharrlichkeit kann im Gebet ausharren und Mut kann die Wahrheit verteidigen. Gerechtigkeit verdient zumindest denselben Eifer, der einst der Ungerechtigkeit gewidmet war.

Die Nachkommunion offenbart, wie diese Wandlung vonstattengeht:

Tua nos, Domine, genericis operatio, et a nostris perversitatibus clementer expediat, et ad ea quae sunt recta perducat… O Herr, möge Deine medizinische Wirkung uns gnädig von unseren perversen Wegen befreien und uns zu den Dingen führen, die richtig sind.

Zuvor hörten wir „dispositio“ , die weise Anordnung der Vorsehung. Nun hören wir „operatio“ , ein Wirken, eine wirksame Handlung und, im alten religiösen Brauch, ein heiliger Dienst oder eine heilige Handlung. Das Gebet erhebt sich nach der Heiligen Kommunion. Christus, der göttliche Arzt, hat sich selbst als Medizin, Nahrung, Opfer und Unterpfand der Herrlichkeit hingegeben. Sein sakramentales Wirken dringt in unsere „perversitates“ , unsere verdrehten und abgewandten Neigungen, ein, befreit uns von ihrer Verstrickung und führt uns „ ad ea quae sunt recta“ , hin zu dem, was gerade, richtig und geordnet ist.

Der Realismus des römischen Ritus ist erfrischend. Die Seele ist verwundet und bedarf der Heilung. Sie braucht Licht, Disziplin, Wundheilung, Beschneidung, Erneuerung, Nahrung, Vergebung und die wiederholte Begegnung mit der Gnade. Die Sakramente sind wirksame, von Christus eingesetzte Zeichen, doch ihr fruchtbarer Empfang erfordert auch die richtige innere Haltung. Ein Mensch sollte sich der Eucharistie nicht nähern, während er bewusst an schwerer Sünde festhält. Er sollte sich selbst prüfen, gegebenenfalls beichten, Glauben und Andacht erwecken und sie mit Ehrfurcht empfangen. Die himmlische Medizin ist niemals mangelhaft. Unser Widerstand, unsere Nachlässigkeit, unsere Anmaßung oder unsere fehlende innere Haltung können ihre Wirkung in uns verhindern.

Die altehrwürdige Liturgie schult die Seelen durch Stille, Knien, Fasten, das Bekenntnis der eigenen Unwürdigkeit und die Annahme der Tradition statt ständiger Neuerungen. Ihre Struktur lehrt, dass Gott Gott ist und wir Geschöpfe sind, Sünder, die zur Heiligkeit berufen sind. Sie ist über Generationen durch Glauben, Anbetung, Opfer und Gehorsam gewachsen. Sie ist eine Frucht des kirchlichen Lebens und ein Instrument der heilenden Wirkung Christi . Wer ihre Klarheit als unangenehm empfindet, mag ein empfindliches Gewissen haben. Ein Ritus, der Schädliches wie Perversion abwehrt, bezeichnet uns als jene, die ihre Neigungen mit liturgischen Erfindungen beschönigen wollen, mit banalen, spontanen Inszenierungen, die ihren Anliegen dienen.

Doch der letzte Akzent ist Hoffnung. „Denn der Lohn der Sünde ist der Tod; aber die Gnade Gottes ist das ewige Leben in Christus Jesus, unserem Herrn“ (Röm 6,23). Lohn muss man sich verdienen. Ewiges Leben wird geschenkt. Göttliche Barmherzigkeit steht dem Sünder offen, der umkehrt, bittet, bekennt und empfängt. Kein bekanntes Verbrechen ist teurer als das kostbare Blut Gottes. Keine Gewohnheit ist stärker als die Gnade. Keine schwere Zeit beweist, dass ein Baum nicht wiederhergestellt werden kann. Die Vorsehung kann beschneiden, die Sakramente können heilen, die Buße stärkt, und die Nächstenliebe lässt die Zweige wieder Frucht tragen.

Betrachte also den Obstgarten und prüfe die Früchte im Lichte des Taufversprechens, durch das du in Christi Haus aufgenommen und unter sein Banner gestellt wurdest. Nimm den von der Vorsehung erlaubten Rückschnitt an und trenne alles ab, was dein Gewissen als schädlich erkennt. Nähere dich der Medizin des Altars mit der richtigen inneren Haltung, und wenn Todsünde vorliegt oder schwere Sünde ungestanden bleibt, suche die heilende Kraft Christi im Gericht der Barmherzigkeit. Gott weiß bereits, was wir zu verbergen suchen, und Flucht kann weder die Wahrheit verändern noch die Wunde heilen.

Als Soldaten und willige Diener Christi müssen wir uns daher für den Kampf rüsten, zu dem wir berufen wurden. Der Kampf ist real, der Richter ist gerecht, der Arzt ist barmherzig, und das Ziel, das denen verheißen ist, die ausharren, ist das ewige Leben. Geht zur Beichte, kehrt dann an euren euch anvertrauten Posten zurück, bestellt den euch von der Vorsehung zugewiesenen Boden und bringt gute Frucht."

Quelle: Fr, J. Zuhlsdorf, OnePeterFive