In illo tempore

In der Reihe seiner Katechesen bei OnePeterFive zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr befaßt sich Fr. J. Zuhlsdorf heute mit dem 9. Sonntag nach Pfingsten.                             Hier geht´s zum Original:  klicken

"IN ILLO TEMPORE: DER 9. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Pius Parsch bemerkte, dass die Sonntage nach Pfingsten in drei Abschnitte unterteilt werden können. Der erste Abschnitt lenkt die Aufmerksamkeit auf Christi Heilungen und damit auf die Rettung der Seelen. Der zweite Abschnitt, vom siebten bis zum vierzehnten Sonntag, stellt Gottes Reich der Welt gegenüber. Der letzte Abschnitt wendet sich der Parusie zu. Der neunte Sonntag gehört zum zweiten Abschnitt, obwohl er die Akzente des dritten aufweist. Christus kommt als König in seine Stadt, richtet in seinem Tempel und kündigt eine Zerstörung an, die das Gericht sinnbildlich für jede Seele darstellt. Gleichzeitig weint er. Der König, der abrechnet, ist der Erlöser, der wünscht, dass der Sünder die Stunde der Gnade erkennt und sich freiwillig bekehrt, solange noch Zeit ist.

Das Kollektengebet bietet einen Schlüssel, mit dem der Brief (1 Kor 10,6-13) und das Evangelium (Lk 19,41-47) erschlossen werden können: 

Pateant aures misericordiae tuae, Domine,
precibus supplicantium
et, ut petentibus desiderata concedas,
fac eos, quae tibi sunt placita, postulare.

WÖRTLICH

Öffne, o Herr, die Ohren Deiner Barmherzigkeit
für die Gebete derer, die demütig bitten,
und damit Du denen, die danach suchen, 

das gewährst, was sie sich wünschen,
so bewirke, dass sie um das bitten, was Dir wohlgefällig ist.

Das Gebet gehört zur alten römischen Sakramententradition und ist ein „ Oratio super populum“ , ein Gebet über das Volk. Im „Missale Romanum“ von 1962 dient es als Tagesgebet für diesen Sonntag. „Supplico“ beschreibt jemanden, der unter der Last seiner Not gebeugt ist, während „postulo “ „bitten, fordern, wünschen“ bedeuten kann. Die Kirche legt unserem Gebet eine tiefgreifende und notwendige Korrektur bei. Sie bittet nicht darum, dass all unsere Wünsche erfüllt werden. Sie bittet darum, dass unsere Wünsche selbst geheilt werden. Bevor Gott seinen Kindern gibt, was sie suchen, fordert er sie auf, das zu suchen, was ihm gefällt. Andernfalls wird das Gebet zu einer Sprache, die im Dienste von Begierde, Ehrgeiz, Angst, Groll oder eines verehrten Götzen steht. 

Daher rührt die anthropomorphe Kühnheit von „ pateant aures misericordiae tuae“ , „möge sich die Ohren Deiner Barmherzigkeit öffnen“. Gott hat keine leiblichen Ohren und braucht sich nicht zuneigen, um unser Gebet nicht zu überhören. Dennoch spricht die Kirche in der Sprache von Kindern, die sich ihren Vater nah und aufmerksam wünschen. Seine Transzendenz macht ihn nicht fern. Das Tagesgebet bittet darum, erhört zu werden, und bittet dann sogleich um unsere Veränderung. Die tiefste Barmherzigkeit mag darin bestehen, das, was wir gegenwärtig begehren, abzulehnen und ein Verlangen zu empfangen, das dem göttlichen Willen entspricht.

Dieses Gebet erhellt die Situation im Jerusalem des 1. Jahrhunderts. Der Herr nähert sich der heiligen Stadt auf einem Eselsfohlen und trägt die Zeichen des davidischen Priesterkönigs. Die Menge hat seine Lehre gehört, seine Wunder miterlebt und von der Auferweckung des Lazarus erfahren. Viele erwarten die Wiederherstellung des davidischen Königreichs, die Vertreibung Roms und vielleicht die Rückkehr von Gottes Herrlichkeit in den Tempel. Ihre Hoffnungen enthalten Elemente der Prophetie, bleiben aber in weltlichen Kategorien eingeengt. Sie wünschen sich einen Messias, der ihre Sehnsüchte bestätigt. Christus kommt, um sie zu reinigen. Sie suchen Befreiung vom Kaiser, während sie gleichzeitig subtileren Tyranneien in ihrem Herzen ausgesetzt sind.

Vom Ölberg aus liegt die Stadt offen über dem Kidrontal. Dort, nahe dem Ort, wo er nach dem Letzten Abendmahl in Todesangst beten wird, blickt Jesus auf Jerusalem und weint. Lukas 19,41 verwendet das Wort ἔκλαυσεν (von κλαίω, klaío, „weinen, klagen, trauern wie um die Toten“), um seinen Kummer zu beschreiben. Das Wort vermittelt echten Schmerz, den Schmerz des fleischgewordenen Wortes über ein Volk, das nicht erkannt hat, „was zu deinem Frieden ist“ oder „zum Frieden stiften“ (V. 41). Seine Tränen sind zutiefst menschlich und doch von göttlicher Liebe geleitet. Er sieht die Legionen, die Dämme, den Hunger, die Kreuze vor den Mauern und die umgestürzten Tempelsteine. Noch tiefer erkennt er die willkürliche Ablehnung, mit der sich die Stadt der Barmherzigkeit verschlossen hat.

Er spricht von der „Zeit deiner Heimsuchung“ (V. 44). Das griechische Wort ἐπισκοπή, episkopé , kann Inspektion, Aufsicht oder Heimsuchung bezeichnen. Unser Wort „Bischof“ stammt vom lateinischen episkopus ab. Eine Visitation , ähnlich einer Adventismus , bezeichnet die Ankunft eines Autoritätsträgers, der kommt, um zu prüfen, zu richten und abzurechnen. In der Heiligen Schrift kann eine Heimsuchung Befreiung oder Strafe und manchmal beides bringen, je nach der Gesinnung der Besuchten. Jerusalems Heimsuchung steht leibhaftig vor ihr: Gott selbst ist in seine Stadt eingezogen. Das Gebet des Volkes, dass göttliche Herrlichkeit zum Tempel zurückkehren möge, hat sich erfüllt, aber nicht so, wie es das Volk erwartet hatte. Sie hat sich auf eine Weise gewendet, die die Herrlichkeitswolke, die Schechina , vergangener Zeiten übertrifft, da der Sohn selbst gekommen ist. Doch die Stadt erkennt ihn nicht. Die Augen, die die römische Macht messen können, erkennen den Tag der göttlichen Barmherzigkeit nicht.

Die Prophezeiung unseres Herrn erfüllte sich während der römischen Belagerung. Der jüdische Historiker Josephus aus dem 1. Jahrhundert berichtet von Hungersnot, gewalttätigen Auseinandersetzungen, unzähligen Toten und Hunderten von Kreuzigungen, die täglich vor den Mauern des Tempels stattfanden. Die Zerstörung des Tempels bedeutete mehr als nur den Verlust eines Gebäudes. Es war das „Ende der Welt, wie sie sie kannten“. Der Tempel repräsentierte den geordneten Kosmos, Gottes Wohnstätte unter seinem Volk und den Ort des Opfers und der Versöhnung. Sein Fall bedeutete das Ende der Welt für all jene, deren religiöses Leben sich um ihn versammelt hatte. Christus weinte, weil er wusste, welche Folgen Härte und die Ablehnung der Gnade haben würden.

Nachdem er den Untergang der Stadt vorausgesagt hatte, bestieg der davidische König den Tempel. Seine Anhänger erwarteten vielleicht ein königliches Opfer, seine Thronbesteigung oder eine Erklärung gegen Rom. Stattdessen vertrieb er die Händler und Käufer und vereinigte Jesajas „Haus des Gebets“ (56,7) mit Jeremias „Räuberhöhle“ (7,11). Jeremia hatte am Tor des früheren Tempels gepredigt und ein Volk gewarnt, das auf heilige Stätten vertraute, während es Götzendienst und Ungerechtigkeit praktizierte. Die Babylonier sollten zu Werkzeugen der Heimsuchung werden. Christus greift nun dieselbe Anklage auf, bevor die Römer mit voller Wucht einmarschierten.

Um es klarzustellen: Im Tempel erfüllten die Händler und Geldwechsler einen Zweck. Pilger benötigten Opfertiere, und die Tempelabgaben erforderten rituell reine Münzen ohne Götzenbilder. Doch der Handel selbst hatte sich in den Bereich des heidnischen Tempels ausgebreitet und Jesajas Absicht vereitelt: „Mein Haus soll ein Bethaus für alle Völker heißen.“ Die Völker sollten zu Israels Gott geführt werden. Die mit den Opferriten verbundenen Vorkehrungen waren zu einem Hindernis für diejenigen geworden, die ihn suchten. Der Eifer für eine mechanisch anmutende Religion hatte den Eifer für den göttlichen Willen verdrängt.

Der heilige Hieronymus (+420) kommentierte diesen dramatischen Moment der „Tempelreinigung“ mit den Worten, dies sei angesichts der Übermacht der Angreifer und der Art und Weise, wie sich die Feinde gegen ihn aufgestellt hatten, vielleicht das größte Wunder des Herrn gewesen. Hieronymus meinte, dass in diesem Augenblick etwas von seiner göttlichen Autorität aufleuchten musste, dem man nicht widerstehen konnte.

 Mir erscheint es unter all den anderen Wundern am erstaunlichsten, dass er als ein einziger Mensch – und er war damals so verächtlich und niederträchtig, dass er später gekreuzigt wurde, während die Schriftgelehrten und Pharisäer gegen ihn tobten und ihre Errungenschaften zunichtemachen sahen – mit den Peitschenhieben eine so große Menge vertreiben, die Tische umwerfen, die Stühle zerbrechen und andere Dinge tun konnte, die ein ganzes Heer nicht hätte vollbringen können. Denn etwas von Feuer und Himmelsgleichem blitzte aus seinen Augen auf, und die Majestät seiner Göttlichkeit erstrahlte in seinem Angesicht ( Kommentar zu Matthäus III , zu Matthäus 21,12).

Sentimentalität beobachtet die Verderbnis und murmelt von Geduld. Nächstenliebe ergreift die Stricke, wenn Gottes Ehre und Seelen ein entschlossenes Handeln erfordern. Der Herr, der über die Stadt weint, handelt mit Autorität im Tempel. Er trauert, weil er liebt, und weil er liebt, lässt er die Entweihung nicht ungestraft. Wie der heilige Augustinus (+430) predigte:

Prohibe quos potes, tene quos potes, terre quos potes, quibus potes blandire; noli tamen quiescere, quos potes, tene quos potes, terre quos potes, quibus potes blandire; Noli tamen quiescere.

Halte diejenigen auf, die ihr könnt, zügelt diejenigen, die ihr könnt, erschreckt diejenigen, die ihr könnt, gewinnt sanft diejenigen für euch, die ihr könnt; dennoch schweigt nicht 

( In Ioannis Evangelium Tractatus 10.9). 

Die Formen der Zurechtweisung variieren je nach Amt, Klugheit und Umständen. Schweigen ist nicht immer gleichbedeutend mit Sanftmut. Gleichgültigkeit gegenüber Sakrileg, falscher Anbetung oder dem Verderben anderer offenbart mangelnden Eifer für Gottes Haus. Augustinus' Rat beginnt mit der persönlichen Verantwortung: Handle im Rahmen deiner Kompetenz und Berufung. Der Christ ist verpflichtet, dem Bösen zu widerstehen, anstatt sich mit ihm zu arrangieren.

Der heilige Gregor der Große (+604) ist strenger:

Ich habe ihm erzählt, dass er nicht weiß, und der Protinus templum ingressus ist aus unerfüllten Gründen entstanden, und er hat die Unwissenheit verloren, indem er die maximale Bevölkerung aus schuldiger Sünde ruiniert hat.

Denn derjenige, der die kommenden Übel voraussagte und sogleich in den Tempel ging, um die Händler und Käufer hinauszutreiben, zeigte deutlich, dass der Untergang des Volkes hauptsächlich auf das Versagen der Priester zurückzuführen war ( Homiliae in Evangelia II, hom . 39.2).

Gregor fährt fort, dass die Tauben die Gabe des Heiligen Geistes symbolisieren. Diejenigen, die sie im Tempel verkauften, verkörperten den simonistischen Tausch von geistlichen Gütern gegen weltlichen Vorteil. Die Bedeutung reicht über die bloße Bezahlung hinaus. Kirchliche Ämter können durch Günstlingswirtschaft, Intrigen, Schmeichelei, kalkuliertes Schweigen oder Abmachungen, in denen Seelen zweitrangig sind, erworben werden. Wenn heilige Autorität zur Ware wird, erfüllt sich der Hof der Heiden erneut mit Lärm, und aufrichtige Suchende finden sich auf dem Weg versperrt. Der Untergang eines Volkes kann vor allem durch priesterliche Sünden entstehen, da Verderbnis am Altar sich im ganzen Leib ausbreitet. Ich frage mich manchmal, welche Folgen es haben wird, wenn Kanzleien immer mehr zu modernen Entsprechungen von Geldwechslern, Verwaltungsgebäuden, Anwalts- und Buchhalterkanzleien werden. Aber ich schweife ab.

Der Tempel ist auch ein Bild der getauften Seele. Die Herrlichkeitswolke symbolisierte einst Gottes Gegenwart im Heiligtum. Im Neuen Bund macht der Heilige Geist die Seele in der Gnade zu seinem Tempel. Wie schön ist dieses innere Haus, wenn es geschmückt ist mit Glauben, Hoffnung, Liebe, den Kardinaltugenden, Werken der Barmherzigkeit, diszipliniertem Studium und dem Verständnis des Glaubens (fides quae creditur) . Nachlässigkeit kann das Haus des Gebets in eine Räuberhöhle verwandeln. Geschaffene Güter nehmen die Kammern des Herzens ein und nisten sich dort ein, wo allein Gott herrschen sollte.

Im Brief an die Israeliten erinnert Paulus an ihre Sünden in der Wüste: das goldene Kalb, Unzucht in Verbindung mit Götzendienst, die Versuchung durch Gott, die Schlangen und den Verderber. Diese Ereignisse „sind aufgeschrieben zu unserer Belehrung, auf die das Ende der Zeiten gekommen ist“. Der Apostel weigert sich, die alttestamentlichen Gerichte als Kuriositäten aus einer primitiven Zeit abzutun. Sie offenbaren die Heiligkeit Gottes und die tödliche Logik des Götzendienstes. „Wer also meint, er stehe fest, der sehe zu, dass er nicht falle“ (1 Kor 10,12).

Das goldene Kalb offenbarte, wie schnell Begierde einen Gott erschafft. Israel war aus Ägypten befreit worden, hatte das Meer durchquert und stand unter dem Berg der Offenbarung. Ungeduld mit Mose genügte, um Gold in ein Götzenbild und Anbetung in Ausschweifung zu verwandeln. Die Söhne Levis schlossen sich dem Herrn an, und ihr Eifer wurde mit Blut besiegelt. In Baal-Peor verflochten sich sexuelle Sünde und falsche Anbetung. Murren über die von Gott gegebene Speise öffnete das Lager für Schlangen. Das Muster ist immer gleich. Götzendienst verspricht Befreiung und führt zu Knechtschaft. Er erhebt ein Geschöpf auf den Thron und fordert dann Opfer vom Anbeter.

Das erste Gebot ist heute noch genauso ernst wie damals, als der Donner über dem Sinai erschallte. Moderne Götzen erscheinen unter Namen wie Macht, Vergnügen, Geld, Herkunft, Nation, Ideologie, Ansehen, Karriere, Gesundheit, politischer Erfolg oder kirchlicher Einfluss. Aberglaube, Wahrsagerei, Magie, Astrologie und Medien behalten ihren uralten Charakter, egal wie sie verpackt werden. Selbst eine legitime Zuneigung kann zu Götzendienst werden, wenn ihr die Ehrfurcht, Hoffnung, das Opfer oder die absolute Treue entgegengebracht werden, die Gott gebührt.

Welches Geschöpf sollte mich berechtigen, Sünde zu entschuldigen, die Anbetung zu vernachlässigen, meinen Nächsten zu hassen, die Wahrheit zu verdrehen oder Gott den Gehorsam zu verweigern?

Solche Götzenbilder verwandeln unseren inneren Tempel in einen Markt. Die Seele verhandelt mit dem Gewissen, tauscht Wahrheit gegen Bequemlichkeit und bietet äußere Religiosität an, während sie die Stände im Inneren schützt.

Dann kommt Christus in seiner Heimsuchung. Seine zuvorkommende Gnade gleicht dem ersten barmherzigen Schlag der Peitsche, der die Ordnungen, die wir für normal gehalten hatten, erschüttert. Die Gewissenserforschung deckt die bestehenden Verhältnisse auf. Die Reue stürzt sie um. Die sakramentale Beichte entfernt alles, was das Heiligtum entweiht. Die Absolution stellt die Gnade wieder her, sodass Gebet und gute Werke von neuem aus einem lebendigen Glied Christi entspringen können.

Die Tränen des Herrn bewahren diese Prüfung vor Verzweiflung. Augustinus spricht von dem Gott, der nahe bleibt, selbst wenn der Sünder weit weg geflohen ist:

Du allein bist auch denen nahe, die sich von Dir entfernen. Lass sie sich daher bekehren und Dich suchen; denn nicht wie sie ihren Schöpfer verlassen haben, hast Du Dein Geschöpf verlassen ( Konf. 5, 2.2).

Jerusalems Tragödie rührte von der Ablehnung dieser Nähe her. Gott besuchte sein Volk, lehrte auf ihren Straßen, betrat ihr Heiligtum und weinte über ihre Verblendung. Die Rückkehr des Sünders beginnt, wenn er aufhört, Gott als abwesend zu betrachten. Er erkennt, dass die Gnade jedem Schritt auf dem Heimweg vorausging. Der Vater, vor dem er geflohen war, wirkte bereits in der Unruhe, die die Härte des fremden Landes offenbarte.

Augustinus kehrt zu demselben Mysterium zurück, wenn er die Seele beschreibt, die Ruhe fernab von Gott sucht:

O krumme Wege! Wehe der kühnen Seele, die hoffte, etwas Besseres zu finden, wenn sie Dich verließe! Sie ist umgekehrt und zurückgekehrt, auf dem Rücken, den Seiten und dem Bauch, und alles war schwer, und Du allein tröstest. Und siehe, Du bist nahe und erlöst uns von unserem elenden Irrweg und festigst uns auf Deinem Weg und tröstest uns und sprichst: »Lauft! Ich will euch tragen, ja, ich will euch führen und euch auch dorthin tragen.« ( Conf. 6, 16.26, Übers. Pilkington).

Dies widerlegt sowohl Anmaßung als auch Entmutigung. Paulus warnt denjenigen, der meint, er stehe fest, und verkündet dann Gottes Treue:

Es hat euch keine Versuchung ergriffen, die nicht menschlich wäre. Gott aber ist treu; ​​er wird nicht zulassen, dass ihr über euer Vermögen versucht werdet, sondern er wird die Versuchung auch zum Abschluss bringen, damit ihr sie ertragen könnt (1. Korinther 10,13).

Die Flucht bedeutet nicht immer die Abkehr vom Kampf. Oft schenkt Gott Kraft zum Durchhalten, Licht, um den Götzen zu erkennen, Demut, um Buße zu tun, und Gnade, um das gute Werk zu vollbringen, das die Ansprüche des Widersachers schwächt.

Die Heimsuchung Jerusalems dauert an. Christus steht vor der Stadt, der Kirche, dem Klerus und der Seele jedes Einzelnen. Er kommt mit Tränen und Stricken, mit Warnung und Barmherzigkeit. Das Tagesgebet lehrt uns, uns zu demütigen und Begierden zu misstrauen, die ohne Gnade entstanden sind. Wir bitten darum, dass die Ohren der göttlichen Barmherzigkeit geöffnet werden, während wir uns dem tieferen Anliegen hingeben, dass unsere Herzen gereinigt werden.

Herr, lass uns bitten, was Dir gefällt: wahre Anbetung, einen geläuterten Tempel, treue Priester, mutige Zurechtweisung, ehrliches Bekenntnis und Ausdauer in guten Werken. Lass uns die Wirklichkeit unserer Heimsuchung erkennen.

Eine gute Vorbereitung auf unsere letzte Heimsuchung ist die Praxis häufiger Beichte und guter Werke im Stand der Gnade. Der Widersacher findet immer weniger Möglichkeiten, sich einzunisten, immer weniger Geschäfte aufzudecken und immer weniger Götzen im Heiligtum zu verehren. Wir werden vor dem Tod zittern, wie die Heiligen zitterten, doch die christliche Ehrfurcht verbindet sich mit dem Vertrauen auf den, der spricht: „Lauft, ich werde euch tragen.“ Der Herr, der über Jerusalem weinte, hat kein Gefallen an der Zerstörung. Er will sammeln, reinigen, wiederherstellen und retten. Lasst unsere Herzen Häuser des Gebets bleiben. Lasst den Heiligen Geist ungehindert darin wohnen. Dann wird die Ankunft unseres Königs, sei es in der stillen Heimsuchung der Gnade oder in der Stunde des Jüngsten Gerichts, wenn die Zeit der Ewigkeit weicht, den Frieden bringen, den Jerusalem nicht kannte.