In illo tempore

Fr. J. Zuhlsdorf setzt bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original: klicken

     "IN JENER ZEIT: 14. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

„Jeder gute Baum bringt gute Früchte, aber ein schlechter Baum bringt schlechte Früchte… An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen“ (Matthäus 7,17.20). 

Die biblische Leuchte unseres Herrn erhellt den Brief zum vierzehnten Sonntag nach Pfingsten, Galater 5,16–24, in dem Paulus die Werke des Fleisches der Frucht des Geistes gegenüberstellt. Das Bild des Baumes lenkt unseren Blick nach innen. Welche Frucht hängt an den Zweigen meines Lebens? Welche Ernte reift in meinen Worten, Gewohnheiten, Vergnügungen, meinem Groll, meinem Umgang mit Besitz, meinem Verhalten gegenüber meinen Mitmenschen und meiner Reaktion auf Versuchungen?

Paulus schrieb seinen recht zornigen Brief an die Galater, weil falsche Lehrer die Christen in Kleinasien davon überzeugten, dass die Einhaltung des mosaischen Gesetzes, insbesondere die Beschneidung, für das Heil notwendig sei. Er beginnt das fünfte Kapitel mit einem Posaunenstoß: „Zur Freiheit hat uns Christus befreit! So steht nun fest und lasst euch nicht wieder unter das Joch der Knechtschaft zwingen!“ (V. 1). Das Joch symbolisierte Arbeit, Unterwerfung und Niederlage. Ochsen wurden zum Pflügen vorgespannt. Sklaven trugen Joche. Besiegte Feinde Roms mussten als Zeichen der Unterwerfung unter einem Joch hindurchgehen. 

Das mosaische Gesetz diente als Richtschnur und Wegweiser. Da Israel den Bund mit Gott wiederholt brach, vervielfachte Gott die Anzahl der Gebote. Die rabbinische Tradition zählt 613 Gebote, 365 negative und 248 positive. Ihr Gewicht sollte Israel die Notwendigkeit göttlicher Erlösung eindringlich vor Augen führen. Ein Joch belastet das Tier, lenkt es aber auch in die Furche. Das Gesetz hielt das auserwählte Volk zurück, disziplinierte es und weckte in ihm die Sehnsucht nach dem Messias.

Christus erfüllte das Gesetz und befreite sein Volk von dessen überholten zeremoniellen Vorschriften. 

Christliche Freiheit schenkt jedoch die Freiheit, Gott zu lieben und ihm zu dienen, nicht aber die Erlaubnis zu sündigen. Das moralische Fundament bleibt bestehen. „Denn das ganze Gesetz ist in einem Wort erfüllt: ‚Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst‘“ (V. 14). Die Liebe zu Gott fasst die erste Tafel des Dekalogs zusammen. Die Nächstenliebe umfasst die zweite. Die Freiheit der Kinder Gottes besteht darin, die Gnade zu besitzen, nach dieser Liebe zu leben.

Daher gebietet Paulus: „Wandelt im Geist und erfüllt nicht die Begierden des Fleisches“ (V. 16). Zwei Reiche ringen im Herzen des Menschen miteinander: das Reich der Gnade, gegründet vom Heiligen Geist, und das Reich des von der Sünde verwundeten, ungeordneten Fleisches. Ihre Gräben hinterlassen tiefe Spuren im Inneren. Die Taufe hat uns wiedergeboren, doch die Begierde bleibt bestehen. Die Gnade heilt, erhebt und stärkt unsere Natur, während unsere niederen Triebe weiterhin rebellieren. Christliches Leben bedeutet daher Kampf, Wachsamkeit, Abtötung, Bekenntnis und das wiederholte Flehen um göttliche Hilfe. 

Paulus beschreibt den Konflikt anschaulich:

„Denn das Fleisch begehrt gegen den Geist, und der Geist begehrt gegen das Fleisch; diese widerstreben einander, sodass ihr nicht tut, was ihr wollt“ (V. 17).

Das griechische Partikel ἵνα, hína , kann Zweck oder Folge bezeichnen. Hier hindert uns der Gegensatz von Fleisch und Geist folglich daran, das zu erreichen, was unser erneuerter Sinn begehrt. Paulus geht in Römer ausführlicher auf diese schmerzhafte Erfahrung ein.

„Denn ich tue nicht das Gute, das ich will, sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich… Ich elender Mensch! Wer wird mich erlösen von diesem Leib des Todes? Dank sei Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn!“ (Römer 7,19.24-25).

Gefallenes sterbliches Fleisch gleitet herab.

Diese Abwärtsbewegung zeigt sich mit eindrucksvoller Wucht im alten Kollektengebet für die Messe im Missale Romanum von 1962 :

Custodi, Domine, quaesumus,
Ecclesiam tuam propitatione perpetua:
et quia sine te labitur humana mortalitas;
Tuis semper auxiliis et abstrahatur a noxiis,
et ad salutaria dirigatur.

Bewahre deine Kirche, wir bitten dich, o Herr,
mit deiner ewigen Gnade,
und da unser sterbliches Fleisch ohne dich dem Verderben entgegengleitet,
lass es durch deine helfenden Mittel von schädlichen Dingen abgelenkt
und zu dem hingeführt werden, was Heil bringt.

Das Gebet bittet Gott um den Schutz seiner ganzen Kirche, da jedes Mitglied dieselbe verwundete Natur teilt und derselben Gnade bedarf. Propitiatio bedeutet „Versöhnung, Sühne, Gnade“. Gottes Gnade gegenüber den Sündern wurde durch das Sühnopfer Christi am Kreuz erlangt und im Laufe der Jahrhunderte sakramental in der Heiligen Messe erneuert. Die Kirche steht unter dieser immerwährenden Gnade, weil sie unter dem Kreuz steht und das Opfer darbringt, dessen kostbares Blut die Menschheit mit dem Vater versöhnt. 

Mortalitas bedeutet „Sterblichkeit“, wobei der fleischliche Zustand des Sterbens im Wort mitschwingt. Labitur stammt von labor, labi, lapsus , „gleiten, rutschen, fallen“. Die menschliche Sterblichkeit verharrt nicht gelassen ohne Gott. Sie gerät ins Wanken. Einmal am Abgrund, suchen wir verzweifelt Halt, während uns gewohnheitsmäßige Sünden immer tiefer hinabziehen und der Abstieg immer schneller wird. Der Trunkenbold hat sich einst fürs Trinken entschieden und fühlt sich schließlich getrieben vom Trinken. Der Lüsterne hegte einst eine Fantasie und sieht sich schließlich von ihr beherrscht. Der Zornige pflegt einen Groll, bis er jedes Wort mit Verbitterung durchdringt. Der Neidische vergiftet seine eigenen Freuden, indem er sie mit dem Glück anderer vergleicht.

Das sterbliche Fleisch gleitet dem Verderben entgegen, wenn die Gnade seinen Fall nicht aufhält. 

Das sterbliche Fleisch gleitet dem Verderben entgegen, wenn die Gnade seinen Fall nicht aufhält.

Paulus verdeutlicht die Steilheit dieses Abstiegs, indem er die Werke des Fleisches aufzählt: Unzucht, Unreinheit, Zügellosigkeit, Götzendienst, Zauberei, Feindschaft, Streit, Eifersucht, Zorn, Selbstsucht, Zwietracht, Spaltungen, Neid, Trunkenheit, Gelage und ähnliche Dinge.

Diese Sünden lassen sich in vier Kategorien einteilen: Sünden der sexuellen Ausschweifung, Sünden im Zusammenhang mit Götzendienst, Verstöße gegen die Nächstenliebe und Sünden der Maßlosigkeit. Die Abfolge umfasst Handlungen, die den Körper entehren, die Anbetung verfälschen, die Gemeinschaft zerstören und die Vernunft trüben.

Der griechische Wortschatz ist präzise. Unzucht heißt auf Griechisch πορνεία ( porneía ). Unreinheit wird mit ἀκαθαρσία ( akatharsía ) wörtlich als „Unreinheit“ bezeichnet, was Paulus an anderer Stelle mit schwerer sexueller Unordnung in Verbindung bringt (Epheser 4,19; 5,3; Kolosser 3,5; 1. Thessalonicher 4,7). Zügellosigkeit wird mit ἀσέλγεια ( asélgeia ) bezeichnet und beinhaltet die Bedeutung von Lüsternheit, Schamlosigkeit und skandalösem Verhalten. Die Vulgata verwendet zusätzlich den Begriff luxuria , der Verschwendungssucht, ausschweifenden Lebensstil und sinnliche Exzesse umfasst. 

Zauberei heißt in der Vulgata „veneficia“ , ein Wort, das mit Vergiftung und der Zubereitung magischer Tränke in Verbindung steht. Das griechische Wort dafür ist „ pharmakeía “ (φαρμακεία ) und bezeichnet den Einsatz von Drogen, Giften oder Tränken in magischen und heidnischen Praktiken, ähnlich wie die COVID-„Impfung“. Die Offenbarung verwendet denselben Begriff in ihrer Verurteilung Babylons: „Alle Völker wurden durch deine Zauberei verführt“, in „veneficiis tuis erraverunt omnes gentes “ (Offenbarung 18,23). Paulus’ Aufzählung umfasst somit jeden Versuch, Macht, Vergnügen, Gemeinschaft oder Transzendenz ohne Gott zu erlangen. 

Solche Taten haben Folgen, die weit über zeitliches Unglück hinausgehen. „Ich warne euch, wie ich euch schon zuvor gewarnt habe: Wer so etwas tut, wird das Reich Gottes nicht erben“ (V. 21). Der Apostel duldet keine sentimentalen Ausflüchte. Anhaltende schwere Sünde schließt den Sünder vom Reich Gottes aus. Eine Kultur oder ein Kirchenmann mag den Wortschatz verfeinern, therapeutische Euphemismen erfinden, sich auf modische Theorien berufen oder einen Schleier um ein Laster legen. Der Baum bleibt an seinen Früchten erkennbar. Das Fleisch bleibt Fleisch. Gift bleibt Gift. Die Hölle bleibt eine Möglichkeit. 

Diesem Katalog der Verderbnis stellt Paulus die einzigartige „Frucht“ καρπός (karpós) des Geistes gegenüber. Die RSV zählt neun auf: Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Treue, Sanftmut und Selbstbeherrschung. Die Vulgata und die Douay-Rheims-Tradition nennen zwölf: Nächstenliebe, Freude, Friede, Geduld, Wohlwollen, Güte, Langmut, Milde, Glaube, Bescheidenheit, Enthaltsamkeit und Keuschheit: caritas, gaudium, pax, patientia, benignitas, bonitas, longanimitas, mansuetudo, fides, modestia, continentia, castitas .

Der heilige Thomas von Aquin erklärt:

„Die Anzahl der zwölf vom Apostel aufgezählten Früchte ist passend, und es könnte sich auf sie in den zwölf Früchten beziehen, von denen geschrieben steht (Offenbarung 22,2): ‚Auf beiden Seiten des Flusses stand der Baum, der zwölf Früchte trug.‘ … Wie Augustinus zu Galater 5,22–23 sagt: ‚Der Apostel hatte nicht die Absicht, uns zu lehren, wie viele [Werke des Fleisches oder Früchte des Geistes] es gibt; sondern zu zeigen, wie man die ersteren meiden und die letzteren anstreben sollte.‘ Daher hätten entweder mehr oder weniger Früchte erwähnt werden können“ ( STh I–II, q. 70, a. 3)."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive