In illo tempore

Auch heute setzt Fr. John Zuhlsdorf bei OnePeterFive seine Katechese zur Bedeutung der Liturgie für die Sonntage im Kirchenjahr fort. Hier geht´s zum Original:  klicken

   "IN ILLO TEMPORE: 12. SONNTAG NACH PFINGSTEN"

Im grünen Fluss des Vetus Ordo , der „alten Ordnung“, der Sonntage, bringt der zwölfte Sonntag nach Pfingsten die letzte Lesung aus den Korintherbriefen des Paulus, bevor die Briefe zum Galaterbrief übergehen. Die Reihenfolge dieser Lesungen ist uralt, älter als die entwickelte Form des Stundengebets. Unsere römischen Vorfahren hörten Lesungen, Gesänge, Gebete und Antiphonen innerhalb eines Netzes biblischen Gedächtnisses. Daher bilden der Brief (2 Korinther 3,4–9), die Gabenbereitung aus Exodus 32 und das Evangelium (Lukas 10,23–37) ein liturgisches Triptychon. Mose tritt für Israel ein. Paulus tritt für seine Korinther ein. Christus, der wahre Samariter, kommt zum gefallenen Menschen und gebietet denen, die er heilt, Nächsten in Barmherzigkeit zu sein. Die Bewegung führt vom Stein zum Herzen, vom Wissen um das Gesetz zum Handeln in Nächstenliebe, wie es das Gesetz fordert.

Der Kontext von Paulus’ Worten ist eine schmerzhafte Situation. Widersacher hatten ihn verfolgt, Empfehlungsschreiben vorgelegt und seine apostolische Legitimation in Frage gestellt. Paulus musste sich verteidigen, denn die Ablehnung des Apostels, der den Korinthern das Evangelium gebracht hatte, hätte zur Ablehnung des Evangeliums selbst führen können. Er wendet die Legitimation seiner Gegner gegen sie: „Ihr selbst seid unser Empfehlungsschreiben, geschrieben in eure Herzen, damit es von allen Menschen erkannt und gelesen wird. Ihr zeigt, dass ihr ein Brief Christi seid, der durch uns geschrieben ist, nicht mit Tinte, sondern mit dem Geist des lebendigen Gottes, nicht auf Steintafeln, sondern auf Tafeln menschlicher Herzen“ (2 Kor 3,2–3). Ihre Bekehrung ist Paulus’ Verteidigung, und die Hand, die sie geschrieben hat, ist Gottes Hand.

Daher rührt die Demut in Paulus’ Verteidigung: „Nicht, dass wir aus uns selbst heraus etwas beanspruchen könnten; unsere Befähigung kommt von Gott“ (2 Kor 3,5). Die apostolische Autorität ist real, doch ihr Ursprung ist göttlich. Paulus’ Argumentation verläuft a minore ad maius , „vom Geringeren zum Größeren“. Wenn Fremde, die zu Besuch kommen, sich auf Briefe in ihren Händen berufen können, wie viel mehr kann Paulus dann auf lebendige Briefe verweisen, die in die Herzen geschrieben sind? Wenn der in Stein gemeißelte Bund von Pracht geprägt war, wie viel herrlicher muss dann der Bund sein, in dem der lebendige Gott durch seinen Geist in die Menschen schreibt? Der Apostel degradiert Mose nicht. Er stellt Mose in den Kontext von Verheißung und Erfüllung. Der Glanz in Moses’ Antlitz war real, doch nur ein Abbild und vergänglich. Die Herrlichkeit des Geistes gehört zum ewigen Bund in Christus.

Das ist die Kraft von Paulus’ berühmtem Satz: „Denn das geschriebene Gesetz tötet, aber der Geist macht lebendig“ (2 Kor 3,6). Der Gegensatz besteht nicht zwischen einem schlechten Alten Testament und einem guten Neuen Testament, noch zwischen moralischer Verpflichtung und geistlicher Spontaneität. Das Gesetz ist heilig. Doch das äußerlich geschriebene Gebot deckt die Sünde auf, klagt den Sünder an und kann aus sich selbst nicht die innere Kraft verleihen, die nötig ist, um das Gebot zu erfüllen. Der Geist verändert das Herz. Augustinus entwickelt genau dieses paulinische Thema in „ De spiritu et littera “ („Über den Geist und den Buchstaben“), einer Abhandlung, die sich ausdrücklich mit den Worten des Apostels befasst, dass der Buchstabe tötet und der Geist lebendig macht. Das Neue Gesetz entfaltet seine wahre Wirkung, wenn Gott im Inneren wirkt und den Willen heilt und befähigt.

Kommen wir nun zum Offertorium „ Precátus est Móyses “ („Mose betete“) aus Exodus 32. Israel hat das Goldene Kalb angefertigt. Gottes Zorn entbrennt, und Mose stellt sich schützend vor ihn: „Gedenke deiner Knechte Abraham, Isaak und Israel, denen du bei dir selbst geschworen hast.“ Der selige Ildefonso Schuster wies auf die Übereinstimmung zwischen diesem Offertorium und dem Paulusbrief hin. Im Brief ist von „Steintafeln“ die Rede, und das Offertorium führt uns zurück zu dem Berg, von dem Mose herabstieg, um sie zu bringen. Paulus bat für die Korinther, so wie Mose für Israel bat.

Die Parallele reicht tiefer. Israel ist dem Götzendienst verfallen. Paulus fürchtet, dass seine Korinther der Lüge erliegen könnten. Mose beruft sich auf Abraham, Isaak und Jakob. Paulus beruft sich auf das Werk Gottes, das er an den Korinthern vollbracht hat. Mose ruft heilige Männer an, die aus dieser Welt entschlafen sind. Paulus ruft heilige Menschen an, die noch immer in dieser Welt kämpfen. In beiden Fällen gründet die Argumentation auf Gottes Treue und Gnade. Hier erkennen wir etwas zutiefst Katholisches: Die Glieder des Volkes Gottes sorgen füreinander über die Grenzen von Leben und Tod hinweg. Ihre Heiligkeit gehört zum mystischen Leib Christi, und ihre Anrufung verherrlicht den Gott, dessen Gnade sie geheiligt hat.

Die Evangelienperikope aus Lukas 10 legt die Frage der Nächstenliebe in die Hände eines Gesetzeslehrers , eines Tora-Kenners. Kontext: Christus hat sich soeben im Heiligen Geist gefreut und mit erstaunlicher Vertrautheit vom Vater und vom Sohn gesprochen: „Alles ist mir vom Vater übergeben worden; und niemand kennt den Sohn außer dem Vater, und niemand kennt den Vater außer dem Sohn und dem, dem der Sohn ihn offenbaren will“ (Lk 10,22). Da erhebt sich der Gesetzeslehrer, um ihn auf die Probe zu stellen. Lukas verwendet das Verb „ ekpeirazō “, was so viel wie „auf die Probe stellen, versuchen“ bedeutet. Das Wort hat eine starke biblische Bedeutung. In der Wüste hatte Christus dem Satan geantwortet: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen“ (Lk 4,12). Der Gesetzeslehrer tritt als Experte des Gesetzes in das Gespräch ein, doch Lukas’ Wortwahl lässt die Versuchung in der Wüste erahnen.
„Lehrer, was muss ich tun, um das ewige Leben zu erben?“

Christus antwortet wie ein Rabbi einem anderen Rabbi: „Was steht im Gesetz? Wie liest du es?“ Diese zweite Frage ist entscheidend. Die althebräische Schrift kannte noch nicht das spätere System der Vokalzeichen, daher gehörte die Vokalisierung zur Interpretation. Die Konsonanten מלך können „ melech “ , „König“, ergeben, während eine andere Vokalisierung „Moloch“ ergibt , den Namen, der mit dem abscheulichen Kinderopferkult in Verbindung gebracht wird. „Wie liest du es?“ fragt daher nicht nur, ob der Gesetzeslehrer einen Vers rezitieren kann. Welchen Text beruft er sich, welche Bedeutung gibt er ihm, und wie wird diese Lesart ihn beurteilen?

Der Gesetzeslehrer antwortet treffend. Er verbindet das Schma Jisrael aus Deuteronomium 6: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele und mit all deiner Kraft und mit deinem ganzen Verstand“ mit Levitikus 19,18b: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Christus erwidert: „Du hast richtig geantwortet; tu dies, und du wirst leben.“ Genau hier liegt das gefährliche Wort für jeden professionellen Redner im religiösen Bereich: tun. Der Gesetzeslehrer spricht die Antwort aus, aber Christus fordert Taten. Der Gesetzeslehrer versucht daher, sich zu rechtfertigen, sich als unschuldig und über jeden Zweifel erhaben darzustellen. Er fragt: „Und wer ist mein Nächster?“

Der Gesetzeslehrer hatte Levitikus 19,18 zitiert… die zweite Hälfte von Vers 18. Und die ganzen Verse 18a und 18b? „Du sollst dich nicht rächen und keinen Groll hegen gegen die Söhne deines Volkes, sondern du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst: Ich bin der HERR.“ „Die Söhne deines Volkes“ kann den Leser dazu verleiten, eine Mauer um den „Nächsten“ zu errichten. Der Gesetzeslehrer kennt den Text. Christus weiß, dass er ihn kennt. Das Gleichnis vom barmherzigen Samariter trifft ihn daher wie ein Schlag.

Ein Mann geht von Jerusalem nach Jericho hinab, von der hochgelegenen heiligen Stadt ins tiefe Jordantal. Räuber rauben ihn aus, schlagen ihn und lassen ihn halbtot liegen. Ein Priester kommt den Weg entlang. Dann ein Levit. Beide sehen es. Beide gehen hinüber. Beide gehen ihres Weges.

Eine gängige Erklärung besagt, dass Priester und Levit den Leichnam mieden, weil die Berührung eines Leichnams sie rituell unrein gemacht hätte. Christi Schilderung macht diese Ausrede jedoch unwahrscheinlich. Sie waren auf dem Weg von Jerusalem und somit nicht im Tempeldienst. Und der Leichnam war sichtbar lebendig, nur „halbtot“. Darüber hinaus erforderte die rabbinische Sorge um rituelle Reinheit die Beachtung eines verlassenen Leichnams, da das Zurücklassen eines solchen auf einer öffentlichen Straße die Gefahr barg, viele andere zu verunreinigen. Wer das Gesetz kennt, kann sich nicht hinter dem Gesetz verstecken. Ihre Unterlassungssünde ist ihre Anklage. Sie sahen genug, um wegzugehen. Sie sahen nicht, um Barmherzigkeit zu üben.

Dann kommt die unerwartete Wendung , die das ganze Gleichnis auf den Kopf stellt. Ein Samariter nähert sich. Juden und Samariter waren jahrhundertelang religiös und ethnisch verfeindet. In den Augen der Juden verkörperten die Samariter Spaltung, Streit um den Kult und Verunreinigung. Der jüdische Historiker Josephus aus dem 1. Jahrhundert berichtet von einer Episode, in der Samariter um Pessach herum menschliche Knochen im Tempelbezirk von Jerusalem verstreuten – eine Handlung, die darauf abzielte, im heikelsten Moment rituelle Unreinheit zu verursachen. Christus wählt einen Samariter als denjenigen, der das Gebot erfüllt. Der verpönte Außenseiter wird zum moralischen Lehrer der rechtschaffenen Gelehrten. Der Feind enthüllt den wahren „Nächsten“.

Lukas berichtet, dass der Samariter „ splagchnistheis … von Mitleid bewegt“ war, abgeleitet von „ splagchnon … den inneren Teilen“ oder „Eingeweiden“, dem körperlichen Sitz tief empfundener Gefühle. Barmherzigkeit wird im Innersten empfunden und durch Taten umgesetzt. Der Samariter verbindet die Wunden, beträufelt sie mit Öl und Wein, legt das Opfer auf sein Tier, bringt es in eine Herberge, bezahlt die Behandlung und verspricht, wiederzukommen. Er gibt Zeit, Talent und Geld. Sein Mitgefühl hat seinen Preis.

Christus fragt schließlich, welcher der drei sich als „nächster Mensch“ des Verwundeten erwiesen hat. Der Gesetzeslehrer antwortet: „Der, der ihm Barmherzigkeit erwiesen hat.“ Vielleicht bringt er es nicht einmal über sich, „den Samariter“ zu sagen. Christus erwidert: „Geh und handle ebenso.“ Die ursprüngliche Frage lautete: „Wer ist mein Nächster?“ Die Antwort wirft eine andere Frage auf: Wem willst du dein Nächster sein? Der Gesetzeslehrer wollte eine Grenze ziehen, wo seine Verpflichtung endete. Christus gab ihm einen Feind, dessen Barmherzigkeit diese Grenze überschritt. Die Nächstenliebe erstreckt sich daher selbst auf jene, die uns Gewohnheit, Groll, Herkunft, Religion oder Geschichte gelehrt haben, feindselig zu betrachten. Die aufopfernde Liebe findet ihr höchstes Vorbild am Kreuz, wo Christus sich für die Sünder hingibt und durch sein Blut Frieden stiftet.

Augustinus (+430) deutet den verwundeten Reisenden als Adam im Menschengeschlecht. Jerusalem steht für die himmlische Stadt des Friedens, aus deren Seligkeit der Mensch gefallen ist. Jericho symbolisiert die Sterblichkeit. Die Räuber sind der Teufel und seine Engel. Priester und Levit stehen für das Priestertum und den Dienst des Alten Testaments, die den gefallenen Menschen nicht zur Erlösung zurückführen konnten. Der Samariter steht für den Herrn. Augustinus schreibt: „ Die Herberge ist die Kirche, wo Reisende, die von ihrer Pilgerfahrt ins ewige Vaterland zurückkehren, Erfrischung finden“ ( Quaestiones Evangeliorum II, 19). An anderer Stelle verdichtet er diese Identifizierung: „perduxit ad stabulum, id est ad Ecclesiam … er brachte ihn zur Herberge, das heißt zur Kirche“ ( en. ps. 125, 15).

Die Allegorie leitet nun direkt zu Paulus’ Brief über. Der gefallene Mensch liegt halbtot unter dem Urteil des Gesetzes. Das alte Priestertum vergeht, weil es das Leben, das es symbolisiert und verheißt, nicht geben kann. Christus kommt als der wahre Samariter. Er verbindet die Wunden. Er spendet Öl und Wein. Er trägt, was sich nicht selbst tragen kann. Er führt den Verwundeten in die Kirche, wo das Werk der Heilung fortgesetzt wird. Augustinus’ Interpretation macht sogar das Lasttier zu Christi eigenem Fleisch, sodass das Aufsteigen den Glauben an die Menschwerdung Christi symbolisiert. Die ganze Bewegung führt von der Unfähigkeit zur Gnade. Paulus sagt: „Unsere Fähigkeit kommt von Gott.“ Der Verwundete kann sich nicht rühmen, aus eigener Kraft auf das Tier gestiegen zu sein. Die Korinther können sich nicht rühmen, Christi Brief in ihre Herzen geschrieben zu haben. Der Samariter handelte, und der Heilige Geist schrieb. Die Gnade geht voraus, heilt, trägt und ermöglicht das nachfolgende Handeln.

Das Gleichnis birgt eine schärfere Warnung. Der Weg von Jerusalem nach Jericho kann den Abstieg vom Leben der Gnade in die Todsünde symbolisieren. Die Räuber berauben die Seele der heiligmachenden Gnade und verletzen Vernunft und Willen. Der Mensch wird „halbtot“, unfähig, sich aus eigener Kraft zum übernatürlichen Leben zurückzuerlangen. Christus kommt zuerst mit zuvorkommender Gnade. Das Verbinden der Wunden deutet auf Prüfung, Unterweisung und Reue hin. Die Tür der Herberge symbolisiert den Beichtstuhl. Im Inneren wird der genesende Sünder mit der Eucharistie genährt und in die lebendige Gemeinschaft der Kirche aufgenommen.

Dieses Bild gewinnt an Dringlichkeit, wenn Katholiken, verwirrt von Skandalen, Verwirrung, schlechter Führung oder kirchlicher Torheit, in Versuchung geraten, sich abzuwenden. Die Herberge mag unfähige Bedienstete beherbergen, doch Christus brachte den Verwundeten dennoch dorthin. Die Kirche bleibt der Ort, dem er die Mittel der sakramentalen Heilung anvertraute. Geistliche Apathie, ungestandene schwere Sünden, Vernachlässigung des Gebets und Abkehr vom sakramentalen Leben führen die Seele zurück auf den Pfad der Räuber.

Was auch immer manche Kirchenmänner an bösen oder seltsamen Dingen tun mögen, die Kirche Christi bleibt der Ort, zu dem der Samariter den Verwundeten trug.

Hier fügen sich Brief, Opfergabe und Evangelium endgültig zusammen. Mose bittet für die ihm anvertrauten Götzendiener. Paulus fleht für die von Täuschung bedrohten Bekehrten und erinnert daran, dass Gott ihre Herzen geschrieben hat. Der Samariter setzt sich für jemanden ein, der einem feindlichen Volk angehört. Jede Szene handelt von jemandem, der sich weigert, einen anderen in Gefahr im Stich zu lassen.

Barmherzigkeit kann sich darin äußern, dass wir vor Gott flehen, die apostolische Wahrheit verteidigen, Wunden verbinden, Geld spenden, Zeit opfern, Irrtümer korrigieren, Beichten hören, Unwissende belehren oder einfach nicht an jemandem vorbeigehen, den uns die Vorsehung in den Weg gestellt hat. Die Heiligen im Himmel treten für uns ein. Sollten nicht auch die Heiligen auf Erden für uns eintreten? Christen werden zu Nächsten. All dies entspringt Christus, dem Mittler, dessen Liebe jeder christlichen Barmherzigkeit Sinn und Kraft verleiht.

Ehrt daher die Heiligen, unsere himmlischen Nachbarn, und bittet sie um ihre Fürsprache. Liebt eure Nächsten auf dem Weg, auch den schwierigen und sogar den Feind. Wenn ihr verletzt seid, lasst euch von Christus in eine Herberge tragen. Wenn ihr vom Weg abgekommen seid, kehrt um. Wenn ihr wiederhergestellt seid, sucht nach einem anderen, der am Wegesrand liegt. Paulus schrieb den Korinthern, dass sie ein Brief Christi seien, vom Heiligen Geist in die Herzen der Menschen geschrieben. Christus sagte zum Gesetzeslehrer: „Geht und handelt ebenso.“ Beides begegnet uns im christlichen Leben. Lasst die euch erwiesene Barmherzigkeit in euer Handeln für andere einfließen. Ihr seid Christi Liebesbrief an eure Nächsten und, aus Gnade, sogar an eure Feinde."

Quelle: Fr. J. Zuhlsdorf, OnePeterFive